
老子无为的思想
无为,出自:老子的无为思一种对道的追寻。
道然:人,地法天,天法道,道法自然。
无为而为 出自:老子的无为思想,一种对道的追寻。
道法自然:人法地,地法天,天法道,道法自然。
无为即自然。
演化有三:无为无所不为,有为有所不为,不争自有成。
老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子最早把无为和有为做了基本论点,告诉大家在做事方面要有选择性,在管理方面,应以“无为而治”的管理论点,即是立身处事的观点,也是管理的要义。
让大家真正的民主化和实现团队的自我发展,自我完善,团队得以快速成长。
我们把机会提供给需要机会的人,大家得到提升,我们也自然得到提升。
便实现了“不争自有成”的道理。
中国古代哲学家-老子的主张和主要思想是什么,他的名言警句有哪些,什么意思?
是朴素的辨证法。
例如名句:“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。
物或损之而益,或益之而损”。
虽然他的作品中存在许多时代的局限。
但是这部流传两千多年的《道德经》,的确是跨时代的作品。
在不同的时代,这部作品会被解释出不同的含义。
有人曾统计,道德经是仅次于基督教《圣经》被翻译语言最多的一部作品。
圣经是传教士主动翻译的,这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。
在修身方面,老子是道家性命双修的始祖,讲究虚心实腹、不与人争的修持。
在政治上,老子主张无为而治、不言之教。
在权术上,老子讲究物极必反之理。
主要著作《道德经》,也直接叫做《老子》。
思想大要《汉书‧艺文志》谓:“道家者流,盖出于史官,历记成败存亡祸福,古今之道,然后知秉要执本,清虚以自守,卑弱以自持,此君人南面之术也。
”西汉史学家司马谈《论六家要旨》谓:“道家使人精神专一,动合无形,赡足万物。
其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多。
” “其术以虚无为本,以因循为用。
无成埶,无常形,故能究万物之情。
不为物先,不为物后,故能为万物主。
”宇宙观“道生一、一生二、二生三、三生万物。
” “有物混成,先天地生.寂漠
独立不改,周行不殆,可以为天下母.吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大.大曰逝,逝曰远,远曰返.道大,天大,地大,王大.域中有四大,而王处一.人法地,地法天,天法道,道法自然.” “无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者同出,而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
” “天下万物生于有,有生于无。
” “有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
”价值观无、道、德老子的价值观由“无”、“道”、“德”三者所构成。
老子言“无”,尝谓:“天下万物生于有,有生于无。
”当宇宙尚未形成,万物不会存在,故称“无”。
天地初开,形成宇宙,故称“有”。
“万物”由“有”所衍生,而“有”从“无”所衍生,天下万物均起于“有”而终于“无”。
老子言“道”,尝谓:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。
”老子认为“道”是宇宙本体,乃万物之根源,故谓:“道生一、一生二、二生三、三生万物。
”“道”生于天地万物之先,独立长存于万物之外,不断循环运行,遍及天地万物,绝不止息。
老子又认为“道”不可触摸、莫可名状,故谓:“无状之状,无物之泉。
”只能用“道”来代表,亦可勉强称为“大”。
故谓:“道可道,非常道,名可名,非常名。
无,名天地之始;有,名万物之母。
”意谓“道”是玄妙深奥的,常人难以理解及形容。
若可用言语来描述“道”,就不是真正的“道”了。
当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由“道”衍生出来的。
人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:“人法地,地法天,天法道,道法自然。
”“道”赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为“道”是万物的宗主。
老子言“德”,认为“德”乃“道”之体现,而“德”应服从于“道”,故谓:“孔德之容,惟道是从。
”道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。
守柔老子言“守柔”,尝谓:“天下之至柔,驰聘天下之至刚。
”“道”之所以能循环不息,因为“道”具备了柔弱的特质,故言:“弱者道之用。
”老子以“水”作喻:“天下柔弱,莫过于水,而攻坚胜者,莫之能胜,其无以易之。
”又谓:“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。
”老子强调以柔制刚,认为“强梁者不得其死”,目的在教人谦卑逊让,以退为进。
人若如此,方可明哲保身,故谓:“知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归于婴儿。
”意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。
老子强调“守柔”,皆因认为除了“道”之外,世间万物总有没落的一日。
故谓:“飘风不终朝,骤雨不终日。
”老子又认为世事难测,故谓:“福兮祸所倚,祸兮福所伏。
”老子强调“守柔”,要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。
居后不争老子认为人应有“居后不争”之心,尝谓:“我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。
”只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施于人,受人尊敬拥护而成大器。
老子尝谓:“圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其无私耶,故能成其私。
”只要人能舍弃争先争胜之心,深明“持而盈之,不如其己。
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎”之理。
莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致“夫唯不争,故天下莫能与之争”的境界。
寡欲老子谓人应“寡欲”,故谓:“罪莫大于可欲,祸其大于不知足,咎莫大于欲得。
故知足之足,常足。
”人若怀有“可欲”、不知足”之心,则贪念自生。
只有“知足”带来的满足感,才是真正的满足。
老子指出:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。
”沉醉于声色犬马和口腹物欲会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。
故老子要求人“无欲”、“去欲”,故谓:“是以圣人去甚、去奢、去泰。
”又谓:“善为士者不武。
善战者不怒。
善胜敌者不争。
善用人者为之下。
”于生活起居、待人处事应“见素抱朴,少私寡欲”,达致“知足不辱,知止不殆,可以长久”的境界。
政治观无为“不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱.圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨.常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治.”“无为”,不能理解为无所作为。
《淮南子·原道训》:“无为为之而合于道”。
道家的“无为”,是清静自守之义,是道家以“道” 修身所要达到的“合于道” 的理想境界。
能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。
善为下“古之善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用仁者为下.是谓不争之德,是以用人之力,是谓配天古之极.” “用兵有言:“吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺.”是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵.祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝.故抗兵相加,则哀者胜.”知识论“知人者智,自知者明.胜人有力,自胜者强.知足者富,强行有志.不失其所者久,死而不亡者寿.” “圣人无心,以百姓心为心.善者吾善之,不善者吾亦善之,得善.信者吾信之,不信者吾亦信之,得信.圣人在天下,怵怵;为天下,浑其心.百姓皆注其耳目,圣人皆孩之.” “知不知,上;不知知,病.是以圣人不病.以其病病,是以不病.”
庄子无为思想对现实人生有怎样的启示意义
无为思想对当今社会的启示 《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里为梁惠王宰牛的厨师,他手起刀落,一招一式,就像和着音乐节拍跳舞一样,而且游刃有余,干净利索。
梁惠王连连称赞,不解其技艺为何如此高超。
厨师讲了一大通道理,究其解牛秘诀只是八个字:“依乎天理”,“因其固然”,也就是我们所说的遵循事物内在的规律性。
可见,道家的“无为”思想的实质在于:反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。
其宗旨在于,消解人与自然的对立,达到人与自然的和谐统一。
要珍视自然的和谐,就应该以宏观的视野和谨慎的态度处理人与人、人与自然的关系,其方法论的基本原则就是无为。
无为二字最容易引起误解,因为无为的字面意思和它的实际意含有相当的不同。
从老子原文看,无为决不是不做事,而是以特定的方式做事。
所谓“功成事遂”、“功成身退”的说法就证明老子并非完全反对做事和建功立业,“无为而无不为”的名言也说明老子实际上是主张以更高明的方法达到更理想的境界,所以,无为不是目的,而是手段,是实现老庄之中心价值的原则性方法。
无为也可以称作“不为之为”。
所以,无为是一种非常规的手段,通过“无为”实现“无不为”,其实质即是为之于不为,以超世俗的方式来处理世俗事务,从而实现自然的价值,达到超逾常规的更高的标准。
它的直接的否定的含义是对某些人类行为,如对压迫、冲突、竞争等行为的取消和限制;同时,它也具有积极的肯定的含义,即意味着一种特殊的行为方式,即“不为之为”或“自然而为”,具体说来,就是主张自然、渐进和适度的行为方式,以利于创造和维护自然的和谐;反对紧张、剧烈而且大规模的活动,以避免破坏自然的秩序。
对于道家的圣人而言,无为是一种自然而然的实践和生活表现。
理想中的道家真人是无需自我约束的,他一投手、一举足都会合于自然之道,而不会破坏自然之和谐。
但对一般人而言,实行无为则意味着对其一般行为或世俗行为的必需的自我限制。
不仅是对外在行为的限制,而且是对内在心理活动的限制。
外在限制可概括为不争不先,内在要求则可以概括为不有不恃或无身无欲。
对普通人而言,内在约束是尤为重要的。
这种自我约束并非是那种不求进取、消极被动的态度,而是向着一种更完满的目标,因而有着更为积极的意义。
无为是一种力求超越世俗标准和方法、直达终极关怀的更高追求, 我们说的庄子的无为思想在很大程度上,它代表的是一种高远灵动的智慧,是一条实现人类社会自然和谐之路。
不是要求人们遵从公式那么简单。
无为之为是最高的智慧的体现,它是自然而然的,它是虚静恬淡的,也是不急功近利及不受世俗潮流驱使的。
成之于无事,为之于无为。
从表现形式来看,无为意味着循序渐进,意味着缓和的行为方式,我认为这可以看作是是无为所要求的一个基本原则。
相对的,如今的生态危机的产生是众多因素造成的,主要原因就是工业化或商业化潮流推动的急速扩张和激烈竞争。
在短短的几十年里,世界上大多数的国家和地区陷入了几乎同样的经济发展模式。
当西方发达国家开始反思现代化所带来的后遗症的时候,东方发展中国家却为赶上西方的经济水平和生活方式施行急速的庞大的发展计划,从而加剧了激烈的竞争,也为自身的发展带来了许多意想不到的困难。
印度尼西亚的森林大火便是其中一例。
印度尼西亚总统苏哈托曾提出立法禁止蓄意烧林,但最终没有得到实施和贯彻,因为大规模的烧垦开发正是政府的宏伟规划动员鼓励的结果,苏哈托曾明确要求到2000年将油棕树种植面积翻番达到五点五百万公顷。
大规模迅速发展本国经济是没有错误的,这一点无需多言。
但是许多发展中国家的急功近利,想要在最短的时间内赶上甚至是超过西方发达国家,这是不现实的也是导致最终的无奈或是失败的必然了。
经济的发展社会的进步一定也是客观规律的鼻炎结果,是人与自然和谐发展的结果。
中国也曾在五十年代后期发起了“大跃进”运动,最终演变成了一场灾难,至少三千万农民死于饥荒。
苏哈托和要加速发展本国经济,这个愿望是没有错的,悲剧的根源在于他们相信这样一个简单化的公式:越多越好,越快越好,越大越好。
这实际上就是对无为重视整体和谐、主张自然渐进的精神的反面例证了,或是说是背道而驰的。
无为的原则除了对外在行为加以节制外,还有对内在欲望的约束,这个原则既适用于群体,当然也适用于个体。
一般情况下,有欲望,有贪念都是可以理解的,是自然合理的,也都能获得别人的默许,但是欲望要有个底线,要有度。
如果欲望过分发展和膨胀,超过了那个底线,则永远不会感到满足,人就会变得贪得无厌。
这种贪念如不加控制,最终就有可能酿成大祸。
如在印度尼西亚,热带雨林的被过度砍伐,就是和许多人过分追求财富, 满足自己欲望密切相关。
在一公顷热带雨林中大约只有20棵高达40米的大树具有商业价值。
这些树木开始是出口到日本,后来是在当地加工成胶合板,都是为了高额的商业利润。
为了砍伐、加工和运出这少量的大树,周围的树木也被砸倒压断,或被砍毁弃,让卡车、拖拉机自由行驶,于是森林的一半都受到破坏,这被破坏的森林又被看作毫无用处,因而被彻底烧掉。
众多农场主不断烧火,无所顾忌,甚至置总统禁令于不顾,这一切都是利益使然。
对利益和成功的私欲是火烧森林的主要驱动力,是导致这以结果的根本原因。
对“无为”思想古为今用的同时,我们应该取其精华。
我们更应该透过现象看本质,去看人对自然和社会改造的“有为”的一面。
人类社会在日新月异发展变化的今天,社会各种新矛盾新问题层出不穷,为维护社会生态系统的良性循环,为正确处理人与人、人与天地自然的关系等等,我们完全有理由对《庄子》及其道家的思想取其精华,古为今用。
无为在当今社会由很大的积极意义,如实现和维护社会整体的自然和谐,为个体的自由广阔的空间和一些必要的自我限制,这样就能达到天与地相合、自由与秩序相协调的最高境界。
虽然装置的无为思想有一定的消极意义,但至少还可以避开错误,防止失败。
我国特殊的国情决定了长期以来推行的是“有为”政治的政府。
“有为”也好,“无为”也罢,关键是看在治理社会和发展经济中是否遵循各自发展规律。
如按事物自身规律办事,这种“有为”也就是“无为”。
若相反,尽管是取“无为”但还是未得其“道”。
如以搞运动的方式来搞经济建设,诸如大跃进、人民公社运动,今天一些地方和部门的形式主义、形象工程、急功近利,以及一届班子一个规划等现象。
对照古训,确有值得进一步吸取经验教训的地方。
总之,望文生义的理解,是不能真实完整的反映庄子思想的真谛。
因为无为决不意味着怯懦、悲观,也不是逃避、退缩。
事实上,在当今社会坚信自然和谐,实行无为是对人类更大挑战,这种挑战可能是勇气、信心和智慧的方面的,是更高的方法论体现,是为了实现更完满、和谐的理想。
老子的哪句名言与帮助别人反到成了伤害
“无为,故无败,无执,故无失”:老子认识到事物都是对立面的统一,相互依存,不是孤立存在的,但他对立面的转化看成是无条件、绝对的,脱离了条件讲转化,主张“无为”来避免转化带来的危害。
说明他的思想充满矛盾,没能够为找到解决方案。
“不出户,知天下;不窥牖,见天道。
其出弥远,其知弥少。
是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。
”:不出门就能知天下事理;不望窗外就可认识日月星辰运行的自然规律。
向外奔逐得越远,所知道的道理就越少。
所以,有“道”的圣人不出行却能够知事理,没见闻而能明了天道,不作为(也可理解为不妄为、不乱为)而可以有所成就。
这个不用多解释了吧。
总结:1、老子的名言对别人造成误导的其实还有不少,作为中国哲学的先行者,受当时的农业社会环境、地缘人文的制约,其伟大和局限是成正比的,要求百姓不争同时要求统治者无为而治......老子的思想既辩证又形而上,所以他的名言中此类矛盾之处还有不少,对后世众人的思想行为具有消极的意义2、但是,作为我们,要有思想的自觉,真正能够伤害自己的还是自己,所以,您的问题“老子的哪句名言与帮助别人反到成了伤害”不如改为“老子的哪句名言从现在容易对人产生消极影响”
初二上册语文,关于老子思想的名言
一大堆1.道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
2.天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
3.有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
恒也。
4.不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
5.天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
6.多言数穷,不如守中。
7.谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
8.天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪
故能成其私。
9.上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
10.居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
11.持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道也。



