中世纪政治思想的基本特征有哪些
（1）政治思想以神学的形式表现出来 政治思想以神学的形式表现出来,这是西欧中世纪政治思想的突出特征.基督教神学思想一直是西欧封建社会中占统治地位的思想.中世纪时期的政治思想也不例外,政治思想以基督教神学的形式表现出来.这一时期,政治学的首要问题是教权与俗权的关系问题,是教权与俗权各自的依据、界限等问题.人们很少对政治问题进行单独的研究,对政治问题的讨论,无不从基督教神学教条出发,从《圣经》和神学权威的理论中演绎出政治结论：一些关键的政治学概念,如主权、法律、臣民、服从、义务等,都是在神学的体系内得到讨论的. 基督教神学思想的统治在政治上的表现是神学政治观.神学政治观致力于维护封建统治,提高和巩固教会的地位.神学政治观视《圣经》为信仰的绝对权威,并将其作为判断是非的惟一标准；以爱“上帝”作为人们首要的行为规范和道德标准；主张王权神授,教权高于王权.神学政治观改变了古代观察政治问题的立足点,改变了古代的道德伦理观念. （2）世俗国家观念淡薄 世俗国家观念淡薄是中世纪政治思想的又一特征.在中世纪的西欧,基督教的统治降低了国家的作用.根据基督教的信仰,世俗国家只是在教会之旁或教会之下的一个社会组织.教会控制人们生活中最本质、最重要的部分,世俗国家仅仅负责低等级的事务.因此,西欧人的基本观念是“基督教世界”,各个世俗国家只在人们观念中处于次要地位.由于中世纪国家以分封和私人占有为基础,国王与臣民之间的联系以分封时的契约为保障；并以此形成个人之间的权利义务关系.因此,中世纪的政治思想中不存在正式的“国家”概念,中世纪的人不了解国家的独立自足和自主,更不了解国家概念的公民团体基础和法律基础.因此,世俗国家观念的淡薄无疑有利于强化教会统治,树立教权高于王权的思想意识. （3）教权派的政治思想占有重要地位 中世纪西欧形成了独特的王权与教权二元化的权力体系,中世纪西欧的政教关系成为社会关注的焦点.在教权与王权的斗争中,教权派的政治思想占据上风.教权高于王权,教权至上的思想成为思想的主流.“双城论”、“日月论”、“两剑论”,是这一思想的主要代表. 在与国王的斗争中,最早提出并阐述教权至上主张的是教皇尼古拉一世(858—867年在位).尼古拉一世是西方教会史上重要人物,他积极主张实现奥古斯丁的政治理想,反对国家干预教会事务,竭力维护教会的独立.教皇格里高利七世(1073--1085年在位)是教权与王权斗争中的著名人物,教权派思想在他这里得以发展成熟.他指出,教皇是教会的最高首脑,其权力直接来自上帝.因此,教皇不仅在教会内部事务上具有至高无上的权力,而且其地位也超过了任何世俗国王.教会从未犯错误,也将永远不会犯错误.
古希腊罗马自然政治观、中世纪神学政治观到现代权力政治观的演化论文
这么难的论文给这么少的分。
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中世纪政治思想的基本特征有哪些
首先，政治思想以神学的形式表现出来，这是西欧中世纪政治思想的突出特征。
基督教神学思想一直是西欧封建社会中占统治地位的思想。
哲学、政治学、法学等一切学科都被合并到神学中，以神学的形式出现。
基督教神学思想的统治在政治上的表现是神学政治观。
神学政治观维护封建统治，提高和巩固教会的地位。
神学政治观以《圣经》为信仰的绝对权威，作为判断是非的唯一标准；以爱上帝作为人们首要的行为规范和道德标准；主张王权神授，教权高于王权。
神学政治观改变了古代观察政治问题的立足点，改变了古代的道德伦理观念。
由于西欧社会的各个领域都被吸收到基督教神学之中，神学统领一切，政治领域没有成为一个独立的领域，各门学科包括政治学，都没有独立的地位。
它们在内容上都成为神学的婢女，在形式上被降为神学的不同分支。
第二，世俗国家观念淡薄是中世纪政治思想的又一特征。
在中世纪的西欧，基督教的统治降低了国家的作用。
根据基督教的信仰，世俗国家只是在教会之旁或教会之下的一个社会组织。
教会控制人们生活中的最本质、最重要的部分，世俗国家仅仅负责低等级的事务。
由于中世纪国家以分封和私人占有为基础，国王与臣民之间的联系以分封时的契约为保障，成为个人之间的权利义务关系。
因此，中世纪的政治思想中不存在正式的国家概念，中世纪的人不了解国家的独立自足和自主，更不了解国家概念的公民团体基础和法律基础。
世俗国家观念的淡薄无疑有利于强化教会统治，树立教权高于王权的思想意识。
第三，教权派的政治思想占有重要地位。
中世纪西欧形成独特的王权与教权二元化的权力体系，中世纪西欧的政教关系成为社会关注的焦点。
在教权与王权的斗争中，教权派的政治思想占居上风。
教权高于王权，教权至上的思想成为思想的主流。
双城论、日月论、两剑论，是这一思想的主要代表。
第四，中世纪的政治思想没有形成独立系统的理论形式。
中世纪时期，社会经济和政治的发展受到极大的阻碍,整个社会的文化水平也十分低下。
政治思想的基本内容都是实践需要的直接产物，很少理性的加工和抽象的推演。
所以，政治理论显得非常贫乏，很少产生杰出的政治学著作和论文。
西方政治思想史上都有哪些重要的政治观?有哪些内容?
国家与政治秩序的建立归因于自然，并依据是否合乎自然秩序来评价国家制度与政治生活优良与否。
人和城邦是整个自然世界的一部分，城邦起源于人过政治生活的需要。
亚里士多德：“人在本性上是一个政治动物”整体主义国家观和伦理政治观。
（二）欧洲中世纪的神学政治观基督教会的庞大势力，哲学、政治学、法学等一切学科成为神学的婢女中世纪，上帝在人间的统治：一切社会关系是上帝的创造并由教会批准神学政治观的三个特征：1、一切权威来自上帝，上帝的启示和圣经是唯一的真理，基督教的教义规定了基本的政治价值。
2、教权与王权、教会与世俗政权的关系成为政治思想的基本内容。
3、以既定的启示和教义为依据，通过形式逻辑的推理得出政治问题的结论。
宗教改革运动（三）近现代西方的权利政治观权利（契约）政治：西方近代、现代的基本政治（天赋权利，立约）权利政治观与资本主义生产关系相适应人权是国家公共权力（政府）的基础萌发于15至16世纪的文艺复兴时期，创立并兴盛于17至18世纪资产阶级革命，经过19世纪的发展变化而延续至今。
权利政治观的基本表述：1 国家产生之前，人处于“自然状态”，享有各种自然权利；2 对抗自然不便，人们通过契约结合成国家，建立政府；3 政府的目的和作用是运用公共权力的强制力量维持秩序，保护个人权利；4 保护个人的权利既是政府的目的，又是政府权力的边界，一旦超出了这个界限，就会侵害个人的权利，政府就会失去合法性，人们就有权反抗它。
在中世纪时期，西方政治思想从古代自然政治观发展转变为什么
西方政治思想则从古代自然政治观发展转变为中世纪时期神学政治观,以及近代以来的权力政治观.
简述西方政治思想史上的基本问题
西方政治思想史的基本线索人类社会包括经济、政治和文化三大领域，各领域都反映社会的不同方面，含有各自的内容。
在阶级社会中，只有掌握统治权，才能按照一定阶级或集团的利益整合社会，协调矛盾，稳定秩序，促进发展。
因此，如何夺取统治权，建立什么样的统治权，如何维持统治权，对现有统治权的态度等就成为政治领域的核心问题。
从一定意义讲，政治思想的根本目的，也就是为各阶级或集团实现上述目标“出谋献策”。
这种“谋”或“策”，可因民族、时代的不同而不同，也可因阶级、集团的不同而相异。
由于各种思维方式的不同，也可能表现为不同形式，如理性的，科学的；抽象的，实践的，等。
西方政治思想的诞生地是古代的希腊。
由于受希腊文化，特别是哲学思想的影响，希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点，研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。
西方政治思想史可以说是多元演变型的。
从横向看，他在各个历史时期基本都是派别林立，诸家杂陈；从竖向看，他则是经历了不同的政治观的演变。
综观西方政治思想史，我认为大体经历了：自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。
各种政治观并不是只存在于某一时期，而只是反映某一时期的典型政治观。
自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。
古代希腊是西方政治思想的发源地，是西方政治思想的奠基时期。
希腊从一开始，就形成神人分治的二元格局。
就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界，而且二者各自独立存在，互不干扰。
思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律，以后又发展到探索社会、国家的本源和规律，政治秩序建立的原因。
他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求，是自然而然形成的。
就是说，无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要（如柏拉图）或是社会发展的结果（如亚里斯多德）他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。
既是自然的一部分，又是自然而形成的。
作为自然政治观的另一体现就是关于自然法思想。
早在希腊古代自然哲学时，就提出“逻各斯”思想，要探索事物的规律。
这是西方自然法思想的萌芽。
到希腊化和罗马时期，形成了系统的自然法思想。
就是人能够通过理性认识自然、社会的发展规律（法则）。
这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点而延续到后世。
人们把西方古代政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等，我们也曾这样提法。
我认为这也反映了西方古代政治思想的特色，都是可以的。
但为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源，故用自然政治观。
基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。
自从日耳曼人灭亡罗马之后，入主西欧大陆。
从此欧洲开始进入中世纪。
当时存在着希腊罗马文化、基督教文化和日耳曼文化的并存和融合。
但产生于罗马后期的基督教神学，随着基督教势力的扩大，却发展成为人们观察一切问题的根据，一切意识形态的形式都从属于他。
当然政治思想也不例外。
无论是维护教权的思想，还是维护俗权的思想，都是从圣经中或基督教的历史上寻找依据。
甚至于“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端。
”需要提出的是，尽管神学世界观笼罩了西方中世纪，但是我们也应看到，远自古代 流传下来的政治思想传统，如平等、自由、民主、法治等思想也都以不同的形式保存下来。
这是值得我们挖掘和研究的。
权利政治观是西方近、现代的基本政治观。
这个政治观基本是从十五、六世纪开始，而形成于十七、八世纪，一直发展到现在。
权利观念在西方产生于古代的希腊罗马，特别是罗马法时期。
然而作为一种政治秩序产生的基础的观念则是近代的事。
还在文艺复兴时期，人文主义者们就开始用“人的眼光”观察社会、观察国家。
后来，更进一步与权利结合起来，提出“天赋人权”观念。
就是说，每一个平等的个人，都具有与生俱有的、不可剥夺的权利。
人们为了维护这种个人的权利，才组成政治社会，建立政治秩序。
这种观点，就是权利政治观。
也就是恩格斯所说的“代替教条和神权的是人权，代替教会的是国家。
以前，经济关系和社会关系是由教会批准的，因此曾被认为是教会和教条所创造的。
而现在这些关系则被认为是以权利为根据并由国家创造的。
”因此，“权利和权力”问题，即如何运用公共权力实现、保护人的天赋权利问题就成为近代西方政治思想的中心问题。
权利政治观是西方近、现代政治思想的主流。
十七、八世纪是资产阶级革命时期，是“应然”阶段。
这时，各阶级、阶层或集团的先进思想家纷纷指责、揭露封建制度和专制主义是“毁灭”、“摧残”人性的制度，是不符合理性要求的。
从而提出各种取代封建社会的符合理性要求的理想制度。
在他们看来，人们应该在理性（自然法）的指引下，通过协议（契约）重新建立一个能够保护个人“天赋权利”的外部力量政治体（国家）。
虽然每个思想家关于人权的内容不完全相同，但大体上包括了生命、财产、自由、幸福和安全，都把保护个人财产权看成首要的权利。
虽然每个思想家设想的政治体的形式各不相同，但大体上都提出了民主和法治的主张。
这时的先进思想家们的目的是在于反对封建神学所宣扬的启示和专制制度，排除外界所加给人们繁重的枷锁，强调人的内在力量，从而引申出人的天赋的权利（自然权利），重新构建社会。
然而他们却不顾历史的发展变化，而把“人性”和“人权”说成是“永远和到处同一的”抽象物。
同时他们也是从抽象的推理出发，把市民社会看成是个人活动的园地，国家是通过协议（契约）而结成的公民个人联合体，把自己所设想的政治体的形式看成唯一合乎理性的组织。
十九世纪直到二十世纪前期，是“实然”阶段。
这时，西方主要国家都先后确立了资本主义制度，建立了近代的国家，许多国家也开始实现“产业革命”，向工业化过渡。
然而，随着时间的推移，资本主义的固有矛盾日益暴露出来。
“理性的王国”并不理想，特别是对广大劳动群众，并未带来“人权”的许诺，得到“幸福”。
这时在政治思想上明显地出现了分野和对立。
居于主流地位的资产阶级思想家们，开始摆脱了“理想”，面对现实，从理性主义转向实证主义、实用主义。
为了更加巩固和完善已建立起的政权，在十九世纪时主要是提出各种改革方案，为建立完善的政治制度而出谋献策；而进入二十世纪后，随着政治制度的日趋完善，政府对经济干预的加强，研究和规范政府行为成为政治思想的主题。
这个时期，资产阶级政治思想已是论证现实的合理性，已从探讨国家应该是怎样（应然）变为说明现实政权“是”（实然）怎样以及现政权应如何运作问题。
为了缓和矛盾、稳定秩序，“秩序”和“安全”已成为主要口号。
另一方面，作为资产阶级对立面的无产阶级业已逐步由自在的阶级变为自为的阶级。
在思想上他们不仅批判现存的资本主义制度，要求建立一个更为美好的新的社会主义制度，甚至要求用暴力推翻现政权，建立自己的政权。
最后，终于建立起无产阶级的科学的思想武器马克思主义。
他为无产阶级提出了完整的实现自身以及全人类彻底解放的科学理论。
后来，列宁更进一步结合世界新发展和俄国的情况发展了马克思主义，创立了列宁主义。
西方政治思想发展的新阶段是“实然”向“将然”转变的阶段。
第二次世界大战结束以后，世界有了急遽发展，世界格局有了新的变化。
西方世界在经济上有了新的进展，走进了所谓西方政治思想史的基本线索人类社会包括经济、政治和文化三大领域，各领域都反映社会的不同方面，含有各自的内容。
关于政治领域，我觉得恩格斯的一段话很能说明。
他说：“在全部纷繁和复杂的政治斗争中，问题的中心始终是社会阶级的社会和政治的统治，即旧的阶级要保持统治，新兴的阶级要争得统治。
”这就是说，在阶级社会中，只有掌握统治权，才能按照一定阶级或集团的利益整合社会，协调矛盾，稳定秩序，促进发展。
因此，如何夺取统治权，建立什么样的统治权，如何维持统治权，对现有统治权的态度等就成为政治领域的核心问题。
从一定意义讲，政治思想的根本目的，也就是为各阶级或集团实现上述目标“出谋献策”。
这种“谋”或“策”，可因民族、时代的不同而不同，也可因阶级、集团的不同而相异。
由于各种思维方式的不同，也可能表现为不同形式，如理性的，科学的；抽象的，实践的，等。
西方政治思想的诞生地是古代的希腊。
由于受希腊文化，特别是哲学思想的影响，希腊政治思想从开始时起就是以探索社会政治秩序建立的基础为出发点，研究社会政治秩序产生的根源和性质就成为西方政治思想的传统特点之一。
这种抽象的理论的思维模式，从回答为什么和是什么入手的政治观，在西方一直沿续到十九世纪才有所改变。
西方政治思想史可以说是多元演变型的。
从横向看，他在各个历史时期基本都是派别林立，诸家杂陈；从竖向看，他则是经历了不同的政治观的演变。
综观西方政治思想史，我认为大体经历了：自然政治观、神学政治观和权利政治观几个阶段。
各种政治观并不是只存在于某一时期，而只是反映某一时期的典型政治观。
自然政治观是古代希腊、罗马时期的基本政治观。
古代希腊是西方政治思想的发源地，是西方政治思想的奠基时期。
希腊从一开始，就形成神人分治的二元格局。
就是说人们按照人类世界的结构又创造出一个神的世界，而且二者各自独立存在，互不干扰。
思想家们很早就开始探索宇宙的本源和规律，以后又发展到探索社会、国家的本源和规律，政治秩序建立的原因。
他们的基本答案大体都认为政治秩序是由于社会发展的必然要求，是自然而然形成的。
就是说，无论认为社会、城邦的产生是由于社会分工的需要（如柏拉图）或是社会发展的结果（如亚里斯多德）他们都是把政治秩序的建立看成是人类社会发展的必然需要。
既是自然的一部分，又是自然而形成的。
罗马是一个务实的民族。
他的思想观点包括政治思想基本是接受了希腊的思想用于罗马实际。
有人说西赛罗是“希腊化的拉丁人”是将希腊文化传入后世的“中介”是有道理的。
罗马人除提出共和国思想外，其他思想远远不如法律思想之发达和对后世影响之大。
作为自然政治观的另一体现就是关于自然法思想。
早在希腊古代自然哲学时，就提出“逻各斯”思想，要探索事物的规律。
这是西方自然法思想的萌芽。
到希腊化和罗马时期，形成了系统的自然法思想。
就是人能够通过理性认识自然、社会的发展规律（法则）。
这种思想成为西方政治思想中的一个重要观点而延续到后世。
人们把西方古代政治观归结为伦理政治观、整体政治观、自然政治观等，我们也曾这样提法。
我认为这也反映了西方古代政治思想的特色，都是可以的。
但为了使归纳古代、中世纪、近代政治观都统一于政治秩序建立的来源，故用自然政治观。
基督教神学政治观是西方中世纪的基本政治观。
自从日耳曼人灭亡罗马之后，入主西欧大陆。
从此欧洲开始进入中世纪。
当时存在着希腊罗马文化、基督教文化和日耳曼文化的并存和融合。
但产生于罗马后期的基督教神学，随着基督教势力的扩大，却发展成为人们观察一切问题的根据，一切意识形态的形式都从属于他。
当然政治思想也不例外。
无论是维护教权的思想，还是维护俗权的思想，都是从圣经中或基督教的历史上寻找依据。
甚至于“一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先就是对教会的攻击，而一切革命的社会政治理论大体上必然同时就是神学异端。
”需要提出的是，尽管神学世界观笼罩了西方中世纪，但是我们也应看到，远自古代 流传下来的政治思想传统，如平等、自由、民主、法治等思想也都以不同的形式保存下来。
这是值得我们挖掘和研究的。
权利政治观是西方近、现代的基本政治观。
这个政治观基本是从十五、六世纪开始，而形成于十七、八世纪，一直发展到现在。
权利观念在西方产生于古代的希腊罗马，特别是罗马法时期。
然而作为一种政治秩序产生的基础的观念则是近代的事。
还在文艺复兴时期，人文主义者们就开始用“人的眼光”观察社会、观察国家。
后来，更进一步与权利结合起来，提出“天赋人权”观念。
就是说，每一个平等的个人，都具有与生俱有的、不可剥夺的权利。
人们为了维护这种个人的权利，才组成政治社会，建立政治秩序。
这种观点，就是权利政治观。
也就是恩格斯所说的“代替教条和神权的是人权，代替教会的是国家。
以前，经济关系和社会关系是由教会批准的，因此曾被认为是教会和教条所创造的。
而现在这些关系则被认为是以权利为根据并由国家创造的。
”因此，“权利和权力”问题，即如何运用公共权力实现、保护人的天赋权利问题就成为近代西方政治思想的中心问题。
权利政治观是西方近、现代政治思想的主流。
十七、八世纪是资产阶级革命时期，是“应然”阶段。
这时，各阶级、阶层或集团的先进思想家纷纷指责、揭露封建制度和专制主义是“毁灭”、“摧残”人性的制度，是不符合理性要求的。
从而提出各种取代封建社会的符合理性要求的理想制度。
在他们看来，人们应该在理性（自然法）的指引下，通过协议（契约）重新建立一个能够保护个人“天赋权利”的外部力量政治体（国家）。
虽然每个思想家关于人权的内容不完全相同，但大体上包括了生命、财产、自由、幸福和安全，都把保护个人财产权看成首要的权利。
虽然每个思想家设想的政治体的形式各不相同，但大体上都提出了民主和法治的主张。
这时的先进思想家们的目的是在于反对封建神学所宣扬的启示和专制制度，排除外界所加给人们繁重的枷锁，强调人的内在力量，从而引申出人的天赋的权利（自然权利），重新构建社会。
然而他们却不顾历史的发展变化，而把“人性”和“人权”说成是“永远和到处同一的”抽象物。
同时他们也是从抽象的推理出发，把市民社会看成是个人活动的园地，国家是通过协议（契约）而结成的公民个人联合体，把自己所设想的政治体的形式看成唯一合乎理性的组织。
十九世纪直到二十世纪前期，是“实然”阶段。
这时，西方主要国家都先后确立了资本主义制度，建立了近代的国家，许多国家也开始实现“产业革命”，向工业化过渡。
然而，随着时间的推移，资本主义的固有矛盾日益暴露出来。
“理性的王国”并不理想，特别是对广大劳动群众，并未带来“人权”的许诺，得到“幸福”。
这时在政治思想上明显地出现了分野和对立。
居于主流地位的资产阶级思想家们，开始摆脱了“理想”，面对现实，从理性主义转向实证主义、实用主义。
为了更加巩固和完善已建立起的政权，在十九世纪时主要是提出各种改革方案，为建立完善的政治制度而出谋献策；而进入二十世纪后，随着政治制度的日趋完善，政府对经济干预的加强，研究和规范政府行为成为政治思想的主题。
这个时期，资产阶级政治思想已是论证现实的合理性，已从探讨国家应该是怎样（应然）变为说明现实政权“是”（实然）怎样以及现政权应如何运作问题。
为了缓和矛盾、稳定秩序，“秩序”和“安全”已成为主要口号。
另一方面，作为资产阶级对立面的无产阶级业已逐步由自在的阶级变为自为的阶级。
在思想上他们不仅批判现存的资本主义制度，要求建立一个更为美好的新的社会主义制度，甚至要求用暴力推翻现政权，建立自己的政权。
最后，终于建立起无产阶级的科学的思想武器马克思主义。
他为无产阶级提出了完整的实现自身以及全人类彻底解放的科学理论。
后来，列宁更进一步结合世界新发展和俄国的情况发展了马克思主义，创立了列宁主义。
西方政治思想发展的新阶段是“实然”向“将然”转变的阶段。
第二次世界大战结束以后，世界有了急遽发展，世界格局有了新的变化。
西方世界在经济上有了新的进展，走进了所谓
柏拉图的诗歌观是什么
柏拉图是古希腊最著名的客观唯心主义哲学家，本书比较集中系统地反映了他的美学和文艺学思想。
柏拉图的美学和文艺学思想体现了古代人对美学和文艺学问题思考和探求的成就，虽然具有唯心主义成分，但对后世产生了深远的影响，成为西方美和文艺学的重要源头之一。
柏拉图关于美的本质的探讨开辟了中世纪直至德国古典美学的基本研究路向，他关于灵感问题的探索对文艺复兴乃至近代浪漫主义文艺思潮产生了影响。
柏拉图的文艺思想，包括以客观唯心主义为基础的文艺本质论，以极端功利主义为特征的文艺功用论，具有宗教神秘主义色彩的文艺创作论，其完整性和丰富性远远超过了以往的古希腊思想家，为西方文艺理论的发展奠定了坚实的基础。
柏拉图的美学、文艺思想是建立在他的哲学思想和社会政治思想的基础上的，只有了解他的哲学观、政治观才能把握其美学观、文艺观。
柏拉图的政治观是他的哲学思想在政治领域里的应用和引申，而建立“理想国”是他的政治观的核心。
对“理想国”的描绘和向往，集中反映了奴隶主贵族的政治理想，推崇靠知识、德性统治。
柏拉图的国家和近代的许多乌托邦不同，他或许是想要付诸实行的。
这并不像我们自然而然的会以为的那样幻想而又不可能。
要实现柏拉图的国家，可以从《国家篇》中看出他对统治者、辅助者和卫士的要求。
为了实现公正，柏拉图在《国家篇》中设计了由统治者、辅助者和卫士组成的一个真、善、美相统一的政体。
古代希腊的美的概念，比现代通常限定在审美价值范围内的美的概念要广泛一些，美与善、好几乎没什么区别，道德的、认识的价值也包含在美的概念之内。
《大希庇阿斯篇》认为美是超出美的事物之上的一种物质；美是比任何质料或形式更具概括性的一种性质；美是比物质或精神上的满足更持久稳定的一种东西；美是与人的欲求相关而又超乎其外的一种东西；美是与人的快感相联而又超乎其上的。
《会饮篇》：“美本身”就是一种先验的绝对的美的理式，这种理式美“是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减的。
一切美的事物都以它为源泉，有了它，那一切美的事物才成其为美。
”这就是说，最高的每存在于理式之中，只有理式美才是真实的，是美本身，是“纯粹的美”，而事物美不过是它的幻象、影子。
理式论是柏拉图美的本体论的哲学基础，与理式论紧密相联的“回忆说”则是柏拉图美的认识论的哲学基础。
艺术的本质是模仿与灵感。
柏拉图艺术论的核心是区分了灵感与模仿，灵感诗与模仿诗，使诗摆脱技艺的束缚而获得自由，使艺术的本质回归于诗。
模仿，唯心主义，“临摹”、“摹本”，是对外在世界的一种功利的、被动的、忠实的抄录。
柏拉图在理式论基础上，对文艺是自然的模仿进行了改造，来论证文艺与现实的关系，以揭示文艺的本质。
柏拉图认为文艺模仿的不是理念本身，而是理念的影子—现实事物，因此文艺只是摹本的摹本，影子的影子，和真实隔着三层。
这样，由于柏拉图否认了现实感性世界的真实性，也就否认了模仿感性世界的艺术的真实性，否定了艺术的崇高地位。
柏拉图的文艺思想建立在他的理式论哲学基础上。
在艺术本质的认识上，他认为文艺是对理念的摹仿，不具有真理性，是“影子的影子，摹本的摹本”。
依据理式论，柏拉图提出三种世界：理念—现实—文艺（艺术）。
理念世界是第一性的，是世界之本源，是统摄万物的最高存在，它不依赖于任何外在条件而存在，超然物外，无形无色，不生不灭，永恒不变。
（即某种看不见、摸不着的绝对精神、观念统治着世界。
）现实世界、物质世界是第二性的，是对理念世界的摹仿。
任何摹仿都只能触及事物的表象、影象，而不是实体，它只能模仿理念的某一部分、某一方面，不是全部与实质。
因为摹仿总要受到时空等外在条件的限制。
因此感觉中的物质世界不过是理念世界苍白的影子、不完全体现，和真理隔了一层。
由理念到现实世界，已失去不少真理性、普遍性。
（影子、摹本）“摹仿和真实体隔得很远。
它在表面上象能制造一切事物，因为它只取每件事物的一小部分，而那一小部分还只是一个影象。
” 艺术世界是第三性的，是对现实世界的摹仿。
距离真理更遥远。
“影子的影子，摹本的摹本。
”为说明此观点，柏拉图举出三种床的例子： .理式的床、物质的床、临摹的床。
理式的床是本体，不依赖于外在物质存在，床之所以为床的道理、概念，是一切床;物质的床是具体的、个别的，木匠的制造，受大小、时空、材料的限制，理念之床的不完全体现；理式的床与物质的床又不同，只是外形的摹仿。
视点不同，所见的外形就不同，更不具有真实性。
在柏拉图的三个世界中，理念世界是至高无上的，现实世界依存于理念世界，艺术世界又依存于现实世界。
后两种世界是较低的，文艺更低下，不具有普遍真实性。
站在理念高度的基点上柏拉图贬低了文艺的作用、诗人艺术家的地位。
认为从荷马起，一切诗人、艺术家都只是摹仿者，只得到影象，抓不住真理。
其地位不如车夫、医生等具有专门技艺的人。
柏拉图的“理念摹仿说”本质上是一条客观唯心主义的认识路线，为“有神论”留下了生存空间。
“理念摹仿说”否定了艺术反映现实世界生活的客观属性，否定了艺术的真实性，贬低了文艺的作用意义。
柏拉图对艺术功用的理解建立在他的“理想国”思想上，强调文艺必须对人类有用，有益于城邦、合于城邦制定的规范。
《理想国》的主要思想： 柏拉图生活在雅典奴隶主民主制极盛而衰的时代，面对雅典奴隶主民主制的衰落，他渴望建立一个乌托邦式的理想社会，这个社会是一个和谐有序的整体，公民分为三个等级：统治者——武士——农民手艺人（奴隶不入等），统治者应是大智大慧的哲人、哲学家（能见到真理的人），后两个等级听命于第一等级。
各阶级各得其所，应统治的统治，应服从的服从。
国家才有“正义”。
人的灵魂、人格也分为三个等级：理智——意志——情欲。
理智上要智慧，意志上要勇敢，情欲上要节制。
这三大美德的结合就是正义，就是理想的人格。
教育应该为理想国培养如许的理想人格，培养城邦的保卫者。
包括文学艺术也应培养这种正义。
而诗歌贬低了英雄、亵渎神明。
荷马史诗和悲剧诗人把神和英雄写得与常人一样，不能使青年学会真诚勇敢、镇定而有节制，不利于培养城邦的保护者。
文艺迎合人性中低劣的部分，破坏了人格正义，“毁坏心灵中的城邦” 。
诗人往往摹仿人的情感情欲，滋养放纵情欲，迎合人性中无理性的部分。
此外，性欲、愤恨等欲念，理应控制的，诗歌和戏剧却滋养了它们，“破坏了心灵中的城邦。
”基于上述理由，柏拉图提出要把诗人驱逐出理想国。
在文艺社会功用问题上，柏拉图的态度是明确的：文艺必须对社会有用，为城邦政治服务。
有用则是好的，否则是坏的。
这种效用说实质是奴隶主贵族的功利主义原则，把文艺变成政治的附庸，贵族统治的工具。
否认艺术的独立性。
文艺创作来自诗人的灵感，来自神力凭附时的一种迷狂冲动。
（见之于《伊安篇》、《斐德若篇》） 在文艺创作的源泉、动力上,柏拉图提出：创作来自灵感，灵感来自神力。
“灵感”，希腊文原意指“神赐的灵气”。
在文艺创作的原始意义上是指创作时神性的冲动、着魔状态。
“凡是高明的诗人，无论是在史诗和抒情诗方面，都不是凭记忆来做成他们的优美的诗歌，而是因为他们得到了灵感，有神力凭附着。
……是认识一种轻飘得长着羽翼的神明的东西。
不得到灵感，不失去平常理智而陷入迷狂，就没有能力创造，就不能做诗或代神说话。
……诗人们对他们所写的那些题材，说出那样多的优美辞句，并非凭借技艺的规矩而是依诗神的驱遣”“诗人并非凭借自己的力量在不知不觉中说出那些珍贵的辞句，而是由神凭附着来向人说话。
”……创作过程是神的操纵过程。
神力凭附在诗人身上，把启示、灵感输送给诗人，使其陷入如醉如痴的迷狂状态。
在《斐德若篇》中柏拉图对灵感又做出另一种解释：灵感是灵魂的回忆。
人死后灵魂脱离肉体飞升神界，修行深者可达到最高境界，见到真实的本体世界、神与理念世界。
再度投生依附肉体，人世事物使其回忆起神界观照的景象，引起欣喜若狂的心理，见到真美时的喜悦。
柏拉图的“灵感说”具有唯心主义的神秘色彩，他把作家的创作活动归之于神力的主宰，仅仅是代神说话，把创作活动引向神秘主义，否定了创作过程中的理性因素，也否定了文艺与社会生活的联系。
灵感不是神的赐予，是诗人的精神劳动中突发的高级心理状态，它是长期积累偶然得之的产物，也是生活与艺术实践的结晶.。
神力凭附说、灵感论为后世基督教神学、文艺学所用，也影响后世非理性文艺学说的诞生，如克罗齐的直觉主义、弗洛伊德的原欲升华说等）柏拉图的灵感说也有合理的因素。
剥去其神的外衣，他注意到文学作为情感艺术的特殊性、创作主体的心理作用、文艺的情感机制等，尤其是在文艺发生学上找到心理动因。
灵感论的提出，揭示出创作过程中作家心灵状态的影响作用，说明文艺创作是以情感活动为主要特点的。
文学不是靠纯理性的逻辑思维，而是情感的高度激发。
这种情感活动带有很大的非自觉性，没有创造的冲动、巨大的热情，就不会有光彩照人、动人魂魄的艺术形象和力量。
灵感启动了作家的创造想象、智慧。
灵感迷狂说最早涉及到文艺的心理机制、情感机制，影响了后世注重心灵表现的文论家，开了“表现论“的源头。
为什么资产阶级维护经济和政治利益要摧毁神学观?
我不太清楚到底有几个问题，所以两个都回答吧...第一个问题是题目：资产阶级维护经济和政治利益要摧毁神学观原因如下：中世纪神学观禁锢人的思想，严重阻碍了人文学科进步，阻碍了人类文化水平严重阻碍资本主义发展。
其中阻碍资本主义发展是根本原因。
第二个问题：资本主义萌芽最早出现在意大利,因为意大利最先出现手工工场,而手工工场主就是早期的资产阶级。
意大利本身的文化遗产和人才结构,因为意大利当时处于地中海的中心(以前是罗马),从以前开始就积累了大量财富.
