《赤壁》中蕴含机遇造人的哲理的诗句是
苏轼在《赤》中，感叹人生短暂，羡慕自然永恒的句子是： “哀吾生之须臾(yú)，羡长江之无穷。
” 在《赤壁赋》第三段中，作者追述了曹操破荆州、迫使刘琮投降的往事。
当年浩荡荡的曹军从江陵沿江而下，战船千里相连，战旗遮天蔽日。
曹操志得意满，趾高气扬，在船头对江饮酒，横槊赋诗，可谓“一世之雄”
如今他在哪里呢
曹操这类人物，也只是显赫一时，何况我辈
因而，如今只能感叹自己生命的短暂，羡慕江水的长流不息，希望与神仙相交，与明月同在。
但那都是不切实际的幻想以才把悲伤愁苦“托遗响于悲风通过箫声传达出来。
客的回答表现了一种虚无主义思想和消极的人生观，这是苏轼借客人之口流露出自己思想的一个方面。
赤壁中哪一句蕴含机遇造人的哲理，又隐含着诗人对自己
1、牡牧的《赤壁》中蕴含机遇造人的哲理，又隐含着诗人对自己生不逢时、怀才不遇的慨叹之情的诗句东风不与周郎便,铜雀春深锁二乔.2、原文赤壁【作者】杜牧 【朝代】唐折戟沉沙铁未销，自将磨洗认前朝。
东风不与周郎便，铜雀春深锁二乔。
3、译文一支折断了的铁戟（古代兵器）沉没在水底的沙中还没有销蚀掉，经过自己又磨又洗发现这是当年赤壁之战的遗留之物。
假如东风不给周瑜以方便，结局恐怕是曹操取胜，二乔被关进铜雀台了。
赤壁赋描写水月哲理的一句
一、现实中的“水月”——柔和之美第一、二两段，作者在“清凤徐来，水波不兴”的秋江上，“举酒属客”。
“月出干东山之上，徘徊于斗牛之问”、“白露横江，水光接天”等展现的是空阔、瑰奇、壮美的景色。
萧瑟冬景中，仰望明月，俯看人影，触景生情，由乐而歌，有明月，有佳客，有美酒、有珍肴，为再游赤壁提供最好的兴致与条件。
置身如此境界，作者任一叶扁舟在茫无边际的江面上飘荡，俗虑尽除，独占风月无边，身心与自然相融，于是“饮酒乐甚”，情不自禁地“扣舷而歌”。
接下来几句是“饮酒乐甚”时即兴而作的歌词，模拟屈原《湘君》、《思美人》中诗句的骚体形式，抒发了诗入对天各一方的“美人”不绝如缕的情思。
二、历史中的“水月”——苍凉之意面对月夜山河的苍茫景色，不禁忧从中来，将郁抑之情凝聚于长啸之中，感情由乐转悲。
长啸之后的寂静悲伤，使苏轼不敢久留，重新回到船上，放任一叶扁舟从流飘荡，表现出随遇而安的态度，感情又转为平静。
此时一只孤鹤画空而来，对孤鹤的描写，让人有一种空灵虚幻难以言喻的感觉，想象当时之景，彷佛身处其中，似乎可以感受到那震撼，不禁赞叹苏轼善于把握事物的特征与效果，竟能够达到如此的境界。
篇中主客对话，实际上代表了作者思想中两个相互矛盾的侧面。
“客”在吊古伤今之余，喟叹人生短促且变动不居，从而陷入痛苦，这里把个体的人与浩渺的时空放在一起，突出了“吾生之须臾”与“长江之无穷”的巨大矛盾。
“苏子”则试图去消解这一矛盾。
他以水月为喻，说长江水奔流不息，但长江始终未曾消失；月亮时圆时缺，但它毕竟没有增减。
推而广之，如果从变化的角度看，天地万物一瞬都不能保持原来的样子；如果从不变的角度看，天地万物又都是无穷无尽的。
这样，人也就“同于万物”，到达永恒的境界了。
这种宇宙观虽不够科学，但它既表现了作者对政治迫害的蔑视，对所追求理想的执著，以致身处逆境却依然豁达开朗，同时，也流露出随缘自适、随遇而安的生活态度。
最后作者思想中的积极一面战胜了消极的一面而占了上风。
三、哲理中的“水月”——人生须臾作者借用江水、明月、清风这些自然意象，阐述事物皆具“变”与“不变”的二重性。
问题的关键在于，自“变者”观之还是自“不变者”观之。
作者由此得出结论：水月是不值得人类羡慕的。
他辩证地认识万物，找到了克服中个体生命短暂而引起的恐惧心理的灵丹妙药。
由此，主客二人回归到欢快的情境，“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”。
他从宇宙的变化说到人生的哲理。
认为从变化的角度看，天地一刻也不会不变，人生短暂，自然可悲；但从不变的角度看，那就是天地与我同生，万物与我为一，都会无穷无尽。
况且天地间物各有主，“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”。
如此，人世间的荣辱、得失、忧乐便不足为念了。
最后他为“客人”指出出路：到大自然中去寻求精神上的寄托。
显然，赋中客人和苏子的话都反映了作者的思想意识。
他所谈的人生哲理，有合理的积极的一面，但也含有佛老思想中随遇而安、惟与自然相适的消极因素。
因而“客人”的话却很真实地反映了作者内心的痛苦，所以当他把手书的《前赤壁赋》寄给好友钦之时，特地写信叮嘱道：“多难畏事，钦之爱我，必深藏之不出也。
”这种“水月”的意象，是苏轼情感哲理的依托，无论现实的，历史的，还是哲理的，跌宕变化，熔写景、抒情、议论于一炉。
景则水月流光，情则哀乐相生，理则物我相适，杂以呜呜箫音，悠悠古事。
两两相触，缥缈多姿，创造出美妙的神话般的境界。
《赤壁》这首诗蕴含着怎样的深刻哲理
变：盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬。
不变：自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。
