求苏轼《水调歌头》分析
最上打坐，凌晨更好。
一、打坐1、心地法门上用金刚持的方法，即嘴唇微动持咒，声。
因为出声念咒伤气，默念伤血。
修法首先要注意身体，不能把身体弄坏，所以打坐、修行要把身体保护好。
但是坐到种子翻腾、心里烦乱、坐也坐不住的时候，或是坐到昏然入睡、乱梦当前时，就要出声念咒，把那些混乱的妄念和睡魔除掉才能入定。
没有遇到这种情况的时候，还是用金刚持的方法持咒。
持咒的快慢是每分钟10至12次。
念的时候，要心念耳闻，就是一个字一个字的从心里过，不是有口无心地去念，要用耳朵聆听这从心里发出来的咒音，听得清清楚楚，这样才能将妄念摄住不动而渐渐入定。
六根——眼耳鼻舌身意——其中的意根好比猴子一样乱动惯了，要它安静不动不起妄念很难，但不把它摄住不动就不能入定、开智慧成道。
因此大势至菩萨教导我们念佛须“都摄六根，净念相继”。
就是念佛时要至诚恳切地以“阿弥陀佛”这句圣号把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要动，才能安然入定。
这六根当中，以意、耳二根为难摄。
眼睛闭上不看东西就能摄住眼根；嘴持咒就能摄住舌根（舌头）；鼻子不闻异味就能摄住鼻根；身体不接触外境就能摄住身根。
但是人的耳朵最灵敏，很远很远的声音都能听见，隔着一座大山的声音也听得见，外面噪音会吵得你心烦。
至于意根，更难摄住，不要它动，意念会不由自主地从心里跳出来。
为什么呢
这是多生历劫的习气，它动惯了，不动不行。
这在佛经中叫做“作意”。
也是法相宗所说的五个遍行心所，意、触、受、想、思的第一个心所，它存在于八识当中，时时刻刻在蠢动，象流水一样不停地流，所以叫“流注生灭”，微细得很，只是平时看不见。
有人说：“我们不修法不打坐没有念头，一修法打坐倒有念头了。
是不是修法修坏了，有念头了
”不是。
这是因为平时心乱，看不见念头在乱动，等到你心里稍微静下来后，就看见念头在动了。
这怎么办呢
怎么将妄念息下来呢
唯一的办法就是用耳根来摄意根。
持咒需要一字一字从心里过，耳朵听得清清楚楚，才能如法。
所以打坐的要旨就是“心念耳闻”，摄住妄念不动而入定。
不然你坐在这里，嘴里念咒或佛号，脑子里面却七想八想，那就不能入定。
一定要心念耳闻，死心塌地地打坐。
但是，最重要的还是在心空。
修行为的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下，才能入道。
在家人比出家人多一重障碍，有家庭，烦恼多，驴事未去，马事又来，事情多得不得了。
所以，我们时时要警惕，看破这些事相，都是假的，不可得，心里不恋着它，粗妄才可不起。
接下来精勤用功打坐持咒，细妄又不免来侵袭，这是多生历劫的串习，动惯了，一下子停不下来，但不要怕它。
念头跳出来你能看见，不理睬它，妄念自然化去。
念头来了你看不见，那你就跟着念头跑了，这就不能入定了。
打坐的时候最要紧的就是一切放下，心里要清清楚楚，念头一来就看到它，不睬它，也不要讨厌它、压制它。
讨厌的本身就是一种妄心。
压制也不行，压是压不死的，比如搬石头压草，石头拿掉之后，草又生起来了，这是不行的。
纵或压死了，倒变成土木金石，不能起用了。
所以要用活泼泼的转化法，不能用压制法。
念头来了，只不睬它，把咒提起来，妄念自然转化掉。
如此精进修法打坐，修到一心不乱的时候，咒也就自然化脱提不起来了。
这是什么缘故呢
因为我们持咒的心还是妄心，有能有所，即有能念之心与所念之咒（念佛也是如此，有能念之心与所念之佛），能所相对，都是妄心。
相对的都是虚假的，不是真实的；真实之心是绝对待而无相的，凡是有相的东西都是虚幻的。
假如我们真的持到一心不乱的时候，一切相对的虚幻的东西就都脱落化为乌有了。
这时身、心和世界就统统空掉了，虚空也粉碎了，而真实不虚的天真本性才会全体显露出来。
经过灌顶修法，有一个拉肚子的过程，不要怕，这是法的力量发生作用的缘故。
这个法有极大的加持力量，叫你把污秽、垢染、习障都从大便排掉，换一换肚皮，这是好事，所以不要怕。
修法一段时间后，看禅宗的东西，有点理解了，那是理上的悟道。
文字理解没有多大用处。
因为没有亲证，定力不够，道理虽然明白一些，但是事情来了就挡不住了。
所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。
“见到”当然不是眼睛见到，而是心地法眼亲证本性，本性是没有相的，眼睛只能见有相的东西，那时候你人也没有了，还有什么眼睛
还有什么看见
法身虽无相可见，但不是断灭空，它是真实的大功能，大能量，世界上举凡一切事相、境界都是它显现、变幻的。
比如电，眼不能见，但离开它，世界就不能运转。
又如“海水中盐味”，人能看见海水，海水里的盐味却看不见，但它确实存在!我们用功到缘心息下，世界都化空，便时到神知，心领神会而见道了。
所以叫做心地法眼可以见道。
见道了是不是就成功了呢
很多人以为这样就成功了，不是的，没有成功，还差得远哩。
刚打开宝藏见到一点影子，仅是法身边事，不相干，生死犹不能了，还须努力向前，除尽恶习才是了手时。
刚刚明心见性的时候只是初悟，破本参，才跨过第一道门坎，妄习犹在，生死不能了。
须勤于保护，历境练心，把多生历劫执着的妄习消灭光，真正做到与《金刚经》所说“凡所有相，皆是虚妄”相应，处顺境而不喜，遇逆境而不恼，丝毫无动于衷，才能了思惑而了分段生死。
《金刚经》说：过去、现在、未来心皆不可得。
心既不可得，还动什么
真见性的人只有这个觉性，其它一切都不可得，还须更向上，觉性与不可得也不住才为真了。
若见境生心，随念而转，就不是见性开悟的人。
罗汉之所以有四果之分，也是在是否生心动念上划分的。
初果罗汉在山林里，清净无染，但是，到城市里就不免眼花缭乱思念纷起了，这就是思惑未了之故。
思惑者，对境生心，迷于事相之思想也，就是对幻境惑当真实，产生占有之妄想也。
在打坐的过程当中，有很多现象出现，如美好的佛、菩萨光明等善像，或丑恶的魔相，都不要理睬它。
有相的东西都是假的，一着相，就容易着魔。
还有，当你从有相过渡到无相的时候要起一些变化：如身体没有了，或手脚和头没有了等等，都不可管他。
更或气要断了、头要爆炸了，也毋须惊怖，这是身心将脱落的前奏。
一害怕，一惊觉，即前功尽弃而出定了。
等到火候到时一下子大爆炸，内而身、心，外而世界一齐销殒，虚空也粉碎，本性即现前。
不过你不能着相求这个爆炸，一着相即被妄念所遮，非但不能爆炸，连空也入不了。
密宗就有这个好处，常常得佛菩萨的加被，以外界的爆炸声引起内心的爆炸，但是千万不能求，想它什么时间来，更不能将心等它或迎它来。
打坐定境中的一切形象都不能理睬，须置之不理。
《金刚经》的警句须牢牢记住：“凡所有相，皆是虚妄。
”一切色相都是假的，不睬它就没事。
一理睬执着它，就有着魔之虞。
二果罗汉，前念才动，后念就觉。
虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。
所以还要有一番生天落地的生死，然后才能了分段生死。
因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致的地步，方为初步了手。
有思想、有妄情、有造作都是有为。
修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。
七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。
到八地，无为的影子才取消。
所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境，更不行。
一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空，那才是真开悟。
除打坐之外，最重要的是平时用功。
时时看着自己，念头一起就看见，不跟着跑。
念头起了看不见，跑了一大段才觉得，才知道，那就不行。
禅宗说：不怕念起，只怕觉迟。
念头起了不怕，只怕你不知道，跟着念头跑，就是生死；跟着念头跑了一大段才知道，就是已死去多时了，也就证明你将来生死不能了。
假如我们能做到前念起，后念觉，不跟念头跑，就能受生自在了。
受生自在不是已了生死，还有生死在，不过在生死当头能够自己作主，要到哪里就到哪里，不受业障牵连，随业受报了。
功夫程度:2、念起不随能做到念起不随就能于生死当中做得主，不为业牵得大自在。
3、亲证无为一切事情尽管来，我心不动。
这是真正随顺，而不是压住它不动。
压住它不动是不行的。
要尽管应酬各种事情，随顺一切事缘，没有什么好的，没有什么坏的差别感，好的不喜，坏的不厌，这样我们的心才能平静，而到达平等无为之境。
做到这个地步就能变化自在了，分段生死也就了了。
第一步是在生死当中得自在，第二步是变化自在，能变粗为细，变短为长，到达第八地菩萨的位次，至少能显现三十多个意生身。
4、微细流注消灭微细流注就是上面讲的作意。
作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨缍大定，才能见到而消灭它。
到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。
这时候才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。
没有菩提心是不能成道的。
什么是菩提心呢
简单讲解就是“上求下化”：上求佛道，下度众生。
我们修法是为了下化众生，而不是为了自了。
大家务必好好用功，坚持打坐、观照，切勿等闲视之，更重要的还是在座下用功，不是坐两个小时就可以放野马，乱来了。
还须于行、住、坐、卧处时时不忘观照，才能与大道相应。
二、六个要点1、一切放下恋着世间事物放不下，有什么用呢
这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。
即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。
所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。
要成道，第一要看破一切。
死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。
一定要一切放下，象个死人一样才行。
2、心念耳闻这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。
人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟
所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。
3、念起即觉念头来时，要能看见，如果看不见就跟着它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。
所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。
4、按时上座每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。
坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。
以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。
5、下座观照把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉着跑，也不随妄念流浪。
6、心量广大修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。
随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。
这就是最大的神通。
记住这六点，照之修行，决定能打开本来，亲证佛性。
做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就!三、注意事项1、入手下静，先绝食腥荤香辣之物。
盖腥荤之物，味主沉浊，食之必至后天之气粗，而难伏。
香辣之物，性主轻浮，食之必至先天之气散而不聚。
要知存乎理者，禁食腥荤香辣，专持清斋素食淡饭，以除原味。
不食过饱，过饱则伤神。
不食过饥，过饥则伤气。
此节饮食之道，不可不知。
2、静坐时心摇则气散，修了一点点精气神，不仅会从夫妻生活方面漏掉，还会从六根漏掉。
眼睛看多了是一种“漏”、耳朵听多了也是一种“漏”、嘴巴讲多了更是一种“漏”
六根都会漏。
为什么强调修行人上来第一步，就要关闭六根呢
当六根关闭以后，精气神才会自动进入任、督二脉以及回到中脉里边。
3、打坐时面带微笑。
4、静坐胡思乱想时，可以把注意力放在数呼吸，不数入息，只数出息。
当你数出息的时候，你把所有的一切，连自己的生命，一切烦恼、病痛，跟着出息放出去。
尤其是感冒生病，或者身体里头生瘤、生癌，让它一齐跟出息出去，出去就空了。
这样数息，身体马上就轻松了。
在道家的《阴符经》上，有一重要口诀——“禽之制在气”。
就是说练者妄念纷纷，思想不能专一，是因为你的气在散乱，气乱则心乱。
所以修习禅定主张先练气，修习者用意念守住呼吸，把呼吸调顺了，心自然就不会再散乱。
社会上许多人练多年，还是身体经常出毛病，追其原因就是自己体内的气息调顺不好的缘故。
道家还有句至理名言：“天地玄珠，万气本根”。
从这句话中就能看出气的重要性，任何人无论体格多健壮，体内的气息若不调顺，即是大病来临。
可以说，在身心的配合下，气息能够发生万种变化。
第一种：由一数至十，再由十倒数至一，如此反复，做到呼吸时只有数字没有其他杂念。
(1、2、3......10、9、8 ......2、1......)。
第二种：由一、二......按次计数下去，数到最后，这中间并没有杂念妄想，数字并没有差错，心念配合呼吸也就是初步的成功。
(1、2、3、4......99、100......1、2、3、...99、100)。
有一点必须注意：心不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外，只应在鼻端这一带区域觉知呼吸。
数的过程呼吸对于风大的感受分别为风→气→息三个层次。
开始时，呼吸粗，称之为风，静定后，呼吸较细，称之为气。
再进一步，身心宁静，只有感觉自己内在呼吸，却听不到呼吸声音，这就是息。
到了息，就不要数了，即进入随。
静坐数息时，呼吸自然，身体要放软，耳朵回转听自己呼吸。
如在闹处修，听不到呼吸声，便用感觉来听。
5、日中一食可以辅助打坐入定。
过了中午阳气下降，阴气上升，吃了食物会使人阴气加重，早晨是天食，中午是佛食，晚上是鬼食。
过午还食会使胃和大小肠内堆积垃圾，所以，过午不食，是清肠的最好方法，因小肠和心互为表里，肠清则心清。
吃饭过饱或过了中午还吃饭，会使经脉不通，经脉不通，则身疲困乏、心地闭塞，心地闭塞，则道业荒废。
若5-7点吃晚饭，则使肾经不通，无法后转上升起命门火，形成污秽之精，助长爱欲，接着7-9点使藏第八识之心包经不通，无法清除心脏周围邪气。
久之，正居其内的心不能主神明，大脑思维被心包内之邪气所控制，接着9-11点三焦百脉不通，11-凌晨3点胆肝负担重，解毒换血功能下降，严重时影响睡眠。
到了第二天凌晨寅时，阳气不易升起，到了卯时，肠道淤积的浊物难以排除，在体内形成毒素，进入血液和脏腑百骸，到了辰时巳时的最佳吸收营养阶段不思饮食，形成恶性循环，到了午时心负担重，阴阳相交不利。
6、打坐会走火入魔吗
有些人怕坐禅时走火入魔，呵呵，说句实在的，一般人还没有资格达到那个可以使你走火入魔的境界。
我们最多出现幻觉使你神情恍惚（好比睡眠做梦），这些都是小儿科，不要把它当回事。
一般初学静坐的人，往往发现自己的思虑营营，非常杂乱，甚至，比起不静坐的时候，反而更加烦燥、不安；因而更加恐慌，认为自己不应该“静坐”，或者加上武侠小说与民俗神话等的传说，恐怕“静坐”会“走火入魔”。
其实，这都是不明道理，自己头上安头，错加误会，构成心理上的阴影。
说到静坐，真是一件非常可笑的事。
同时也正好暴露人类智能的大弱点。
一个人的生命需要休息，这是人尽皆知的事实，也是无可否认的真理。
但是一个人开始练习从坐着的姿态取得休息，便会引起很多大惊小怪的说法，所谓“那是修道啦
打坐啦
灰心厌世啦
走火入魔啦
”等等似是而非的观念。
王维，李白山水诗之比较
RE:【推荐】王维诗歌的独特解读 三、与李白山水诗比较 王维、李白这两颗唐代诗坛的超级巨星，几乎同时降生于盛唐，又几乎同时陨落于大唐帝国大伤元气于安史之乱而逐渐走向衰败的转折时期。
此二诗人主要的创作活动时期都是在最能代表盛唐精神的开元年间。
他们一生在山水诗上均投以极大精力，且都获得了极大成功。
非常有意思也非常有意义的是，此二家山水诗风格歧异两极，一个冲和淡远，一个则清雄瑰奇，表现出大相径庭的美学趣味，各自代表了一个完整的审美创造模式，而又以两种迥然有异的美学形态生动地表现出盛唐面影，成为盛唐之正音。
我们的不少研究，热衷于在时代精神上发微，以对应诗人诗风而求解原因，这似乎并不错。
可是，假如较比王李现象，则很难自圆了，更不用说获取深刻而可靠的结论。
“一个作家的风格是他内心生活的准确标志”（歌德语），而影响“内心生活”形成的因素里则大有比时代精神更为深刻、更有主导作用的内容。
这正是我们所要寻找的差异二人诗风的最本质最独特也是最深层次的秘密。
因此，我们把研究的重心落实在“内心生活”诗性外化的心象呈示形态之上了。
诗人在人世间的人生态度，不外醉与醒两种。
当代著名美学家宗白华先生在其《艺境》一书中指出：“诗人善醒，他能透彻人情物理，把握世界人生的真境实相，散播着智慧，那由深心体验所获得的晶莹的智慧。
”他认为：“诗人更能醉，能梦。
由梦由醉，诗人方能暂脱世俗，超越凡近，深深地坠入这世界人生的一层变化迷离、奥妙惝恍的境地……”⑴ 诗人醒与醉的状态，大凡出现在诗人参与政治而又往往是在政治失败之后，是一种人生境界，也是审美态度。
王维、李白活动于有唐一代的最鼎盛时期，生活于建功立业情绪普遍高涨的年代，王李二人均有异常强烈的为天地立心、为生民请命的政治宏抱和功名自信，一个是“忘身辞风阙，报国取龙庭”（《送赵都督赴代州得青字》）；一个则“壮士怀远略，志存解世纷”（《送张秀才从军》）。
这种对于政治的执著，使他们的命运结局必然无异于千古热衷政治的仕人而归于冒险性和悲剧性。
而且，在其政治失败之后，也必然走着千古失意文人相同的放浪山水以自疗创伤的一路，而不会如西方斗士在战得遍体鳞伤之后则逃到女人身边而接受抚慰。
诚然，王维李白二人也自然找不到比山水更合适温存失败之心的途径。
这两个政治失败者和山水癖好者，因为失败性质上的不同，在与山水的关系上也表现出极大的差异。
王维主要是精神上的失败，其仕途尚算得上是比较亨通的，只是有过早年“被出济州”和“晚景陷贼”的两次惊吓，故而有其历史上鲜见的且仕且隐的潇酒。
“一生几许伤心事，不入空门不得销”（《叹白发》），他是主动走向山林和禅宗的，身居庙堂之高而心在山石林泉。
李白往往只凭一时的热情而轻率行事，缺乏理智的清醒。
他是被强推入山林的，显得有些悲壮因此，信心十足的李谪仙也不无尴尬且悲观地自叹：“我本不弃世，世人自弃我”（《赠蔡山人》）。
他早年仗剑远游而终于圆了中年高歌进京之梦，短暂的两年待诏翰林而被赐金放还，诗人在很不情愿地离开官场之后仍念念不忘再起于东山，还出现了至老请缨入幕永王以致获罪流放夜郎的惨遇。
李白兼有官场和精神两种失败。
因此，“李白个性形成不能从自然界找原因，只能从社会和社会历史中找原因。
”⑵正是这种社会历史原因，使王李二人的政治面貌和处境地位出现了本质差异，进而形成了一醒一醉的人生态度，而在各自的山水诗中凝淀下来时，则成为张扬和具象各美学个性的风格标志。
《苕溪渔隐丛话》引《后湖集》云：“观其（维）诗，知其蝉脱尘埃之中，浮游万物之表者也。
”王维诗中所表现出来的这种终极关怀的超越境界，形象地表明其“醒”的程度。
在李白和杜甫等济世肠热时，王维早就倦飞知归了。
张九龄罢相标志着唐王朝开明政治的结束，也是正义正直的王维厌倦政治的开始，其早年游侠时的政治热情再也激励不起来了。
但是，政治的凶险，并未使他彻底揖别官场。
而是身心分离，混迹于官场之内，而宅心于天地之外，表现出独特的观时处世的醒者智慧。
因此，他认为陶潜之不足取，是在于其尚未脱俗，尚未到达真正“醒”者的境界。
在王维目中，道无不在，何必讲究是丰草长林还是官署门衙呢
关键在于自我主观精神的顿悟，而不在乎形式上的放弃还是追求。
他不执著入，也不执著出；无所谓入，也无所谓出。
很少有如李白的那种“知其不可为而为之”的执著和热情，以不执着任何世俗的态度对待世俗，正所谓“以天地之胸怀来处理人间事务”，“以道家精神来从事儒家业绩”（冯友兰语）。
王维的醒，也是政治压迫的结果。
他在多道诗中自述了这种醒的过程和醒后的状态。
比如其诗中曾云：“少年不足言，识道年已长。
事往安可悔，余生幸能养。
誓从断荤血，不复婴世纲。
浮名寄缨，空性无羁鞅。
……”他把少年奋发进取的热情和努力也加以否定，视为可悔之稚行，而发誓“一心在法要”，“不复婴世纲”。
王维很快就在心理上调整成功，达到了人生价值的转换，“虚己以应物”，表现出乐天无为的人生机智和随缘任运的用世态度。
不执著功利，视自由为生命的本体，虚静淡泊，闭门成隐，成为千古鲜见的混迹市朝的大隐。
同样是走向山水，因为他是主动的选择，且又是以比较高贵的身份而作比较体面的走向，即使于政治上不能遂愿，也不会有太多的怼怨愤懑之气，而易于平静平和平淡，易于变失意为适意，易于亲和山水交融物我。
故而其山水诗所呈现的便不会是内激于志、外感于物的怨刺和放浪的醉态。
花自开落，云自起散，一切尽在自由自在无羁无束不知不觉之中，不以得失、富贵、生死、穷达、毁誉之外物所役使而伤性，是天人相和、物我两忘的无可无不可的醒象。
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
（《辛夷坞》） 独坐幽篁里，弹琴复长啸。
深林人不知，明月来相照。
（《竹里馆》） 空山不见人，但闻人语响。
返景入深林，复照青苔上。
（《鹿柴》） 王维处心积虑地表现太古般空寂的禅境，展示大自然本来的韵律，没有世俗纷争的烦恼，只有物我相惬的契应，尘虑皆空，表里俱沏，诗人享受着精神超越的无限快乐。
李白则大不然。
他的一生几乎尽沉醉于幻想世界里，一向自视甚高，一直处信极强，政治上的希望值得自然非常之高，而且至老不衰。
然而，在其“仰天大笑出门去”《南陵别儿童入京》的自得不久，便又没入蓬蒿，成为几乎永久的“蓬蒿人”。
不屈己不干人的李白蒙受绝大的羞辱而生成绝大的失落感，“平生不下泪，于此泣无穷“（《江夏别宋之悌》）。
始终找不到出路，而又始终不甘“远身金殿”，便始终靠山水与幻想以自我麻痹。
“谁挥鞭策驱四运
万物兴歇皆自然”，“吾将囊括大块，浩然与溟涬同科”（《日出入行》）；“白日何短之，百年苦易满。
苍穷浩茫茫，万劫太极长。
……吾欲揽六龙，回车挂扶桑”（《短歌行》）。
诗人傲视万物，囊括大块，整个宇宙都不足以让其参与生命的竞赛，而游心于八极之外，这种无与伦比的天真和“舍我其谁”的极端自信，是相当典型的醉的精神状态。
可是，他的超越，终究摆脱不了“功迨鲁连”的引力。
而一直以功利的态度参与天地，化育万物。
因此，李白充分发扬了庄子傲世与放达的自由精神，而却放弃了老庄“天如何人亦如何”的天人合一道学精义。
现代心理学认为：在人们追求愿望得不到满足，或严重受挫的的时候，往往以同其生活阶段不相称的人类发展早期的某些原始的幼稚行为来适应当前的生活，这种回归，是由意识状态倒退到无意识状态的变态心理现象。
从李白受变的条件、过程和结果看，诚为斯论之极佳佐证。
李白早年的不少山水诗作，大类于王维的平和淡远。
比如《访戴天山道士不遇》：“犬吠水声中，桃花带露浓。
树深时见鹿，溪午不闻钟。
野竹分青霭，飞泉挂碧峰。
无人知所去，悉依两三松。
”这是诗人平和宁静、恬淡闲逸的心性与安祥幽谧、清丽明艳的大自然了无痕迹的切合和交融。
而当他遭到政治残酷压迫之后，其山水诗中则多于感激，具有强烈的“骚”韵。
比如《梦游天姥吟留别》，上天入地的游心驰神，陷人于惝恍迷离之中。
末两句“安能摧眉折腰事权贵，使我不得天心颜”突兀而出，分明告诉世人：其醉翁之意不在山水，而在乎政治。
自然山水引发出来的不是虚无恬适，而是与政治用事所息息相关系的激怨愤懑。
因此，其山水诗中，不仅贯注以愤激之气，而且时不时地生硬地冒出几句牢骚语，使其山水诗政治抒情化了，足见其“无意识状态”的程度之深。
主客体之间的严重对立，使李白成为一个巨大的、不和谐的、始终激烈冲突着的矛盾体。
特别是他的浪漫气质和理想主义，把十分繁难艰苦的事情看得一蹴而就的简易，以诗人之心观察政治和人情世态。
非常滑稽的是，他在遭受放逐之厄运后，心理逆反，用世之情分外强烈：“中夜四五叹，常为大国忧”（《经乱离后天恩流夜郎忆旧游书怀夏韦太守良宰》）；成就之心也分外急切：“我欲攀龙见明主”（《梁甫吟》）；自信力愈发崇高：“但用东山谢安石，为君谈笑静胡尘”（《永王东巡歌》其二）。
“陈寅恪先生曾作考证，说他具有胡人的血统，所以生命力强，富于想象，既想成大事业，又想作神仙。
但太白的毛病在极端浪漫，为了发泄他的生命力，有时往往不择手段，……”（《闻一多论古典文学》第107页）而其结果则愈发加大了主客体间的落差，李白在这成反比的加速循环中，心理愈发敏感，情感也愈发容易激变，一旦有山水外物与之不平之心相撞，其深刻而巨大的忧愤和感伤便具象为崩云裂岸的潮回海涵之大观。
他不断地动用“黄河万里动风色，白波九道流雪山”之类的意象，以泄其愤，以呈其才，更是表现其耽于酒精和幻想中的精神胜利的愉悦，让我们领略其醉的深度。
总而言之，政治杠杆的推拉，是王维所以为醒、李白所以为醉的根本原因。
王维一生在官而无所谓官与不官，落得他时有倦飞还巢的高调，其亲和山水实乃士大夫之有闲的风雅高蹈。
因而，即使其因为在政治上没有什么建树而不免于精神上郁郁寡欢，却不至于结撰大愤大怒的不平之气，则多平常之心，无往不是虚静，其诗也必然平和淡远。
李白则终生耽于匡济之想，好不容易博得悠闲不职而又受赐放之辱，不得已而混迹山水。
其越得不到者越想得到，越想得到而越得不到，心性自然不会淡泊平静了。
其忧愤之气迨蕴蓄既久，而生颠狂醉迷之态，到处皆有喧扰，其诗便多咳吐雄豪之气象。
中国文化的自然观，具有多元整合的特性。
尤其是在儒释道三教高度互补交融的唐代，儒之乐山乐水的理性与庄禅乐天虚无的自然几有不辨你我的整合。
这种中国自然文化的特性，对中国古代士人心理发生着普遍而强劲的制衡效应。
其实，这种多成分多元素的交渗整合，具体到某个诗人，也是可以作出定性甚至定量分析的。
不妨以王维、李白观之。
王维和李白，与几乎所有的中国古代文化士人一样，都深受儒学的熏染，具有强烈的忧世之情和用世之心。
但是，因为主要是政治的原因，在唐代三教并存兼合的文化背景里，他们则对佛老非功利的虚己应物的自由精神发生了浓厚的兴趣和自适性倾斜：王“精大雄氏之学”，而李则以庄骚为心。
⑶庄禅以自然为至上，而追求于一丘一壑一草一木中体会宇宙生命最深处的精义，使王维在与山水的亲近中培养起一种新的人格和新人生观，潇洒成林中风流的高士风范。
而李白则将不可为并的庄、骚融合为一，将庄、骚在不慕荣华，傲视权贵的主题上相同。
骚，本乃儒的一种翻版，儒家多从社会伦理角度看待人生和自然，而骚与庄相并合，则让李白多从个体人生的角度看社会。
二人在哲学思想和文化心理上的偏重，使他们的人生价值取向和审美态度呈现极端差异，这在其各自的山水诗中得以个性特征鲜明的展示。
王维人到中年时悟道而自悔有少年热切进取的激动，深耽庄禅，充实个人的精神世界，生成了应付外来打击而保持独立人格的全性安命的机智。
于是，庄子人生态度、思维方式和美学趣味之影响对他发生直接而有效的作用了，这在他的诗中可在其诗中不时寻见这样的例子。
王维谈禅说佛的文字中，也自觉不自觉地渗有较高比重的庄学成分，形成了以庄说禅的特点。
从老庄“虚无”的美学趣味看，则与禅宗的“空有”主题相一致，王维得庄禅“即物体无”的共性精神，追求从“有”到“无”与物同化的境界，追求得意忘言、象外之象的见诸文字之外的神韵美。
诗人持一种既不舍弃感性客体的“有”，而又能超脱以精神的审美态度的“无”，从自然体会到宇宙的深意，而又以此深意去体味自然，在这种“循环”的恍悟式的体味中，达到思维方式的变化和人生价值的转换，将己心化在山水中而获得一颗平静的宇宙之心，心即宇宙，宇宙即心，诗人自失于山水中，共诗中没有时间，没有方位，没有因果，也没有生灭，连自我意识也全部丧失。
“清昼犹自眠，山鸟时一啭”（《李处士山居》）“此夜任孤棹，夷犹殊未还”（《泛前陂》）；“偶然值林叟，谈笑无还期”（《终南别业》）……袁行霈先生认为：“诗和禅的沟通，表面看来似乎是双向的，其实主要是禅对诗的单向渗透。
诗赋予禅的不过是一种形式而已，禅赋予诗的却是内省的功夫，以及由内带来的理趣；中国诗歌原有的冲和澹泊的艺术风格也因之占据了更重要的地位。
”⑷王维精于禅的内省功夫，而又旁取庄之“坐忘”、“心斋”的体悟经验，使山水诗的表现由外至内、由形而神以质的转变，而中国诗歌原有的冲和澹泊的艺术风格和美学趣味则得以最大可能最大强度的发扬。
这是其于山水诗的最突出最重要的贡献，对中国诗学及美学重神韵特性的形成具有极大影响。
清代“神韵说”的创立者和力倡者王渔洋以王维为诗之正宗。
翁方纲在《七言诗三味举隅》中作这样的揣度：“先生于唐贤独推右丞，少伯诸家得三味之旨，盖专以冲和淡远为主，不欲以雄鸷奥博为宗。
”⑸以平和淡远为正宗，虽有囿于偏好，却不失为一家之高见。
王诗兴象超远，句意深婉，神韵独造，实在是难有人可望及的。
李白也有不少类如王维的神意幽深的山水诗作，其《独坐敬亭山》：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。
相看两不厌，只有敬亭山。
”神逸方外，超然冥邈。
但是，清雄俊鸷的壮美毕竟是其山水诗的主要特征。
诗人之一生于政治上就根本没有开展过，除了两年类似乐工、倡优的供奉翰林，便一直是处江湖之远的蓬蒿人，因而，对儒家的用世精神，乃至自己的经济才具也开始发生怀疑，但“一生欲报主，百代期荣亲”（《赠张相镐》其一）热欲丝毫没有冷淡，而只是越来越多地存有一种一步青云的侥幸心理，“狂风吹我心，西挂咸阳树”（《金乡送韦八之西京》）。
在始终无法遂其匡济心志的情况下，便特别耽于幻想，其审美基点往往还是放在政治功利之上，借助虚构以具象奇幻境界，作为一种心理补偿。
我们不妨花些篇幅而录《庐山谣寄卢侍御虚舟》之全诗： 我本楚狂人，凤歌笑孔丘。
手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。
五岳寻仙不辞远，一生好 入名山游。
庐山秀出南斗旁，屏风九叠云锦张，影落明湖青黛光。
金阙前开二峰长， 银河倒挂三石梁。
香炉瀑布遥相望，回崖沓嶂凌苍苍。
翠影红霞映朝日，鸟飞不到吴 天长。
登高壮观天地间，大江茫茫去不还。
黄云万里动风声，白波九道流雪山。
好为 庐山谣，兴因庐山发。
闲窥石镜清我心，谢公行处苍苔没。
早服还丹无世情，琴心三 叠道初成。
遥见仙人彩云里，手把芙蓉朝玉京。
先期汗漫九垓上，愿接卢敖游太清。
此诗写于晚年，是其流放夜郎中道遇赦而重上庐山之所作。
我们援引此诗有三层意思要说明：其一，诗人因对政治前途的大为失望而迁怒于儒学，对儒学之祖表现出揶揄的不恭不满，结合其《嘲鲁儒》诗看，李白已发现这种学说并不实用，“鲁叟谈《五经》，发白死章句。
问以经济策，茫如坠烟雾。
”因此，《新唐书》说：“白晚好黄老”。
其二，诗人内心异常激烈，也极端矛盾，既热爱人间秀色，留恋现实功名，然因人生无常，盛事难再而又欲飞升九垓，超尘出世。
这也是其目遇平常山水而幻生出许多奇异境界来的原因。
其三，李白极擅以无限的空间时间为背景，而遨游精神，无远不至，无所不能，极尽雄奇恍惝之妙。
此三点概括，意在着重提示李诗的风格和思想的特点，以及其与王诗的本质差异。
从哲学意义上说，老庄认为“有”生于“无”，万物都生于“无”。
在诗歌创作中，审美主体的主观认识是“有”，而在未具象出来前又为“无”。
以心中之“有”而具象，则是“无”中生“有”。
刘勰有云：“夫情动而音形，理发而文见，盖沿隐以至显，因内而符外者也”（《文心雕龙·体性》）。
这种艺术上以无生有的创作过程和审美经验，符合李白的审美创造特点。
从他的山水诗中我们可以获得非常鲜明的感觉，即诗人具有极其强烈极其自由的主观精神，往往以“情感”和“意念”这个内在的“有”，君临万物，挥斥八极。
而人在无限宇宙时空中的绝对中心地位和崇高价值，赋予山水以摆脱时空束缚的飞升力量，故而，其诗中多“大鹏”类自然想象之物，及许多“无中生有”的山水景象。
诚如日本学者吉川吉次郎在《中国诗史》里指出的：“李白他是想以自身奇特的幻想，来包容整个世界。
可以说，他是一个从‘无’中产生‘有’的诗人。
”⑹ 王、李二人的思想的多元结构，在主要是政治原因的作用下而调整嬗变，都是从儒学出发而走向各自适意的极端，由多种思想文化因素交渗而逐渐发展为相对单纯的专一。
在思维方式上，王求其无，而李求其有。
王庄禅互补，以庄说禅，以庄之虚无参禅之空有，万有归无；李则侧重于庄屈，援求儒的事业名节，万无托有。
在对于生命价值的理解上，王追求生命的终极关怀，而李则更多地考虑生命的现实效价。
而在美学趣尚上，对二人影响最深刻的莫过于老庄，他们只是各取所需地表现出鲜明个性的偏重而已。
史达尔夫人说过：“诗人只不过解放了被监禁在他灵魂中的感情。
诗的天才是一种内在的气质，……”⑺山水诗，从人与自然的辩证关系看，是人与自然的一种物质交换的特殊方式的产物，这种互相作用方式的交换中，是以审美主体的本我为出发点和核心的。
同是诗的超级天才的王维李白，他们的“内在的气质”，是他们成为诗星的天生禀赋，而开元盛世则是他们的“内在气质”得以诗化的必要条件。
置身这个“扬眉吐气，激昂青云”（李白《上韩荆州书》）朝代，王李监禁在内的“灵魂中的感情”，得以自由解放和超水平发挥，使他们的山水诗焕发出不同于其他任何时代的奇光异彩。
《旧唐书·王维传》载云：“（维）居常蔬食，不茹荤血。
晚年长斋，不衣文彩。
得宋之间蓝田别墅，在辋口，辋水周于舍下，别涨竹洲花坞，与道友裴迪浮舟往来，弹琴赋诗，啸咏终曰。
”而其“退朝之后，焚香独从，以禅诵为事。
”说是晚年，其实也只在五十左右，而诗人的这种生活方式、处世态度自少而然。
他少年诗作如《桃源行》等已表现出对于小国寡民式的和平淡远生活的向往，《戏赠张五弟湮》（三首）写于二十岁，“望此去人世，渡水向吾庐”；“宛是野人野，时从渔父渔”，诗中流露出作者按高人形象设计自我的人生理想。
王维一生有两个政治热情高涨的时期，一个是“关西侠少”时，一个则是自济州回长安而受到贤相张九龄赏识时。
王维有两首干谒自荐诗《上张令公》和《献始兴公》，尽管他十分佩服张相的清政廉明，尽管他非常希望对方了解自己的匡济才能，尽管他热切盼望效力当代，但在诗中的表达则委婉含蓄而不失体统。
意思是，自己乃极重声义之人，不肯攀附权贵，且也没有多大的能耐，只是为贤相您“动为苍生谋”的功德所感动，而想有个侍奉帐下的机会。
但是，同样是干谒自荐的内容，李白的《上韩荆州书》则迥异于此，他一方面是投好性的恭维，一方面又直露式的狂言壮语的自荐。
比较而可见王李二人性格差异远甚矣。
王维气质性格上截然不同于李白的似有这么三点：其一，谦恭谨敬。
王维似乎从未直出大言而自夸自诩，相反倒不时的有“苦无出人智”、“顽疏暗人事”、“无才不敢累明时”的自谦。
而从《竹里馆》、《田园乐》、《清溪》、《酬张少府》等等的诗中见出诗人对己身行止有其严格规范，追求儒雅潇洒、风神韵致的自我形象的完美，而全然不同于李白给人以任诞倨傲、狂豪粗野的印象。
其二，优柔懦弱。
主要表现为只要有了些波折便坚韧执著不起来。
中年时也许真是有看透唐王朝因张九龄罢相而结束了清明政治的清醒，政治热情再也煽不起来，而时多对原先热情进行否定的懊悔：“少年识事浅，强学干名利”；“少年不足言，识道年己长”。
在意志和信心上，李白的坚执恰恰与其形成强烈对比。
其三，随缘灵变。
特别是在他开始有了点人生经验之后，便不再好高骛远，绝去幻想，注重实际，虚己应物，在相当险恶的宦途履行自如，适性全真。
此三点综合起来看，可蔽之于一字：雅，而其山水诗无一不是雅的特征。
如果说王维乃外儒而内庄禅，那么李白是道地的内儒而外庄仙。
李白自述曰：“谈玄赋诗，连兴数月。
醉尽花柳，赏穷江山。
……乐虽寰中，趣逸无半，平生酣畅，未若此筵。
至于清淡浩歌，雄笔丽藻，笑饮醁酒，醉操素琴，余实不愧古人也。
”（《幕春江夏送张祖监丞之东都序》）象这样纵酒歌诗的游浪生活的记录还可在他的《早春于江夏送蔡十还家云梦序》、《奉饯十七翁二十四翁寻桃花源序》、《忆旧游寄谯郡参军》、《秋夜于安府送孟赞府兄还都序》等诗文中时常见到。
李白贪杯好醉，其诗中十之七、八与酒有关，也正是这些以酒为题材的作品最能表现其气质和思想，最能代表其艺术个性。
这个血管里流淌着西域人血液的天才诗人，古人描绘其长相“眸子炯然，哆如饿虎”（《魏颢〈李翰林集序〉》），与儒教的温文尔雅、敛身谨敬的人格规范很不相协调。
台湾学人黄永武认为：李白的心志和作品都是从“野”字为基础而出发的。
⑻故而，人们评论的什么“壮浪纵恣”、“恃才傲物”、“遗世独立”、“豪宕不羁”等等，都可为此“野”注脚。
而这种气质性格决定了他对于匡济理想的追求，必然是悲剧性的人生安排。
悲剧性的人生安排，又加剧了他的野性狂气。
我们也有三点概括：其一，天真任性。
在这一方面千古诗人无一可与之伦比。
游戏万乘、笑傲王侯的记载把其任性夸张到无以复加的地步。
高歌入朝的得意，执著政治而至死不悟的痴迷，把什么事都看得过于简单，可无为而达的幼稚，让人生成可笑而可怜的深刻同情。
其二，自视极高。
在李白诗中很难寻到“我诗如何如何的好”的自诩，却比比皆见有“我政治之才如何如何之高”的自夸。
诗人心雄万夫，目空一切，与王维谦谦君子的恭谨强烈反差。
其三，孤高独洁。
可以说，李白的一生是在极端的骄傲感中度过的，他平生不考科举，不求小官，也不愿一步步上升。
做官又不肯折腰，更不愿与群小共事，同流合污。
“耻将鸡并食，长与凤为群。
一击九千仞，相期凌紫氛”（《赠郭秀鹰》）。
这完全是一种脱离现实的空幻之想，十分理想主义的政治境界。
此三点，构成了李白立世行事、出言吐语的“野”气，也使其山水诗张扬出驱驰造化、咳吐天然的艺术个性。
西方古哲人有过“性格决定命运”的说法，其实，命运也可以反过来影响甚至改变性格。
性格气质，作为诗歌创作诸因素里最本质的因素，性格上有雅、野差异的王维李白，其艺术趣味、呈象方式和美学效果则必然表现出歧歧异两极的走向。
我们可以十分随意地取证他们的作品以较比说明。
王维《山居秋暝》： 空山新雨后，天气晚来秋。
明月秋间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。
随意春芳尽，王孙自可留。
李白《望庐山瀑布》（二首之一）： 西登香炉峰，南见瀑布水：挂流三百丈，喷壑数十里
欻如飞电来，隐若白虹起。
初惊河汉落，半洒云天里。
仰观势转雄，壮哉造化功
海风吹不断，江月照还空。
空中乱潨射，左右洗青壁；飞珠散轻霞，流沫沸穹石。
而我乐名山，对之心益闲；无论漱琼液，且得洗尘颜。
且谐宿所好，永愿辞人间
以此两诗为主，（其实，李白的诗最典型的如《庐山谣寄卢侍御虚舟》、《蜀道难》、《梦游天姥吟留别》或其他名篇。
）我们从四方面比较，以概括王、李诗风的差异。
其一在取材设象上：王维多平常心而醉心于山野奇趣，对平常物体察入微，虽多取北方景，却不贪大求动，夕照、秋月、瘦山、幽篁、古木、宿鸟，“辞秀调雅，意新理惬，在泉为珠，着壁成绘，一字一句，皆出常境”（《河岳英灵集》）。
李白则心高气傲，尤其喜好雄伟瑰奇，笔下多南方景，追求形象出众，怪石、危崖、飞瀑、惊湍、轰雷、掣电，借山水挥斥幽愤，以至于“出鬼入神，惝恍莫测”（《诗薮》）。
其二在表现形式上：王维多用五言，且是绝句短制，就必然要求能够耐人寻味，以尽可能少的字句表现尽可能多的内涵。
这与诗人不出大言、不作直语而追求含不尽之意于象外的美学趣味有关，往往一诗一景，平和静穆，剔透玲珑，如画中小品，然无言之言，欲尽而不尽，有“得意忘言”之妙境。
李白则不主故常，任由意志主宰，不能以律束，故多用七言歌行古体，纵横错综，气逸调雄，荦荦不可相羁，实在是与其秉性姿质相一致。
诗人以神来之笔极写飞瀑之动态，磅礴而瑰玮。
于大自然的伟力神功面前，李白感到的不是己身的渺小无为，而有一种极其无限的解放感、昂扬感和飘逸感。
其三在艺术技法上：王李
《将进酒》全文感情变化怎样
主基调是什么
写出了金人南侵给扬州造成的毁灭性破坏,抒发了作者感时伤世的忧郁情怀，表达了对金人的谴责和对扬州人民的同情。
钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒 是什么意思
翻译：整天吃山珍海味的豪华生活有何珍贵，只希望醉生梦死而不愿清醒。
将进酒朝代：唐代作者：李白原文：君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回。
君不见，高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。
天生我材必有用，千金散尽还复来。
烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。
岑夫子，丹丘生，将进酒，杯莫停。
与君歌一曲，请君为我倾耳听。
(倾耳听 一作：侧耳听)钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒。
(不足贵 一作：何足贵；不复醒 一作：不愿醒\\\/不用醒)古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。
(古来 一作：自古；惟 通：唯)陈王昔时宴平乐，斗酒十千恣欢谑。
主人何为言少钱，径须沽取对君酌。
五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。
译文你难道看不见那黄河之水从天上奔腾而来，波涛翻滚直奔东海，再也没有回来。
你没见那年迈的父母，对着明镜感叹自己的白发。
年轻时的满头青丝如今已是雪白一片。
(喻意青春短暂）（所以）人生得意之时就应当纵情欢乐， 不要让这金杯无酒空对明月。
每个人的出生都一定有自己的价值和意义，黄金千两（就算）一挥而尽，它也还是能够再得来。
我们烹羊宰牛姑且作乐，（今天）一次性痛快地饮三百杯也不为多
岑夫子和丹丘生啊
快喝酒吧
不要停下来。
让我来为你们高歌一曲，请你们为我倾耳细听：整天吃山珍海味的豪华生活有何珍贵，只希望醉生梦死而不愿清醒。
自古以来圣贤无不是冷落寂寞的，只有那会喝酒的人才能够留传美名。
陈王曹植当年宴设平乐观的事迹你可知道，斗酒万千也豪饮，让宾主尽情欢乐。
主人呀，你为何说我的钱不多
只管买酒来让我们一起痛饮。
那些什么名贵的五花良马，昂贵的千金狐裘，把你的小儿喊出来，都让他拿去换美酒来吧。
让我们一起来消除这无穷无尽的万古长愁
注释⑴将进酒：属汉乐府旧题。
将（qiāng）：愿，请。
《将进酒》选自《李太白全集》。
这首大约作于天宝十一年（752）。
距诗人被唐玄宗“赐金放还”已达八年之久。
当时，他跟岑勋曾多次应邀到嵩山（在今河南登封市境内）元丹丘家里做客。
⑵君不见：你没有看见吗
是乐府体诗中提唱的常用语。
君：你，此为泛指。
天上来：黄河发源于青海，因那里地势极高，故称。
⑶高堂：在高堂上。
另译为父母。
朝：早晨。
青丝：黑发。
此句意为在高堂上面对明镜，深沉悲叹那一头白发。
⑷得意：适意高兴的时候。
⑸须：应当。
尽欢：纵情欢乐。
千金：大量钱财。
还复来：还会再来。
且为乐：姑且作乐。
会须：应当。
⑹岑夫子：指岑(cén)勋。
丹丘生：元丹丘。
二人均为李白的好友。
⑺杯莫停：一作“君莫停”。
⑻与君：给你们，为你们。
君，指岑、元二人。
⑼倾耳听：一作“侧耳听”。
倾耳：表示注意去听。
⑽钟鼓：富贵人家宴会中奏乐使用的乐器。
馔（zhuàn）玉：美好的食物。
形容食物如玉一样精美。
馔，食物。
玉，像玉一般美好。
⑾不愿醒：也有版本为“不用醒”或“不复醒”。
（现高中教材之人民教育出版社---普通高中课程标准实验教科书---中国古代诗歌诗歌散文欣赏中是----但愿长醉不愿醒）⑿陈王：指陈思王曹植。
平乐：平乐观，宫殿名。
在洛阳西门外，为汉代富豪显贵的娱乐场所。
恣(zì)：放纵，无拘无束。
谑（xuè）：玩笑 。
⒀言少钱：一作“言钱少”。
⒁径须：干脆，只管，尽管。
沽(gū)：通“酤”，买或卖，这里指买。
⒂五花马：指名贵的马。
一说毛色作五花纹，一说颈上长毛修剪成五瓣。
千金裘：价值千金的皮衣。
将出：拿去。
⒃尔：你们，指岑夫子和丹丘夫。
销：同“消”。
万古愁：无穷无尽的愁闷。
⒄圣贤：一般指圣人贤士，又另指古时的酒名。
赏析 这首非常形象的表现了李白桀骜不驯的性格：一方面对自己充满自信，孤高自傲；一方面在政治前途出现波折后，又流露出纵情享乐之情。
在这首诗里，他演绎庄子的乐生哲学，表示对富贵、圣贤的藐视。
而在豪饮行乐中，实则深含怀才不遇之情。
全诗气势豪迈，感情奔放，语言流畅，具有很强的感染力，李白“借题发挥”借酒浇愁，抒发自己的愤激情绪。
时光流逝，如江河入海一去无回；人生苦短，看朝暮间青丝白雪；生命的渺小似乎是个无法挽救的悲剧，能够解忧的惟有金樽美酒。
这便是李白式的悲哀：悲而能壮，哀而不伤，极愤慨而又极豪放。
表是在感叹人生易老，里则在感叹怀才不遇。
诗篇开头是两组排比长句，如挟天风海雨向读者迎面扑来，气势豪迈。
“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回”，李白此时在颍阳山，距离黄河不远，登高纵目，所以借黄河来起兴。
黄河源远流长，落差极大，如从天而降，一泻千里，东走大海。
景象之壮阔，并不是肉眼可见，所以此情此景是李白幻想的，“自道所得”，言语中带有夸张。
上句写大河之来，势不可挡；下句写大河之去，势不可回。
一涨一消，形成舒卷往复的咏叹味，是短促的单句（如“黄河落天走东海”）所没有的。
紧接着，“君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。
前二句为空间范畴的夸张，这二句则是时间范畴的夸张。
悲叹人生短促；而不直接说出自己感伤生命短暂而人一下就会变老，却说“高堂明镜悲白发”，显现出一种对镜自照手抚两鬓、却无可奈何的情态。
将人生由青春至衰老的全过程说成“朝”、“暮”之事，把本来短暂的说得更短暂，与前两句把本来壮浪的说得更壮浪，是“反向”的夸张。
于是，开篇的这组排比长句既有比意——以河水一去不返喻人生易逝，又有反衬作用；以黄河的伟大永恒形出生命的渺小脆弱。
这个开端可谓悲感已极，却不堕纤弱，可说是巨人式的感伤，具有惊心动魄的艺术力量，同时也是由长句排比开篇的气势感造成的。
这种开篇的手法作者常用，他如“弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧”（《宣城谢朓楼饯别校书叔云》），沈德潜说：“此种格调，太白从心化出”，可见其颇具创造性。
此诗两作“君不见”的呼告（一般乐府诗只于篇首或篇末偶一用之），又使诗句感情色彩大大增强。
诗有所谓大开大阖者，此可谓大开。
“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也”（《春夜宴从弟桃李园序》），悲感虽然不免，但悲观却非李白性分之所近。
在他看来，只要“人生得意”便无所遗憾，当纵情欢乐。
五六两句便是一个逆转，由“悲”而翻作“欢“”乐”。
从此直到“杯莫停”，诗情渐趋狂放。
“人生达命岂暇愁，且饮美酒登高楼”（《梁园吟》），行乐不可无酒，这就入题。
但句中没有直写杯中之物，而用“金樽”、“对月”的形象语言来突出隐喻，更将饮酒诗意化了；未直写应该痛饮狂欢，而以“莫使”、“空”的双重否定句式代替直陈，语气更为强调。
“人生得意须尽欢”，这似乎是宣扬及时行乐的思想，然而只不过是现象而已。
诗人此时郁郁不得志。
“凤凰初下紫泥诏，谒帝称觞登御筵”（《玉壶吟》），奉诏进京、皇帝赐宴的时候似乎得意过，然而那不过是一场幻影。
再到“弹剑作歌奏苦声，曳裾王门不称情”（《行路难·其二》），古时冯谖在孟尝君门下作客，觉得孟尝君对自己不够礼遇，开始时经常弹剑而歌，表示要回去。
李白希望“平交王侯”的，而在长安，权贵们并不把他当一回事，李白借冯谖的典故比喻自己的处境。
这时又似乎并没有得意，有的是失望与愤慨。
但并不就此消沉。
诗人于是用乐观好强的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，这是一个令人击节赞叹的句子。
“有用”而“必”，非常自信，简直像是人的价值宣言，而这个人——“我”——是须大写的。
于此，从貌似消极的现象中露出了深藏其内的一种怀才不遇而又渴望入世的积极的本质内容来。
正是“长风破浪会有时”，实现自我理想的这一天总会来到的，应为这样的未来痛饮高歌，破费又算得了什么。
“千金散尽还复来
”这又是一个高度自信的惊人之句，能驱使金钱而不为金钱所使，真足令一切凡夫俗子们咋舌。
诗如其人，想诗人“曩者（过去）游维扬，不逾一年（不到一年），散金三十余万”（《上安州裴长史书》），是何等豪举。
故此句深蕴在骨子里的豪情，绝非装腔作势者可得其万一。
与此气派相当，作者描绘了一场盛筵，那决不是“菜要一碟乎，两碟乎
酒要一壶乎，两壶乎
”而是整头整头地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”决不甘休。
筵宴中展示的痛快气氛，诗句豪壮。
至此，狂放之情趋于高潮，诗的旋律加快。
诗人那眼花耳热的醉态跃然纸上，恍然使人如闻其高声劝酒：“岑夫子，丹丘生，将进酒，杯莫停
”几个短句忽然加入，不但使诗歌节奏富于变化，而且写来逼肖席上声口。
既是生逢知己，又是酒逢对手，不但“忘形到尔汝”，诗人甚而忘却是在写诗，笔下之诗似乎还原为生活，他还要“与君歌一曲，请君为我倾耳听”。
以下八句就是诗中之歌了。
这着想奇之又奇，纯系神来之笔。
“钟鼓馔玉”意即富贵生活（富贵人家吃饭时鸣钟列鼎，食物精美如玉），可诗人以为“不足贵”，并放言“但愿长醉不复醒”。
诗情至此，便分明由狂放转而为愤激。
这里不仅是酒后吐狂言，而且是酒后吐真言了。
以“我”天生有用之才，本当位至卿相，飞黄腾达，然而“大道如青天，我独不得出”（《行路难》）。
说富贵“不足贵”，乃出于愤慨。
以下“古来圣贤皆寂寞”二句亦属愤语。
李白曾喟叹“自言管葛竟谁许”，称自己有管仲之才，诸葛亮之智却没人相信，所以说古人“寂寞”，同时表现出自己“寂寞”。
因此才情愿醉生梦死长醉不醒了。
这里，诗人已是用古人酒杯，浇自己块垒了。
说到“唯有饮者留其名”，便举出“陈王”曹植作代表。
并化用其《名都篇》“归来宴平乐，美酒斗十千”之句。
古来酒徒历历，而偏举“陈王”，这与李白一向自命不凡分不开，他心目中树为榜样的是谢安之类高级人物，而这类人物中，“陈王”与酒联系较多。
这样写便有气派，与前文极度自信的口吻一贯。
三国诗人曹植在《名都篇》中描写洛阳饮宴时说：“归来宴平乐，美酒斗十千。
”曹植被称为才高八斗（朝宋文学家谢灵运：“天下才有一石，曹子建独占八斗，我得一斗，天下共分一斗。
”），尽管身怀利器，抱负不凡，却在政治上受到来自亲哥哥魏文帝曹丕的打击，郁郁不得志。
“陈王”曹植于丕、睿两朝备受猜忌，有志难展，亦激起诗人的同情。
一提“古来圣贤”，二提“陈王”曹植，满纸不平之气。
此诗开始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其实全篇饱含一种深广的忧愤和对自我的信念。
诗情所以悲而不伤，悲而能壮，即根源于此。
刚露一点深衷，又回到说酒了，酒兴更高。
以下诗情再入狂放，而且愈来愈狂。
“主人何为言少钱”，既照应“千金散尽”句，又故作跌宕，引出最后一番豪言壮语：即便千金散尽，也当不惜将出名贵宝物——“五花马”（毛色作五花纹的良马）、“千金裘”来换取美酒，图个一醉方休。
这结尾之妙，不仅在于“呼儿”、“与尔”，口气甚大；而且具有一种作者一时可能觉察不到的将宾作主的任诞情态。
须知诗人不过是被友招饮的客人，此刻他却高踞一席，气使颐指，提议典裘当马，几令人不知谁是“主人”。
浪漫色彩极浓。
快人快语，非不拘形迹的豪迈知交断不能出此。
诗情至此狂放至极，令人嗟叹咏歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。
情犹未已，诗已告终，突然又迸出一句“与尔同销万古愁”，与开篇之“悲”关合，而“万古愁”的含义更其深沉。
这“白云从空，随风变灭”的结尾，显见诗人奔涌跌宕的感情激流。
通观全篇，真是大起大落，非如椽巨笔不办。
《将进酒》篇幅不算长，却五音繁会，气象不凡。
它笔酣墨饱，情极悲愤而作狂放，语极豪纵而又沉着。
诗篇具有震动古今的气势与力量，这诚然与夸张手法不无关系，比如诗中屡用巨额数目字（“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“万古愁”等等）表现豪迈诗情，同时，又不给人空洞浮夸感，其根源就在于它那充实深厚的内在感情，那潜在酒话底下如波涛汹涌的郁怒情绪。
此外，全篇大起大落，诗情忽翕忽张，由悲转乐、转狂放、转愤激、再转狂放、最后结穴于“万古愁”，回应篇首，如大河奔流，有气势，亦有曲折，纵横捭阖，力能扛鼎。
其歌中有歌的包孕写法，又有鬼斧神工、“绝去笔墨畦径”之妙，既不是刻意刻画和雕凿能学到的，也不是草率就可达到的境界。
通篇以七言为主，而以三、五十言句“破”之，极参差错综之致；诗句以散行为主，又以短小的对仗语点染（如“岑夫子，丹丘生”，“五花马，千金裘”），节奏疾徐尽变，奔放而不流易。
