彼得版尼罗河惨案电影中小说家莎乐美揭发凶手的那段经典台词?
夫人们、小姐们、先生们，该收场了；我霍克尔·波罗现在很清楚地知道是谁杀死了多尔太太、路易斯和奥特伯恩太太；开始我错误地用事先想好的一套进行调查，认为当时准有一个人看见杰克小姐开枪打了赛门·多尔，而这个人准是在大家全都离开了休息室以后拿走了枪，他准用这枪打死林内特，并且还企图陷害杰克小姐……我说朋友们，当时你们在座的每个人都是有嫌疑的：杀死她的可能是某个名誉被她破坏了的人；或者某个家庭被她父亲弄得破产的人；或者某个一心想要盗窃的人；或者某个对别人继承大笔遗产不满的人；或者某个竭尽全力想要挽救她的母亲免遭破产的人；啊，或者某个提心吊胆怕暴露他欺骗行为的受委托的人；啊，或者某个对旅客谁是谁都弄不清的人……
莎乐美的故事讲的是什么?
剧本主要由台词和舞台指示组成。
剧本是导演和演员二次创作的出发点．在文学领域里，它是一种独特的文体；在艺术领域里，它又接近文学；在戏剧领域里，它是一切戏剧活动的根本出发点。
剧本主要由台词和舞台指示组成。
对话、独白、旁白都采用代言体，在戏曲、歌剧中则常用唱词来表现。
剧本中的舞台指示是以剧作者的口气来写的叙述性的文字说明，包括对剧情发生的时间、地点的交代，对剧中人物的形象特征、形体动作及内心活动的描述,对场景、气氛的说明,以及对布景、灯光、音响效果等方面的要求。
在戏剧发展史上，剧本的出现，大致在戏剧正式形成并成熟之际。
古希腊悲剧从原始的酒神祭礼发展为一种完整的表演艺术，就是以一批悲剧剧本的出现为根本标志的；中国的宋元戏文和杂剧剧本，是中国戏剧成熟的最确实的证据；印度和日本古典戏剧的成熟，也是以一批传世的剧本来标明的。
但是，也有一些比较成熟的戏剧形态是没有剧本的，例如古代希腊、罗马的某些滑稽剧，意大利的初期即兴喜剧，日本歌舞伎中的一些口头剧目，中国唐代的歌舞小戏和滑稽短剧，以及现代的哑剧等等。
剧本的写作，最重要的是能够被舞台上搬演，戏剧文本不算是艺术的完成，只能说完成了一半，直到舞台演出之后（即“演出文本”）才是最终艺术的呈现。
历代文人中，也有人创作过不适合舞台演出，甚至根本不能演出的剧本。
这类的戏剧文本则称为案头戏（也叫书斋剧）。
比较著名的如王尔德的《莎乐美》等。
而好的剧本，能够具备适合阅读，也可能创造杰出舞台表演的双重价值。
一部可以在舞台上搬演的剧本原著，还是需要在每一次不同舞台、不同表演者的需求下，做适度的修改，以符合实际的需要，因此，舞台工作者会修改出一份不同于原著，有著详细注记、标出在剧本中某个段落应该如何演出的工作用的剧本，这样的剧本叫做“提词簿”或“演出本”、“台本” （promptbook）。
此外，剧本是完整的演出脚本，有另外一种简单的舞台演出脚本只有简短的剧情大纲，实际的对白与演出，多靠演员在场上临场发挥，而这一种脚本则称为是“幕表”。
什么是剧本
1、剧本是一种文学，是戏剧艺术创文本基础导与演员根据剧本进行演出。
与剧似的词汇还包括脚本、剧作等等。
它以代言体方式为主，表现故事情节的文学样式。
2、内容 剧本主要由台词和舞台指示组成。
对话、独白、旁白都采用代言体，在戏曲、歌剧中则常用唱词来表现。
剧本中的舞台指示是以剧作者的口气来写的叙述性的文字说明。
包括对剧情发生的时间、地点的交代，对剧中人物的形象特征、形体动作及内心活动的描述,对场景、气氛的说明,以及对布景、灯光、音响效果等方面的要求。
3、分类 按应用范围，可分为：话剧剧本，电影剧本，电视剧剧本，动画剧本，微电影剧本，微动漫剧本等，小说剧本 ，相声、小品。
谁有奥斯卡王尔德的剧本莎乐美的英文版
你可以去这个地址下 如果不行 可以留个邮箱给我 我给你发过去
为什么说唯美主义贯穿莎乐美全剧
引言：奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde），又译奥斯卡·怀尔德，全名奥斯卡·芬葛·欧佛雷泰·威尔斯·王尔德（Oscar Fingal O’Flahertie Wills Wilde，1854年10月16日— 1900年11月30日）英国唯美主义艺术运动的倡导者，英国著名的作家、诗人、戏剧家、艺术家.童话家。
唯美主义的真正代表是奥斯卡·王尔德，他是唯美主义创作的实践者，又是唯美主义理论的倡导者。
就艺术与现实的关系上说，王尔德认为，艺术应该超脱现实，游离人生。
“现实的事件都是艺术之敌。
一切艺术的坏处都是从实感产生。
自然就是明白，明白就不是艺术。
”一切拙劣的艺术都是从复归自然的描写和客观地描述人生而产生的。
因此，认为凡是“回到生活和自然”的艺术都是坏的，艺术越远离现实、超脱现实越妙。
唯一美的事物，就是与我们无关的事物”。
对于艺术对生活的作用，王尔德认为，不是艺术再现生活，而是生活模仿艺术。
艺术不是人类社会生活的镜子，生活仅仅是艺术的学生，艺术是至高无上的。
（这就从根本上否定了社会存在决定社会意识的历史唯物主义的观点。
）←我本人不同意（）中的这个观点，从某种程度上来说，王尔德并未全盘否定社会存在决定社会意识，只是社会意识具有相对独立性罢了。
社会意识有可能先于社会存在而变化发展，且艺术作为一种先进的社会意识，对社会存在具有能动的反作用，对社会发展起积极的推动作用。
王尔德在塑造道连这一唯美艺术形象之后，艺术追求出现了新的变化，即从他所坚持的唯美主义艺术立场转向现实主义艺术立场。
《莎乐美》是王尔德创作的第一部戏剧，也是这种创作转变的明显标志，在其戏剧创作中具有承上启下的作用。
王尔德在创作《莎乐美》的时候，虽然主观上仍然企图坚持唯美主义艺术思想，但是他在塑造莎乐美这一艺术形象时，已经逐步地放弃他的唯美主义艺术而向现实主义艺术转变。
莎乐美就是王尔德企图在戏剧中塑造的体现其艺术主张的唯美形象，但与此前的艺术形象已经有着本质的不同。
王尔德无法通过艺术的手段，把生活在道德现实中的莎乐美塑造成像道连那样的形象，因为他无法消除隐藏在莎乐美身上的道德特征，也无法割断她与道德环境的联系。
王尔德在《道连·葛雷的画像》的序言中认为：一切艺术都与道德无关，他的艺术主张即是道德教谕不应成为文学作品的目的，不应在作品中宣扬道德信条。
然而，不可否认的是，作者、作品必定与当时的伦理道德有着千丝万缕的联系，作品会“尽可能地描写当时社会中存在的种种道德问题，表现时代的道德主题，并对社会和个人的道德行为给予评价，并企图提出自己的道德理想”。
虽然王尔德在其童话中也力求创作出超越道德的唯美艺术形象，但他塑造的形象仍具有鲜明的现实道德基础。
在小说《道连·葛雷的画像》中，更是显示了其唯美主义艺术主张与艺术实践的矛盾，因为塑造的道连总是无法摆脱道德的影响，这部小说就是“一部含有道德教训的小说”。
王尔德在创作道连之后，他的艺术追求出现了新的变化，即从他所坚持的唯美主义艺术立场转向了现实主义艺术立场，王尔德也由此转入戏剧创作的阶段。
他的戏剧创作就是沟通现实与艺术的桥梁。
一、《莎乐美》是王尔德创作的第一部戏剧，也是他唯美主义艺术立场向现实主义艺术立场转变的明显标志，在王尔德的戏剧创作中具有承上启下的作用。
戏剧作为“艺术与生活的交汇之处”，王尔德在戏剧中展现出的人物就不仅仅是作为个体的人，而是社会的人。
如果说王尔德是以其童话创作而登上艺术舞台并一举成名的话，那么其戏剧创作时期则被认为是他短暂艺术生命中最辉煌的阶段。
正如陆建德所言：“王尔德对十九世纪末英国文学的最大贡献是在戏剧方面”，“作为世纪末最主要的作家之一的地位是无可争议的，称他执90年代喜剧界牛耳更是恰如其分”。
《莎乐美》(Salomé)说的是希罗底(Herodias)的女儿痴情于施洗者约翰，遭到拒绝之后请求父王将他杀死。
希律王(Herod)要求她跳了七重面纱之舞，然后满足了她疯狂的爱欲。
莎乐美最终以亲吻约翰的头颅而死。
这个故事最早见于《圣经》，不过女主角是希罗底，她憎恨约翰，并怂恿女儿在舞后要求约翰的头颅作为回报。
这个版本一直延续到19世纪，海涅把希罗底的故事写进诗歌(Atta Troll，1841)，已经加进了对约翰头颅的热烈的吻。
福楼拜和马拉美也分别写过希罗底的故事(Herodias，1877)和诗歌(Herodiade，未完成)，但这时的莎乐美还是一个幼稚的女孩子。
后来，法国浪漫主义画家居斯塔夫·莫罗为世人展现了一个热情、刚烈的莎乐美形象。
莫罗富丽堂皇的莎乐美系列绘画在巴黎的沙龙(1876)和巴黎世界博览会(1878)上展出，使无数文人墨客为之倾倒，为之感慨唏嘘。
随着王尔德的法文诗剧《莎乐美》在巴黎出版(1893)和上演(1896)，比尔兹利为英文版《莎乐美》所作的惊世骇俗的插图在伦敦出版(1894)，以及理查德·施特劳斯(1864－1949)的歌剧《莎乐美》在德国德累斯顿(Dresden)演出(1905)，在19世纪末至20世纪初，莎乐美成为极具魅力的艺术形象并广为流传。
王尔德运用戏剧这一艺术形式，恣意发挥自己的语言优势，或歌颂，或讽刺，把现实生活中的幻想与虚幻世界的美妙恰到好处地结合在表演中。
其实，王尔德对戏剧也有自己独特的理解：“戏剧能在同一时刻使用了所有的手段，既悦耳又悦目；形体和色彩，声调和外貌，文字和敏捷的动作以及肉眼能看见的浓缩的活生生的现实，戏剧都能运用自如，让他们俯首听命”。
在王尔德看来，“戏剧，这本是最为客观的艺术形式，在我手里却成为像抒情诗和十四行诗那样抒发个人情怀的表达方式，同时范围更为开阔、人物更为丰富”。
王尔德的戏剧创作，正是这种艺术主张的实践与证明。
《莎乐美》作为其小说创作与戏剧创作的一个过渡，王尔德主观上仍然企图坚持他的唯美主义艺术主张，但是我们发现他在塑造莎乐美这个艺术形象的时候，已经在逐步地放弃了他的唯美主义艺术而转向现实主义艺术。
莎乐美显然是王尔德所塑造的体现其艺术主张的唯美形象，但是她与以往的唯美艺术形象有着本质的不同，因为王尔德无法消除莎乐美身上的道德特征，也无法割断她与道德环境的联系。
《莎乐美》取材于《圣经》的马太福音（第14章）和马可福音（第6章），但是对圣经故事作了较大的改造：犹太王希律因为贪婪其嫂希罗底的美色，于是杀兄娶嫂。
他们的婚姻遭到了先知约翰的谴责。
希罗底与希律痛恨先知，心中暗生杀机，但由于约翰“先知”、“圣者”的地位，他们虽有杀意但心中仍存敬畏而不便动手，于是将约翰囚于曾经关押过希律王兄弟（即希罗底王后的原配丈夫）的水牢中。
在希律王的一次生日宴会上，莎乐美（希罗底之女）为讨希律欢心（其实心中早有自己的企图）而翩翩起舞，希律王非常高兴欣然许诺满足莎乐美的一切要求作为奖赏。
此时，莎乐美在母亲的唆使下，更为了达到满足自己心中爱的愿望，向希律王要先知约翰的头。
希律王迫于自己的承诺，令士兵杀死约翰，将其首级放在银盘里给了莎乐美。
随后，希律王惊恐于莎乐美疯狂变态的激情，下令杀死了莎乐美。
王尔德在1891年底创作并首先以法文版在法国出版的这部戏剧，在英、法两国都遭到了禁演的下场，之所以如此，是因为王尔德特别注重对莎乐美变态心理的极力渲染。
另外，该剧也特别强调感官刺激和瞬间强烈情感的流露，这是观众所无法接受的。
但曾经把易卜生的戏剧翻译并介绍到英国的却认为该剧具有一种音乐的美，对该剧推崇备至。
二、王尔德认为“艺术本身的完美在于她内部而不在外部，她不应该由任何关于外形的外部标准来判断”。
莎乐美正是在王尔德这一美学原则的基础上创作出来的，并表现了其艺术“纯美”的形象。
为了实现这种艺术形象的艺术美，作家必须撇开社会的现实状况及道德影响，而按艺术独立性的原则来创造。
莎乐美这个“纯美”的形象是区别于传统的美的形象的，因为传统的美的形象特别是在小说中，往往会形成以道德美为基础的美，或者说以善为基础的美。
从夏洛蒂·勃朗特在《简爱》中所塑造的简·爱到哈代在《德伯家的苔丝》中所塑造的苔丝来看，无一不包含对人物善的描写而凸显人物的“美”，而这正是王尔德的审美理想所摒弃的元素。
按照王尔德的创作原则，莎乐美显然是一个“艺术”的人，而非“道德”的人。
为了增强她的艺术性，王尔德采用了非常极端的手段（或者说独特的方法）予以处理，甚至可以说，她的美有如雕像、绘画艺术中的美，具有非常强的视觉上的美感。
我们感受到的这种美并不是因她对爱情的热烈追求与渴望，也不是因为她的善良与纯洁而产生的美（这就有别于传统意义上的以善为基础的美），而是通过王尔德独特的对艺术的处理才感受出来的，是一种纯艺术的美。
莎乐美对乔卡南的爱可以说是畸形的爱，也是超越任何束缚的爱，与伦理、道德无关。
她渴望去追求乔卡南的肉体、头发和嘴唇，在这一切努力都归于失败的时候，她诱使希律王砍下了乔卡南的头，进而吻他的嘴，吻他的血，这种突出和强化非但没有带来任何残酷的感觉，相反正是这种恐怖强化了艺术所表现的美。
莎乐美被乔卡南诅咒为“乱LUN之女”、“巴比伦之女”，却丝毫无损莎乐美作为艺术美的形象而被读者接受，因为就王尔德处理这一艺术形象而言，即使所谓的“乱LUN之女”只不过是乔卡南的一句咒语，与莎乐美无关，这就更加突出了莎乐美作为艺术美形象的存在，而有别于传统的道德美。
莎乐美符合王尔德唯美主义艺术的审美理想，王尔德所创作的莎乐美正是其“纯美”形象的最好体现。
剧中暗含的希律王对其嫂希罗底美色的贪婪，再到莎乐美对先知约翰的身体的渴望，甚至希律王对莎乐美的那种过分的喜爱，无一不是追求感官刺激的具体体现，而追求感官刺激也正符合王尔德本人的唯美艺术的审美要求。
正如王尔德在《道连·葛雷的画像》中借亨利勋爵之口所说：“通过感官治疗灵魂的创痛,通过灵魂解除感官的饥渴,那是人生的一大秘密”。
王尔德作品中的许多人物，包括王尔德本人一直不停地在践行这一唯美主义原则，莎乐美对约翰身体近乎变态的迷恋更是达到了狂热的程度：“乔卡南，我渴望得到你的肉体
你的肉体像田野里的百合花一样洁白……我爱恋的是你的头发，乔卡南。
你的头发像葡萄串儿，像以东人土地上以东葡萄藤上悬挂的黑葡萄……我爱的是你的嘴，乔卡南。
你的嘴像象牙塔上一条红箍”。
作者以如此多的笔墨，不厌其烦地渲染莎乐美对乔卡南身体的狂热追求，从他的肉体，到他的头发，再到他的嘴，描写如此细致，实不多见。
而莎乐美对死后的乔卡南的最后一吻更是把这种狂热推向了极致：“我吻到你的嘴唇了，乔卡南。
我吻到你的嘴唇了。
你的嘴唇有些苦味。
这是血的味道吗
”。
她的欲望得到了满足，最终也走向了毁灭。
莎乐美对先知约翰的狂热追求，体现了一种对肉体美的强烈欲望。
在莎乐美的眼里，他的声音就是她要喝的酒，她所渴望的是他那迷人的肉体之美，所以，为了得到他的肉体之美，她想尽一切办法来征服先知。
莎乐美对约翰的美的渴望，彰显了人性中最本真的东西，那就是人的欲望，也类似王尔德所说的“感官的刺激”。
人们可以大胆去追求，有如希律王对莎乐美的追求，年轻的叙利亚人对莎乐美的追求，以及莎乐美对先知约翰的追求，这些欲望交织在一起，形成了一张无形的网，把对人的欲望的揭示提到了一个新的高度。
如前所述，莎乐美狂热地追求着乔卡南的肉体、头发、嘴唇，以至达到一种亢奋的状态，莎乐美终究未能获得乔卡南的肉体。
为了获得瞬间的美，她不惜利用一切手段，直到置乔卡南于死地。
最后她疯狂地吻着她渴望的美，心理得到了极大的满足，“我吻到你嘴唇了”。
这种美的体验只是短暂的一瞬，就在她得到瞬间满足的沉溺中，她也要为此付出生命的代价，她满足于瞬间，又毁灭于瞬间。
这正好符合唯美主义者所倡导并实践的箴言，“要及时享用你的青春。
……生活吧
让你身上美妙的生命之花怒放吧
什么也不要放过，要不断探索新的感觉。
什么也不要怕……一种新的享乐主义——这是我们时代的要求”。
要尽情地享受生活，要在有限的生命中去不断搜寻美的享受，哪怕这种享受只有短暂的一瞬，也不要放过，瞬间亦可以化作永恒，美的追求超越了一切。
王尔德的唯美主义艺术观坚持艺术的自主性与独立性和自身价值。
他在“社会主义制度下人的灵魂”中为此作出了明确的回答，他认为“艺术的美是具有独特气质而不受任何约束的，艺术家只是为了享受创作快乐的单纯目的”，这种美具有超功利性、主观性和享乐性，它是一种“超越的美、升华的美、空灵的美、神秘的美”。
希律王爱上了美丽漂亮的莎乐美，作为希律王的继女，这种爱无论怎么说都是一种畸形的爱，而希律仍然不放过对莎乐美的那种“过分了的喜爱”。
可以说，希律王对莎乐美的这种美的追求已经超越了一切世俗的局限，尽管带有淫邪的成分，但仍不失为一种执着。
月亮是王尔德在剧中使用的贯穿全剧的意象。
月亮作为女性的象征，进一步揭示了莎乐美的纯静与美丽。
“看见月亮多好啊。
她像一枚小硬币，你以为她就是一朵银色的花朵。
月亮清冷，娴静。
我敢说她是一个处女，具有处女的美。
她永远不会糟蹋自己”。
除了希律王，年轻的叙利亚人也惊叹莎乐美的美丽，并且暗中热烈地追求着莎乐美，他不止一次地感叹莎乐美的美丽。
在他的眼里，莎乐美就是他所追求的美。
一个卫兵对公主美貌的追求，无疑具有主观性的特点。
特别是他听到乔卡南咒骂莎乐美为“巴比伦之女，罪恶之地之女”，而莎乐美又渴望得到乔卡南的肉体时，他几乎不能忍受任何人对莎乐美的玷污：“公主，公主，你像一棵没药树，你像鸽中之鸽，别看这个人，别看他了
别跟他讲这些话。
我受不了这些呀……公主，公主啊，别跟他讲这些事情”，他最后以自杀来表达对莎乐美的执着却又近乎妄想的追求。
莎乐美对先知美的追求更是达到前所未有的程度，即使先知诅咒她，她仍然不放弃对他的追求。
这种略带神秘色彩的美的追求亦是王尔德审美理想所渴望的。
她对乔卡南的追求摒弃了任何束缚，为了得到乔卡南的美，她甚至屈从于希律王，并为他跳舞，最终她还是获得了她渴望的那种美。
王尔德唯美主义审美主张特别强调撒谎的艺术，即讲述美而不真实的东西。
《莎乐美》取材于《圣经》原型，他反对摹仿现实的现实主义，正如他在《道连·葛雷的画像》的序言中所说“十九世纪对现实主义的憎恶，犹如从镜子里照见自己的面孔的凯列班的狂怒”。
把《圣经》中“美而不真实”的故事移植到唯美主义的艺术作品中，也就成为王尔德自然的选择。
当然，王尔德进行了一些较大胆的改变，但这丝毫不影响王尔德对这一艺术主张的发挥。
王尔德大胆运用想象、象征等艺术手法，合力地完善了唯美主义主张在《莎乐美》中的实现。
三、虽然王尔德仍然企图把莎乐美塑造成一个所谓的唯美艺术形象，并且她在一定程度上也体现了唯美艺术形象的某些特征，但是莎乐美身上强烈的道德特征使她逐步地脱离了唯美的形象，而变成道德的形象。
这是因为莎乐美始终处于复杂的道德环境中，她既受到先知的谴责，又受到继父乱伦的威胁，她无力也无法斩断同道德千丝万缕的联系。
她承担着本不应当由她来承担的责任，这使莎乐美这个人物形象的道德特征得以加强。
王尔德本想塑造的唯美艺术形象也逐步演化成了道德形象。
王尔德在《莎乐美》中以极端的艺术表现手法创造出了一个体现其“艺术美”的形象——莎乐美。
可以说，它是王尔德“为艺术而艺术”唯美主义观点的直接体现，然而，莎乐美毕竟又是一个承载着太多道德的人物形象。
所以，与其说她是王尔德创作出的唯美的形象，倒不如说她更是一个承载了太多道德的形象。
莎乐美是剧中的中心人物，她面临着多重复杂的伦理道德关系，也承担着多重道德责任。
当先知约翰得知跟他说话的莎乐美是希罗底的女儿、朱迪亚的公主时，他怒不可遏，“退回去
巴比伦之女
别走近上帝的选民。
你的母亲用罪孽之酒浇灌了大地，她罪恶的喊叫已经传进了上帝的耳朵”。
此后先知约翰诅咒莎乐美为“罪恶之地的女儿”、“通JIAN之女”、“LUANLUN母亲之女”达八次之多，然而，莎乐美却是纯洁无辜的。
正如她自己也借月亮的高洁来诉说自己的纯情与圣洁，莎乐美希望追求的也是那种纯洁的爱情。
先知诅咒莎乐美为“乱LUN之女”、“通JIAN之女”，是因为莎乐美就是生活在母亲与继父乱伦的家庭中。
虽然这是不能以莎乐美的意志为转移的一种事实，但在先知看来，仍然是一种不可饶恕的罪孽，莎乐美也自然就是乱伦的代表。
另外，从宗教道德观来看，先知作为上帝的代言人，自然也信奉基督的原罪说：在上帝面前人人都是有罪的，父母有罪，儿女也必有罪。
可以看出，先知的诅咒似乎又是那样合情合理，莎乐美必须承担这种责任。
莎乐美虽然疯狂地爱着乔卡南，但是乔卡南并没有接受这种爱，原因自然是莎乐美系乱LUN之女，她不配获得纯洁的爱情。
这种强加在她身上的罪名显然有失公允，她本不应视作乱LUN之女，即使有罪孽，这种罪孽也应当由她的父母去承担。
莎乐美受到如此不公正的对待，必然会导致她对乔卡南畸形的爱。
莎乐美渴望得到乔卡南的身体，在遭到拒绝和诅咒后，她转而爱恋他的头发，在得到同样的结果后，她又爱上了他的嘴。
莎乐美在经历一次次的失败后，最后更坚定了自己的信念：“我会吻你的嘴的，乔卡南，我定会吻你的嘴”。
此时的莎乐美已达到一种癫疯的状态，月亮也一反她高洁的姿态：它看上去更像是一个疯女人，一个到处寻找情人的疯女人，裸露着身体。
她要不惜一切手段来获得乔卡南的爱。
既然不能得到乔卡南的爱，不能得到他的肉体，她就要他的头——被砍下来的头。
因为希律王已经承诺了给她所要的一切，她忍辱为希律王跳舞，但就是希律王也没有料到她要的是乔卡南的头，要吻他的血，莎乐美如愿以偿获得了她所要的一切。
“我爱你爱得多么深啊
我现在还爱着你，乔卡南，我只爱你一个……我对你的美如饥似渴；我对你肉体想咬想啃；美酒也罢，鲜果也罢，都不足以解决我的饥渴。
……爱才是唯一应该考虑的”。
这既是莎乐美自己的独白，又是对乔卡南爱的真诚表露，虽然乔卡南不可能听见，但这是对自己所承载的道德重负的一种心理卸载。
可以说，正是因为乔卡南的诅咒，才让她承担了本不应该由她承担的道德责任。
莎乐美一刻也没有摆脱这种道德重负，有时甚至被压得喘不过气来，她无可置疑地代人接受了道德的拷问，最后也成了道德的牺牲品。
希律王对他的妻子希罗底逐步产生了厌倦之情，转而对他的继女莎乐美怀有强烈的乱伦情欲。
莎乐美一开始就意识到了这种威胁。
希律王爱上莎乐美已经很久了，莎乐美极想挣脱这种令人窒息的氛围，然而，她的努力是白费的。
不仅如此，她的母亲希罗底甚至都能感觉到这种威胁的存在，但是也无力摆脱：“你不要老是看着她
你老是盯着她看
”在希律王的眼里，莎乐美只不过是任其施以淫威的小绵羊，他一步一步地诱使莎乐美就范。
希律王的淫荡之情愈来愈强烈，出于对莎乐美的迷恋，希律王允诺只要莎乐美为她跳舞，他就会给她所需要的一切，哪怕半壁江山。
莎乐美为了得到与先知乔卡南的爱之吻，不顾母亲的反对忍辱为他跳舞。
正当她狂吻着放在银色托盘里的乔卡南的头时，希律王惊诧于此，他无法忍受莎乐美对乔卡南的爱，顿时心生妒意，莎乐美最终死在了其继父希律王的手上。
莎乐美的悲剧一方面在于她无法摆脱其继父对其产生的乱伦情欲，她亦不可能接受这种乱伦行为。
另一方面在于她无法摆脱先知的诅咒，她想获得先知的爱却未能如愿。
同时，她母亲对先知的憎恨加速了先知的毁灭，进而也加速了莎乐美本人的毁灭。
在所有这些道德矛盾和道德冲突中，莎乐美总是处于中心的位置，她根本无法也无力去摆脱沉重的道德负载，终以毁灭而结束。
从莎乐美被先知乔卡南诅咒为“乱伦母亲之女”起，她就一直承担着本该由她母亲与继父承担的罪孽。
先知约翰谴责、诅咒希律王与希罗底的乱LUN婚姻，主要是因为犹太律法明令禁止和兄弟的妻子结婚，这一乱伦婚姻首先就成为了约翰诅咒的对象，他告诫莎乐美的母亲。
面对约翰的诅咒，希律王也心生畏惧，他认为乔卡南是一位了不起的先知，并且说“我们的婚姻不是真正的婚姻。
他说这是一次乱伦的婚姻，一次会不定期来种种邪恶的婚姻……我害怕他说对了；我保证他说对了”。
希律王甚至承认他的罪孽就是把他兄弟的妻子娶来做了自己的妻子。
但是不管怎么说，这些罪孽的后果似乎都没有降临到他们头上，他们依然过着荒淫的生活。
而偏偏是莎乐美——希罗底的女儿，希律王的继女为此承担了一切，她不仅受到先知的诅咒，也受到继父不伦之爱的情欲侵袭。
王尔德塑造的莎乐美，承载着过多的伦理道德重负。
她无法摆脱纠缠在她身上的道德阴影，最后终究被伦理道德这股洪流吞没，她的悲剧就是她负载着太多的道德而无力拯救的伦理悲剧。
通过莎乐美的形象，我们发现王尔德的唯美主义艺术已经逐步转向了现实主义艺术。
莎乐美身上包含了太多她无法摆脱的道德特征，王尔德甚至也无力去消除这些特征。
正是由于这种转变，作家对道德问题的关注逐步扩大。
从此，王尔德的艺术创作就基本脱离了唯美艺术的轨道而转入现实主义艺术，他所塑造的艺术形象也越来越接近社会的道德现实。
这种变化表明王尔德的创作逐步从对唯美艺术的追求过渡到对社会现实的揭示，莎乐美的形象塑造就是这种立场转变的结果。
王尔德随后创作的四部社会喜剧《温德米尔夫人的扇子》、《一个无足轻重的女人》、《理想丈夫》以及《认真的重要》，就是用现实主义的艺术手法反映社会现实的具体表现，并且所涉范围越来越广，包括婚姻、家庭、政治等，而这些问题是王尔德此前的创作中没有涉及过的。
《莎乐美》之后，王尔德逐步转变成为现实主义的戏剧家，从此，他的艺术实践越来越关注社会、关注道德。
赘语：《莎乐美》与中国现代文学的情缘。
根据现有的材料统计，《莎乐美》在1949年之前一共有七个译本，一个剧情梗概。
其中最有名的是田汉的译本，直到1980年代还不断再版。
田汉于1916－1922年间在日本学习，当时日本唯美主义之风正盛，田汉因而深受影响。
他经常在东京观看西方话剧，有案可查的剧目就包括王尔德的《莎乐美》和《温德米尔夫人的扇子》。
他还拜访过厨川白村，日本热衷介绍西方唯美主义的批评家之一。
田汉是英国唯美主义批评家阿瑟·西蒙斯的热情读者，手边还备有一册他介绍法国文艺思潮的名著《象征派文学运动》(1899)以供随时引用。
他对唯美主义作家特别是王尔德更是情有独钟，甚至在教他妻子易淑渝英文时，所选用的课本竟是王尔德的《狱中记》(De Profundis)。
从那时起，田汉已经计划如何把《莎乐美》搬上中国的舞台。
《莎乐美》传入中国的另一个渠道是春柳社。
春柳社于1907年在日本东京成立，而这一年正是王尔德的《莎乐美》首次被介绍到日本。
根据日本学者的考证，《莎乐美》首先由于1907年翻译成日文，1909年又出版了其它译本。
1912年《莎乐美》首次由一个外国剧团在东京上演，1913年由日本本地的剧团搬上舞台。
《莎乐美》的演出在日本受到极大欢迎，据统计，仅在1912－1925年间，《莎乐美》就上演了127场，有14位女演员在不同的导演指导下演出了此剧，掀起了一阵莎乐美热，甚至在年轻妇女中还流行起莎乐美的发型，而且在时装方面莎乐美也声名大噪。
1929年，田汉的梦想成为现实。
由他执导、南国社演出的《莎乐美》在南京和上海引起轰动。
中国现代文学批评是在西方文艺思潮的影响下发展起来的。
唯美主义传入中国，不仅为中国现代文学批评注入了新鲜活力和理论激情，而且还促进了中国现代文学表现形式、审美形式以及审美格调的多样化。
从文学观念来看，源于康德美学的唯美主义文艺观是矛盾的复合体，它既主张“审美不涉及利害”，又认为“依存美不能不涉及目的、认识和道德，因而是涉及功利的”；既强调“艺术绝对不关心现实”，又认为“艺术越抽象、越理想化，就越能向我们揭示出时代的特征”。
从文学批评实践来看，唯美主义拒斥艺术堕落，捍卫艺术纯洁，维护艺术独立。
“五四”时期是中西文化激烈碰撞的年代。
白话文的倡导和“人的文学”观念的张扬，使得中国的文学观念与批评获得了前所未有的现代性。
新文学倡导者对“文以载道”观和各种游戏文学的口诛笔伐，在一定程度上维护了文学的独立性，但总体兴趣集中在人的思想观念上，延续着晚清以来的文学启蒙的观念。
中国士大夫“以天下为己任”的强烈忧患意识，以及传统的实用理性精神，投射到文学观念上，一直影响着现代文学观念与批评的发展。
剧本摘要怎么写?
一般分两种，一种是前言类的，就是为剧本写一个引子，引起读者对剧本的兴趣。
另一种是概述类，就是把整个剧本所要表达的东西概述出来。
《尼罗河惨案》讲的是什么故事
越详细越好
一。
尼罗河惨案的故事梗概 一艘由英国驶向埃及尼罗河的豪华游轮上载着来自世界各地的豪绅、名媛、没落贵族……浪漫奢华的旅游，却出现了扑朔迷离的连环凶杀案，使整条游船几乎变成“火葬场”。
拥有巨巨额资产的林内特小组同新婚丈夫一起登上了“卡纳克号”游艇,继续她的密月旅行。
但是当游船在迷人在尼罗河溯江而上的时候,在一个不平静的夜城,年轻、美丽又有钱的林内特在睡梦中遭到了枪杀。
她的头部中了一枪，而且是致命的一枪，桌上那条价值五万英镑的项链也不翼而飞了… … 凶手是谁?为什么要杀林内特? 船上的人陷入了恐慌之中，因为谁都有嫌疑。
正在船上渡假的比利时的著名侦探波洛先生和助手雷斯上校立即在聚集在船上的游客中间进行调查。
航行于尼罗河上的豪华游轮里，在一件精心策划的谋杀案发生之后，接着又出现了第二个、第三个死者……谋杀案都发生在一个相当封闭的空间中。
看上去，游船上的每个人好像都有杀死美丽的女继承人林内特·里奇韦以及其他受害者的理由，其中有一个人的动机特别强烈，那就是林内特的情敌——杰奎琳·德·贝尔福特。
唯一没有凶嫌的，是死者的新婚丈夫——西蒙·道尔。
而出乎众人意料的是，凶手竟是最不可能的那个人。
波洛地根据通常易被人忽视的蛛丝马迹,运用他严谨的逻辑推理,精心地把错综复杂的线索摘理清楚,最后终于揭露了这一离奇曲折的尼罗河大惨案的真相，还给了死者一个公道。
二。
从电影中看克里斯蒂侦探小说的魅力 虽然电影和原著并非完全一样，但还是可以较为完整的展现克里斯蒂在小说中的逻辑思路。
电影的主要场景发生在一艘在尼罗河上游行的豪华游轮上，围绕着一系列的连环谋杀案而展开。
当赛蒙和新婚妻子林内特在古城里遭到巨石的袭击的时候就注定了旅途的曲折与危险。
林内特拥有百万家产，船上的大部分人都和他又着种种的联系，从逻辑推理上都有动杀人的动机：贝斯纳医生曾经受到了林内特的藐视；鲍尔斯小姐全家破产，自己沦为了奴仆；林内特托管人想从中侵吞林内特的财产……似乎只有杰基和赛蒙没有嫌疑。
于是比利时的著名侦探波洛和受轮船公司的委托开始了调查。
波洛首先依据定势从人物的关系开始入手，调查矛盾和杀人动机，这并没有取得很好的成效，反而使越来越多的人遭到谋杀并险些是自己死于毒蛇之下。
侍女和莎乐美妇人这两个偶然发现凶手踪迹的目击者先后的死亡使波洛走入了死胡同，他不得不开始反思自己的推理过程，从而从一系列的假象中抓住了这一些列凶杀案的主线：巨大的财富继承问题。
从而是最不可能成为凶手的杰基和赛蒙揭露出来。
虽然这只是一个推理故事，但是它反映出了在巨大的物质利益诱惑之下，人与人之间暴露出的人性的丑恶，有人想继承巨额遗产、有人想得到名贵的项链；还说明了贵族阶层高傲与不屑：林内特对女仆的压迫与对医生的藐视。
从电影中可以看出资本主义物质文明泛滥下社会的一个侧影。
其实在波洛侦探还是有很多地方是值得我学习的，比如在林内特的船舱对那瓶指甲油和女仆路易斯手中1000法郎碎片中想到的案件线索，这种细致、认真的精神正是我们在今后的公安工作中所必需的。
在赛蒙和杰基畏罪自杀和殉情之后，案件真相大白。
影片在尸体被抬下游轮而结束，虽然案件被破获了，但是付出了巨大的代价。
这也告诉我们，预防犯罪往往比破案更重要，盲目追求破案率是有失偏颇的。
