弥赛亚是谁
弥赛亚（Messiah）这个词源自希伯来语动词词根ma·shach′“马沙赫”，意即“涂油”，也即“膏立”。
（出29：2，7）“弥赛亚”（希伯来语ma·shi′ach马希阿）的意思是“受膏的”或“受膏者”，相当于希腊语Khri·stos′“克里斯托斯”，意思是“基督”。
（太2：4，见Rbi8脚注）《希伯来语经卷》中有不少男子被称为“马希阿”（一个具有动词性的形容词）。
大卫曾被香油所膏，正式被任命为君王，因此被称为“所膏立的人”，字面意思就是“弥赛亚”。
（撒下19：21；22：51；23：1；诗18：50）其他君王，例如扫罗和所罗门，也被称为“所膏立的人”或“耶和华所膏立的人”。
（撒上2：10，35；12：3，5；24：6，10；撒下1：14，16；代下6：42；哀4：20）“受膏的”这个称呼也用来指大祭司。
（利4：3，5，16；6：22）族长亚伯拉罕、以撒、雅各也被称为耶和华“所膏立的仆人”（代上16：16，22，见Rbi8脚注）。
圣经说，上帝“膏立”了波斯王居鲁士，意即上帝任用他去执行某项任务。
（赛45：1；见受膏，膏立）《希腊语经卷》中有个音译词Mes·si′as“梅西阿斯”出现在约翰福音1：41；经文附带的解释说：“弥赛亚翻译出来就是‘基督’”。
（另见约4：25）圣经有时单独使用Khri·stos′“克里斯托斯”这个词，用来指实际是或自称是“弥赛亚”或“受膏者”的人。
（太2：4；22：42；可13：21）但在绝大多数情况下，“克里斯托斯”一词都跟“耶稣”这专有名字连用，例如说“耶稣基督”或“基督耶稣”，借此表明他就是弥赛亚。
有时圣经单独用“克里斯托斯”这个词来专指耶稣，但仅在一般人都明白他就是基督的情况下使用，例如“基督已经为我们而死”这句话就是这种情况。
（罗5：8；约17：3；林前1：1，2；16：24；见基督）《希伯来语经卷》中的弥赛亚 出现在但以理书9：25，26的“马希阿”一词，用来专指将临的弥赛亚。
（见七十个七的时期）《希伯来语经卷》中另有许多经文也指向这位将临的君王，虽然并非总是指他而言。
例如诗篇2：2的经文，首次应验看来是在非利士众王试图推翻受膏者大卫王的时候，但第二次应验则跟预告的弥赛亚有关。
使徒行传4：25-27证实这个看法是对的，因为耶稣的门徒将经文套用在耶稣基督身上。
再说，许多在不同方面被称“受膏”的男子，都预表耶稣基督和他将要执行的工作。
这些男子包括大卫、以色列的大祭司和摩西（他在希伯来书11：23-26被冠以“受膏者”之称）。
没有使用“弥赛亚”一词的预言 《希伯来语经卷》中有好些经文虽没有直接提及“弥赛亚”，犹太人却认为经文中所记载的预言是指着他说的。
艾尔弗雷德·埃德希姆列出456段经文，是“古代会堂信众认为跟弥赛亚有关”的；最古老的拉比著作则有558处支持这个看法。
（《弥赛亚耶稣的生平和时代》，1906，第1卷，163页；第2卷，710-737页）且举个例：创世记49：10的预言说，王杖会属于犹大部族，而示罗会出自这个世系。
《昂克罗之塔古姆》《耶路撒冷塔古姆译本》和《米德拉西》全都说，“示罗”指的是弥赛亚。
《希伯来语经卷》中有许多预言，就弥赛亚的背景、出现的时间、从事的活动、所受的对待、在上帝安排中的地位等，提供了不少细节。
跟弥赛亚有关的这些细节共同构成了一幅完整的图画，足以帮助敬拜上帝的人认出谁是弥赛亚，从而确信他就是耶和华所差来的真正领袖。
虽然此前犹太人没有看出跟受膏者有关的所有预言，但四福音所提供的证据表明，他们已有足够的知识可以让他们在弥赛亚出现时认出他来。
1世纪的人对弥赛亚的认识 现有的历史资料显示，公元1世纪的犹太人对弥赛亚的认识普遍有多深。
我们从四福音的记载可以看出这点。
是出自大卫世系的君王 一般犹太人都认为，弥赛亚会是出自大卫世系的一位君王。
占星术士查询“生下来做犹太人的王”的那位时，希律大帝马上知道他们要找的人是“基督”。
（太2：2-4）有一次耶稣问法利赛派的人，基督（弥赛亚）会是谁的子孙。
这些宗教领袖虽然不信耶稣，却知道弥赛亚会是大卫的子孙。
（太22：41-45）在伯利恒出生 弥迦书5：2，4说，伯利恒将要出一位“统治以色列”的，这人必“大受尊崇，直到地极”。
一般人都明白，这人就是弥赛亚。
希律大帝问祭司长和抄经士，弥赛亚会在哪里出生。
他们回答说：“在犹地亚的伯利恒”，然后引用弥迦书5：2的经文。
（太2：3-6）甚至有些平民也知道弥赛亚会出于伯利恒。
（约7：41，42）是广行奇迹的先知 上帝通过摩西预告，必有一位伟大的先知来到。
（申18：18）在耶稣的日子，犹太人正等待这位先知出现。
（约6：14）使徒行传3：22，23记载了使徒彼得引用摩西的话。
看来彼得深知，甚至反对耶稣的宗教人士也会承认，摩西所说的先知就是弥赛亚。
这足以表明当时一般人对申命记18：18的看法。
井旁的撒马利亚妇人也表示，知道弥赛亚会是个先知。
（约4：19，25，29）人们也期望弥赛亚有能力施行奇迹。
（约7：31）所信的未必尽同 不过，即使一般犹太人对将临的弥赛亚都略有所知，却并非人人都想法一致，都同样了解跟弥赛亚有关的细节。
例如，许多人知道弥赛亚会出于伯利恒，但有些人对这件事却懵然无知。
（太2：3-6；约7：27）有些人认为，摩西所说的先知跟基督并不是同一个人。
（约1：20，21；7：40，41）关于弥赛亚的预言，有些是很少人明白的，甚至连耶稣的门徒也不明白，尤其是关于弥赛亚会受人弃绝，饱受痛苦，遭人杀害，然后复活等预言，一般人更是难以理解。
（赛53：3，5，12；诗16：10；太16：21-23；17：22，23；路24：21；约12：34；20：9）可是，这些事一旦发生了，而且有人把预言的含意解释清楚，门徒（甚至有些还未成为门徒的人）就恍然大悟，看出《希伯来语经卷》的这些经文原来都是预言。
（路24：45，46；徒2：5，27，28，31，36，37；8：30-35）由于大部分犹太人都意识不到弥赛亚必须先受难和死去，早期基督徒向犹太人传道时就刻意强调这件事。
（徒3：18；17：1-3；26：21-23）错误的期望 路加的记载显示，耶稣在地上的日子，许多犹太人正殷切期待弥赛亚出现。
耶稣还是婴孩的时候，他的父母将他带到圣殿，当时西缅和其他犹太人“一直期待以色列得蒙安慰”及“耶路撒冷得救”。
（路2：25，38）施浸者约翰传道期间，民众“满怀期待”，希望见到基督（弥赛亚）出现（路3：15），只是许多人心存成见，期望弥赛亚会符合他们的主观愿望。
《希伯来语经卷》的预言显示，弥赛亚来临时会担任两个截然不同的角色：一个会“谦卑自抑，骑着驴”而来，另一个则会“在天云中来临”，要消灭所有反对者，使万民臣服于他。
（亚9：9；但7：13）犹太人意识不到，这些预言跟弥赛亚的两次不同显现有关，而这前后两次显现相距的时间甚远。
犹太的资料来源跟路加福音2：38的记载吻合，就是当时一般人都在期待耶路撒冷得救。
《犹太民族百科全书》评论说：“他们渴望见到上帝所应许的救主从大卫家兴起，使他们得以摆脱外族篡位者可恨的管辖，终止罗马人亵渎不敬的统治，建立弥赛亚的和平德政。
”（1976，第8卷，508页）民众曾试图立耶稣为王，但他拒绝这样做。
（约6：15）由于耶稣不符合犹太人的期望，他们就愤然弃绝他。
看来施浸者约翰和他的门徒也期待弥赛亚在地上作王。
约翰曾经目睹耶稣受圣灵所膏，也听见上帝的声音宣布他悦纳耶稣，因此知道耶稣是弥赛亚和上帝的儿子。
约翰并非不相信耶稣。
（太11：11）那他为什么问耶稣：“还是我们要期待另一位呢
”约翰的意思可能是：“还是我们要等另一位领袖来到，犹太人的希望才会全部实现呢
”基督回答时提及自己正在做着的事，这些事都是《希伯来语经卷》早已预告的。
耶稣最后说：“凡不以我为绊脚石的人是有福的。
”这句话暗示，人必须有信心和辨识力。
耶稣的回答令约翰满意和感到安慰；耶稣向约翰保证，他自己就是那位要来实现上帝应许的弥赛亚。
（太11：3；路7：18-23）耶稣升天之前，他的门徒以为他当时就会救以色列人脱离外邦人的管辖，在地上建立弥赛亚王国，使大卫的世系恢复统治。
（路24：21；徒1：6）假弥赛亚 耶稣牺牲后，正如他生前曾经预告，有许多假弥赛亚诱使犹太人跟随他们。
（太24：5）“约瑟夫斯透露，公元1世纪，在圣殿［于公元70年］遭受毁灭之前，有好些弥赛亚兴起，声称能助人摆脱罗马的辖制，结果有不少人跟随他们。
”（《犹太民族百科全书》，第10卷，251页）后来在公元132年，巴尔·科赫巴（最臭名远播的假弥赛亚之一）被人拥立为弥赛亚君王。
罗马政府粉碎了他发动的叛乱，数以千计犹太人被罗马士兵杀死。
这些假弥赛亚的兴起表明，许多犹太人所期待的，主要是政治方面的弥赛亚，同时也表明，他们所期待的，是一个担任弥赛亚角色的人，而不仅仅是一个弥赛亚时代或弥赛亚国家。
有些人相信，巴尔·科赫巴是大卫的子孙，这有利于他自称是弥赛亚。
可是，既然犹太人的世系记录看来在公元70年完全被毁，此后自称是弥赛亚的人已无法证实自己出于大卫的世系了。
（因此弥赛亚必须像耶稣一样在公元70年之前出现，才能证明自己是大卫的继承人。
现在仍期待弥赛亚在地上出现的人就更不合情理了。
）后来仍然有不少人伪称自己是弥赛亚，包括克里特的摩西（他宣称要把克里特和巴勒斯坦之间的海水分开）和曾经误导西班牙的许多犹太人的塞雷努斯。
《犹太民族百科全书》列出了在公元132年至1744年间出现的28个假弥赛亚。
（第10卷，252-255页）不少人承认耶稣是弥赛亚 四福音所含的历史证据充分表明，耶稣的确是弥赛亚。
公元1世纪，不少人有机会亲自向见证人查询及检验证据，他们都衷心承认和确信，圣经的历史资料是正确无误的。
他们的信仰有稳固的基础，因此甘愿为自己的信仰忍受迫害，甚至牺牲生命也在所不惜。
四福音的历史记载显示，各种各样的人都公开承认耶稣是基督，是弥赛亚。
（太16：16；约1：41，45，49；11：27）耶稣并没有说他们信错了，他在某些场合也承认自己是基督。
（太16：17；约4：25，26）耶稣有时不愿直接说自己是弥赛亚，有时又嘱咐别人不要张扬这件事。
（可8：29，30；9：9；约10：24，25）既然耶稣公开传道，民众能听见他所说的话，看见他所做的事，他希望他们由于目睹肯确的证据而相信他，因为见到《希伯来语经卷》的话应验而信从他。
（约5：36；10：24，25；另见约4：41，42）现在，除了《希伯来语经卷》提供丰富资料，让人知道弥赛亚会做些什么事之外，还有四福音的记载，让人认识耶稣是个怎样的人，做过些什么事。
这样，人们不但可以看出，还能够坚信耶稣的确是弥赛亚。
（约20：31；见耶稣基督
基督，弥赛亚这两个词是什么意思
“基督”或“弥”一词其实是个圣经，希伯来文什阿赫，希腊文基督”，意即“受膏者”。
在圣经时代，君王和祭司有时以受膏的仪式接受委任，当其时有香油倒在当事人的头上。
因此，马什阿赫一词对这些人适用。
但也有些人受膏或奉派担任特殊的职位，却没有实际经过受膏仪式。
希伯来书11：24-26把摩西称为“基督”，意即“受膏者”，因为他曾被选作上帝的预言者和代表。
圣经谈及的弥赛亚并非自封的，也不是由一群崇拜他们的人推选出来的。
相反，他们的任命来自天上，来自耶和华上帝本身。
圣经虽提及过不少弥赛亚，但却把其中一位提升到远高于其他的。
（诗篇45：7）这位弥赛亚乃是圣经预言的中心人物，也是圣经中最令人振奋的应许得以实现的关键。
这位弥赛亚的确能够解决我们今日所面对的种种难题。
圣经的弥赛亚绝不是个妄自尊大的领袖。
相反，他是个世界统治者，拥有一切所需的能力和权柄，足以把世界情况彻底改变过来。
那就是独一真神耶和华的爱子，我们的君王：耶稣基督
不是问信仰的问题，是问词汇的问题，基督和弥赛亚这两个词汇来自什么语言
含义是什么
是比喻句。
首先，我们要理解比喻和拟人各自有怎样的特点。
比喻是用跟甲事物有相似点的乙事物来描述或说明甲事物，可见，比喻的特点是：第一，要有两个不同的事物；第二，这两个事物要有相似点；第三，是用乙事物来描述说明甲事物，也就是我们常说的要有主体（本体）和喻体。
显然，单看第一个分句，‘雪是天使’，雪和天使是两个事物，并且都有美丽可爱、纯洁无暇等相似点，而且是用天使来描述雪，主体是雪，喻体是天使，并且有明显的比喻词‘是’，因此这句话是比喻句。
同理，第二个分句将雪比作弥赛亚，两个事物，有相似点，有主体和喻体，因此同样是比喻句。
而拟人则是把事物人格化，把本来不具备人的一些动作和感情的事物变成和人一样的。
就像童话里的动物、植物能说话，能大笑。
\\r雪是天使，雪是弥赛亚，虽然天使和弥赛亚都具有一些人的特性，但是没有赋予雪以人的动作或感情，因此不是拟人。
如果说‘雪花在快乐地舞蹈’这句话，将雪花赋予人的感情‘快乐’和人的动作‘舞蹈’，这才是拟人。
另外，弥赛亚，圣经词语，与希腊词语基督是一个意思。
为什么耶稣不是弥赛亚
这真是犹太基督教的分歧所在来是救的意思。
犹太人认为耶稣并不是真正的弥赛亚。
所以耶稣是假冒的救世主，那么犹大去告密，完全是为了真义，是合理的。
而基督教认为，耶稣就是真正的救世主，所以犹大到告密，就是背叛主，背叛真理。
至于，为什么不是，倒没那个教义提出来。
但是圣经是犹太人所写的，所以犹太人与基督徒的恩怨也是由来已久。
为什么耶稣说“我来……乃是叫地上动刀兵”
为什么说，“你们不要想我来是叫地上太平；我不是叫太平，叫地上动刀兵说。
因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。
人的仇敌就是自己的家里的人。
”（马太福音10﹕34-36）请您把这几句话逐句讲解一下好吗
这又是一个只有借着十字架才能明白的问题。
读到这段经文的人自然会问，旧约中预言的弥赛亚不是一位“和平的君”（以赛亚书9:6）吗
不是说“你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子┅┅他必向列国讲和平”（撒迦利亚书9:9-10）吗
新约中不是也说，他“要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上”（路加福音1:79，又2:14）吗
主耶稣不是教导说“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”（马太福音5:9）吗
但在这里主为什么说，他“来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”呢
在思考这个问题时，请注意两个基本原则。
首先，我们要相信“和平”（平安、和睦）是主耶稣的内在性情，当圣经说他是“和平的君”时，指的就是他有“和平”这种本质属性，所以主不会做和他的本性相违背的事。
其次，要把这段经文放在上下文中来读；问题的答案常常隐藏在上下文中。
当你掌握了这两个原则时，再看这段经文的意思，就比较容易明白了。
在耶稣说这段话的时代，犹太人正期待着那位要来的弥赛亚（基督）给他们带来政治上的自由、物质上的富足和环境上的太平（甚至连耶稣的门徒对他也存着这种幻想）。
但耶稣知道这并不是他到世间来的目的；他的目的是要来上十字架，“借着他在十字架上所流的血成就和平”，叫人与神“和好”（歌罗西书1:20）。
为了让门徒明白他的目的与人的盼望之间的极大差异，主才对他们说，“你们不要想，我来是叫地上太平”，意思是，你们不要以为我会给你们带来你们所想像、所假设的“太平”；相反，因着我来是要借十字架成就真正的和平，我同这个罪恶世界之间的冲突反而不可避免（“动刀兵”是一个形象的说法，指冲突与纷争）。
对跟随基督的人来说，这个冲突会直接反映在他与家人的关系中。
“我来是叫人与……生疏”的意思是，因着信或不信耶稣，父子、母女、婆媳会“一分为二”（主耶稣自己就经历了家人对他误解，他们曾认为他“癫狂了”，连他的弟兄也“不信他”。
参马可福音3:21；约翰福音7:5）。
这种冲突有时会十分激烈，以至于“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们”（马太福音10:21），所以，“人的仇敌，就是自己家里的人”。
最近，我们就在为一位姊妹祷告，为着信仰的缘故，她家中的成员之间的冲突几乎到了你死我活的地步。
在这种情况下，门徒是以信仰上的妥协（或放弃信仰）来维护家庭关系，还是为了基督的缘故而舍弃亲情，的确是一大挑战。
但耶稣对门徒的要求是很清楚的，他说，“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（10:37）。
不仅如此，耶稣接下来对门徒提出了更高的要求：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。
得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”（10:38-39）。
这是不是意味着主耶稣鼓励冲突、不要亲情、轻视生命
绝对不是。
带来冲突绝不是主来世间的目的；但他的到来，却因罪恶世界对他的抗拒，而有了冲突与纷争的后果。
主耶稣对亲情也十分看重（他在十字架上还不忘把母亲托付给门徒）；但他要求门徒必须把生命之主放在中心地位。
同样，他更看重生命，他正是为救我们脱离死亡而来；但他却要求门徒为得着永生而愿意舍弃肉体的生命。
为什么犹太人不承认耶稣是弥赛亚啊
弥赛亚是救意思，四大教派信的是同一、同一个弥赛亚，只他部分大争议。
我是基督新教信徒，愿上帝祝福你
犹太教的弥赛亚是指神 耶和华。
天主教和基督新教的弥赛亚是指圣父、圣子、圣灵三位一体的真神，他是神 耶和华，神的肉身是耶稣基督，也就是说这个弥赛亚既是耶和华，也是耶稣。
而伊斯兰教的弥赛亚名为安拉，但名为安拉的这个伊斯兰教的救主与犹太教、基督教的神是同一个上帝，都是圣经旧约中的神，只是伊斯兰教取的名字不同。
也就是说四个教派所信仰的都是同一个神、同一个上帝、同一个弥赛亚，都是以圣经旧约作为基础。
