过刚易折 刚柔相济才能天人合一。
这句是什么意思呀
本意是：事物过于强硬反而容易折断。
比喻意义做人要圆滑，不要太过于直冲，否则容易得罪人，遭人忌恨，被人陷害，所以叫物过刚则易折。
刚柔要协调，才能做到与外部世界和谐统一。
什么叫天人合一,能谈谈你对它的认识和理解吗?
正确答案：（1）人们应该通过“尊天”、“顺天”为原则重返自然致思路向而达到天人合一。
通过对自然万物的考察与探究从而发现天人之质的相同之处，并以这些相同之处达到互相感应以至合一。
这是讲人要与自然和谐共生；（2）人要有德行，虽天道难为，然而只要人们尽心尽力达到儒家所言的仁、义、礼、智、信，便能成圣成贤，从而德合于天；（3）按照中庸中的说法，人首先要诚实无欺，这样就能发挥其本性，能充分发挥自我本性，就能发挥众人的本性，能发挥众人的本性，就能发挥万物的本性，能发挥万物的本性，就可以帮助大地培育生命，能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
即天地人并立，相与齐的境界，这便是天人合一。
这里，己之性与人之性，是人与人的和谐共生；而人性与物性，则是人与自然的和谐共生，当人与社会，与自然和谐共生了，这便实现了天人合一。
张载明确提出“天人合一”的原文是怎么说的?急
太和篇第 （北宋 张载） 太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相性，是生絪緼、相胜负、屈伸之始。
其来也几微易简，其究也广大坚固。
起知于易者乾乎
效法于简者坤乎
散殊而可象为气，清通而不可象为神。
不如野马、絪緼，不足谓之太和。
语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。
不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。
客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。
气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。
太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。
循是出入，是皆不得已而然也。
然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。
彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。
若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。
此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。
明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。
幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。
不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。
语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。
入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“絪缊”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与
此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。
浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。
方其聚也，安得不谓之客
方其散也，安得遽谓之无
故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。
盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，猶冰凝释于水，知太虚即气，则无无。
故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。
诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。
故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与
不行而至，通之极与
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。
圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。
凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。
两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。
故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。
”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。
画夜者，天之一息乎
寒暑者，天之画夜乎
天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。
魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。
气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。
有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。
故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。
心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者絪缊二端而已焉。
物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与
气与志，天与人，有交胜之理。
圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。
如何理解“天人合一”
天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。
对这个概念而言，董仲舒之所以重要是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。
而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》。
对天人合一观念需要小心翼翼地分析。
在自然界中，天地人三者是相应的。
《庄子?达生》曰：“天地者，万物之父母也。
”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。
天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。
人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。
再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。
天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。
这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。
天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点，但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。
所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。
为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。
因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。
在他看来，天人合一就已把中医小了一截。
李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。
“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。
所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。
另一种观点认为“天”就是“自然”的代表。
“天人合一”有两层意思：一是天人一致。
宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。
二是天人相应，或天人相通。
是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”（马王堆出土《老子》乙本）即表明人与自然的一致与相通。
先秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。
认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。
汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。
”（《春秋繁露·深察名号》）成为二千年来儒家思想的一个重要观点。
