关于学习的名言警句和四字成语 要把喻意写出来
求。
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形容勤奋学习的成语:发愤忘食 手不释卷 孜孜不倦 凿壁偷光 不耻下问 废寝忘食、悬梁刺股 少壮不努力，老大徒伤悲。
书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。
业精于勤荒于嬉
关于爱科学，讲科学，用科学的语句、名言、四字词语、成语。
求精追根刨copy锲而不舍专心至不耻下问学而不厌持之以恒励精图治百实事求是敦本务实言必有据盘根究底名副其度实名实相符孜孜不倦敢为人先捷足先登先知先觉先见之明明察秋问毫呕心沥血开拓进取不断创新开拓创新革故鼎新一丝不苟百折不挠答独具慧眼另辟蹊径独树一帜标新立异
关于爱科学，讲科学，用科学的语句、名言、四字词语、成语。
· 对那些亲善而内心疏远的要从内心入行游对那些内心亲善表疏远的要从表面入手进行游说。
故外亲而内疏者说内，内亲而外疏者说外。
（《鬼谷子》谋篇第十）· 要根据对方的疑问所在来改变自己游说的内容；要根据对方的表现来判断游说是否得法；要根据对方的言辞来归纳出游说的要点；要根据情势的变化适时说服对方；要根据对方可能造成的危害来权衡利弊；要根据对方可能造成的祸患来设法防范。
因其疑以变之，因其见以然，因其说以要之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。
（《鬼谷子》谋篇第十） · 揣摩之后加以威胁； 摩而恐之；抬高之后加以策动； 高而动之；削弱之后加以扶正； 微而证之；符验之后加以响应； 符而应之；拥堵之后加以阻塞； 拥而塞之；搅乱之后加以迷惑。
乱而惑之。
——这就叫做“计谋”。
——是谓计谋。
（《鬼谷子》谋篇第十）· 计谋的运用， 计谋之用， 公开不如保密， 公不如私， 保密不如结党， 私不如结； 结成的党内是没有裂痕的。
结而无隙者也。
（同上）· 正规策略不如奇策，奇策实行起来可以无往不胜。
所以向人君进行游说时，必须与他谈论奇策； 向人臣进行游说时，必须与他谈论私情。
正不如奇，奇流而不止者也。
故说人主者，必与之言奇； 说人臣者，必与之言私。
（同上） ·虽然是自己人，却说有利于外人的话，就要被疏远。
如果是外人，却知道内情太多，就要有危险。
不要拿别人不想要的东西，来强迫人家接受，不要拿别人不了解的事去说教别人。
其身内、其言外者疏；其身外、其言深者危。
无以人之所不欲，而强之于人；无以人之所不知，而教之于人。
（同上） · 如果对方有某种嗜好，就要仿效以迎合他的兴趣； 如果对方厌恶什么，就要加以避讳以免引起反感。
所以要进行隐密谋划而公开的进行获取。
人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之，故阴道而阳取之也。
（同上）· 想要除掉的人，就放纵他，任其胡为，待其留下把柄时就乘机一举除掉他。
故去之者从之，从之者乘之。
（同上）· 无论遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以机密大事。
貌者不美，又不恶，故至情托焉。
（同上）· 对于了解透彻的人，可以重用；对那些还没了解透彻的人，有智慧的人是不会重用他们的。
可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也（同上） · 所以说，从事重要的事情，最重要的是掌握人，绝对不要被人家控制。
控制人的人是掌握大权的统治者；被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。
故曰：“事贵制人，而不贵见制于人。
”制人者握权也，见制于人者制命也。
（同上） · 所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。
有智慧的人成事容易，没有智慧的人成事困难。
故圣人之道阴，愚人之道阳。
智者事易，而不智者事难。
（同上）· 一旦国家灭亡了就很难复兴；一旦国家骚乱了，就很难安定，所以无为才是最大的智慧。
智慧是用在众人所不知道的地方，用在众人所看不见的地方。
亡不可以为存，而危不可以为安，然而无为而贵智矣；智用于众人之所不能知，用于众人之所不能见。
（同上） · 在施展智谋和才干之后：如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，这是为别人。
既用见可，择事而为之，所以自为也； 见不可，择事而为之，所以为人也。
（同上） · 古代的先王所推行的大道是属于“阴”的，古语说：“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于隐与匿，并不是仅讲求仁慈、义理、忠诚、信守，不过是在维护不偏不倚的正道而已。
”先王之道阴，言有之曰： “天地之化，在高与深； 圣人之道，在隐与匿。
非独忠、信、仁、义也，中正而已矣。
”（同上） · 凡是感情相同而又互相亲密的人，大家都可成功；凡是欲望相同而关系疏远的，事后只能有部分人得利；凡是恶习相同而关系又密切的，必然一同受害；凡是恶习相同而关系疏远的，一定是部分人先受到损害。
同情而俱相亲者，其俱成者也。
同欲而相疏者， 其偏成者也； 同恶而相亲者， 其俱害者也； 同恶而相疏者， 其偏害者也。
（同上）· 如果能互相带来利益，就要密切关系，如果相互牵连地造成损害，就要疏远关系。
这都是有定数的事情，也是所以要考察异同的原因，凡是这类事情都是一样的道理。
故相益则亲，相损则疏，其数行也；此所以察同异之分，其类一也。
（同上） · 事情的突变都由于事物自身的渐变引起的，而事物又生于谋略，谋略生于计划，计划生于议论，议论生于游说，游说生于进取，进取生于退却，退却生于落后的制度和失策的控制，事物由此得以控制。
变生事，事生谋、谋生计、计生议、议生说、 说生进、进生退、退生制，因以制于事。
（同上） · 那些仁人君子必然轻视财货，所以不能用金钱来诱惑他们，反而可以让他们捐出资财；勇敢的壮士自然会轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，反而可以让他们镇守危地；一个有智慧的人，通达礼教，明于事理，不可假装诚信去欺骗他们，反而可以给他们讲清事理，让他们建功立业。
这就是所谓仁人、勇士、智者的“三才”。
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数、明于理，不可欺以诚，可示以道理，可使立功；是三才也。
（同上） · 愚蠢的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐吓，贪婪的人容易被引诱，所有这些都要根据具体情况作出判断。
所以强大是由微弱积累而成；直壮是由弯曲积累而成；有余是由于不足积累而成。
这就是因为“道数”得到了实行。
故愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。
故为强者，积于弱也；为直者，积于曲；有余者，积于不足也；此其道术行也。
（同上） · 圣人所以能完成大业，主要有五个途径：有用阳道来感化的；有用阴道来惩治的；有用信义来教化的；有用爱心来庇护的；有用廉洁来净化的。
行阳道则努力守常如一，行阴道则努力掌握事物对立的两面。
要在平时和关键时刻巧妙地运用这四方面，小心谨慎行事。
圣人所以能成其事者有五：有以阳德之者，有以阴贼之者，有以信诚之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。
阳励于一言，阴励于二言，平素枢机以用四者，微而施之。
（《鬼谷子》决篇第十一） · 君子安祥、从容、正派、沉静，既会顺又能节制，愿意给予并与世无争，这样就可以心平气和地面对天下纷争。
此倡导善守其位。
安、徐、正、静，其柔节先定。
善予而不争，虚心平意，以待倾。
右主位。
（《鬼谷子》符言第十二）------- · 目贵明，耳贵聪，心贵智。
以天下之目视者，则无不见；以天下之耳听者，则无不闻；以天下之心虑者，则无不知。
辐辏（cou ）并进，则明不可塞。
右主明。
（《鬼谷子》符言第十二）眼睛最重要的是明亮；耳朵最重要的是聪灵；心灵最重要的是智慧。
君子如用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；如用全天下的耳朵去听，就不会有什么听不到的；如用全天下的心去思考，就不会有什么不知道的。
如果全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，无可阻塞。
此倡导明察。
· 听之术曰：“勿望而许之，勿望而拒之。
” 许之则防守，拒之则闭塞。
高山仰之可极，深渊度之可测。
神明之位术，正静其莫之极欤
右主听。
（同上）听取情况方法是：不要远远看见了就答应，不要远远看见了就拒绝。
如果能听信人言，就使自己多了一层保护，如果拒绝别人进言就使自己受到了封闭。
高山仰望可看到顶，深渊计量可测到底，而神明的心境既正派又深沉，是无法测到底的。
此倡导虚心纳谏。
· 用赏贵信，用刑贵必。
刑赏信必，验于耳目之所见闻。
其所不见闻者，莫不暗化矣。
诚畅于天下神明， 而况奸者干君
右主赏。
（《鬼谷子》符言第十二）给以奖赏重于守信用，利用刑罚贵在坚决。
处罚与赏赐得正确，可应验于臣民所见所闻之事。
这对于没亲眼看到、亲耳听到的人也有潜移默化作用。
君子诚信如能畅行天下，天下尽享神明保护，更惧何奸邪之人前来干犯君主
此讲赏罚要略。
· 一曰天之，二曰地之，三曰人之。
四方、上下、左右、前后，荧惑之处安在
右主问。
（同上）天、地、人合一，且相顺，四方、上下、左右、前后天下迷惑不清的地方在哪里
确实没有
此讲谦虚资讯。
· 心为九窍之治，君为五官之长。
为善者君与之赏，为非者君与之罚。
君因其所以来，因而与之，则不劳。
圣人用之，故能掌之。
因之循理，固能久长。
右主因。
（同上）心是众窍统治者，君是众官首长。
做善事臣民受首领赏赐，做恶事臣民受首领惩罚。
首领据属下资质任用，权衡业绩实情况进行赏赐，这样才不会劳民伤财。
高尚的圣人利用臣民，能完美掌控。
因循天理，方长治久安。
此倡导因循天理。
· 人主不可不周；人主不周，则群臣生乱。
寂乎其无常也，内外不通，安知所开
开闭不善，不见原也。
右主周。
（《鬼谷子》符言第十二）作为人主必须以广泛了解外界事物而行事，如不通世间人情道理，那么官属就易生乱。
世间鸦雀无声是非常不正常的事情，内外没有交往，怎么能知道世界的变化。
方针、策略张弛得不适当，就无法体现事物原貌。
此倡导周全事理。
· 一曰长目，二曰飞耳，三曰树明。
千里之外，隐微之中，是谓“洞”。
天下奸，莫不暗变更。
右主参。
（同上）修明之下，第一“长目”，第二“飞耳”，第三“树明”均很重要。
在一千里之外，这能轻易地观察到隐微中的变化，并且对外界一切了如指掌，如同洞天。
为此，天下奸邪在忌惮之中，没有不悄悄地进行变化的。
此倡导洞察奸邪。
· 循名而为，按实而定，名实相生，反相为情。
名实当则治，不当则乱。
实生于德、德生于理，理生于智，智生于当。
右主名。
（《鬼谷子》符言第十二）依照真实名分去考察实际，根据实际来确定真实名分。
名分与实际互为产生的条件，反过来又互相表现。
名分与实际相符就能得以治理，不相符则易产生混乱。
实际产生于德行，德行产生于理性，理性产生于智慧，智慧产生于妥当。
此倡导名实相符。
· 说者， 说之也；说之者，资之也。
饰言者，假之也；假之者，益损也。
应对者，利辞也；利辞者，轻论也。
成义者，明之也；明之者，符验也。
难言者，却论也；却论者，钓几也。
（《鬼谷子》转丸第十三）游说作用就是力求以理服人；目的是全靠自己言辞资助他人。
言辞借修饰方达游说者目的，说者要借饰词讲清事情利弊损益。
应答必用犀利谨慎的外交辞令，严谨凌厉的辞令必对答如流。
立意辞令庄重坦率朗朗上口，言之凿凿的辞令必是策出有因。
强势提出难为对方的反面言论，意图套取对方机密揭示漏洞。
· 佞言者，谄而于忠；谀言者，博而于智；平言者，决而于勇；戚言者，权而于言；静言者，反而于胜。
先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也。
纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
（《鬼谷子》转丸第十三）以花言巧语谄媚的奸佞之人，往往能以忠良勤勉掩饰。
以阿谀奉承之人为生计之人，必以机智果决博得重彩。
以平淡词汇讲出高深道理者，能以大智大勇抉择生机。
以忧伤的话语劝解他人的人，能以善念权衡言行信果。
以平心静气冷静思考的说者，反而能曲胜于从长计议。
以对方欲望先可实现承诺人，就是货真价实的谄媚者。
以巧言美语反反复复奉承者，吹天花烂坠亦无济于事。
以他人喜好而进献计谋的人，必玩弄权术至人于死地。
选何放纵选何舍弃毫不怀疑，决心从不动摇取于志向。
从天地人三才看先天之不足，无情责难缺陷弥补过失， 必应大彻大悟深刻反思。
· 故曰“辞言五，曰病、曰恐、曰忧、曰怒、曰喜。
” 病者，感衰气而不神也；恐者，肠绝而无主也； 忧者，闭塞而不泄也； 怒者，妄动而不治也； 喜者，宣散而无要也。
利则行之 （同上） 针对被游说对象讲，辞令讲有五种，即病、怨、忧、怒、喜。
病，是指底气不足，没有精神；恐，是肠欲断，没有主意； 忧，是指闭塞压抑，无法渲泄；怒，是指狂燥妄动，不能自制； 喜，是指任意发挥，没有重点。
游说时利于劝说根治便进行劝说。
· 故与智者言，依于博；与博者言；依于辨， 与辨者言，依于要；与贵者言，依于势； 与富者言，依于豪；与贫者言，依于利； 与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢； 与愚者言，依于锐。
此其术也，而人常反之。
（同上）因此游说置辩时， 与聪明的人谈话，就要依靠广博的知识； 与知识广博的人谈话，就要依靠善于雄辩； 与善辩的人谈话要依靠简明扼要； 与地位显赫的人谈话，就要依靠宏大的气势； 与富有的人谈话，就要依靠高屋建瓴； 与贫穷的人谈话，就要以利益相诱惑； 与卑贱的人谈话，要依靠谦敬； 与勇猛的人谈话，要依靠果敢； 与愚昧的人谈话，要依靠敏锐。
这些是游说方法简约概略，而人们作为常反其道行之。
·古之善用天下者，必量天下之权，而揣诸侯之情。
量权不审，不知强弱轻重之称； 揣情不审，不知隐匿变化之动静。
何谓量权
曰：“度于大小，谋于众寡。
称货财有无之数，料人民多少、饶乏，有余不足几何
辨地形之险易孰利、孰害
谋虑孰长、孰短
君臣之亲疏，孰贤、孰不肖
与宾客之知睿孰少、孰多
观天时之祸福孰吉、孰凶
诸侯之亲孰用、孰不用
百姓之心去就变化，孰安、孰危
孰好、孰憎
反侧孰便、孰知
” （反叛之情在哪潜伏、易发生，哪些民众知内情
） （《鬼谷子》权篇第九）· 揣情者，必以其甚喜之时，往而极其欲也，其有欲也，不能隐其情；必以其甚惧之时，往而极其恶也，其有恶也，不能隐其情，情欲必知其变。
感动而不知其变者，乃且错其人勿与语，而更问所亲，知其所安。
（《鬼谷子》揣篇第七）所谓揣情，就是本国外交使节必须在对方诸侯国国君最高兴的时候去拜访，激励他兴致大发；或在对方国君最恐惧时去拜访，助长他恐惧心理，使不能隐真情。
对那已受感动，仍无异常的人，要停止游说，而向他所亲近的人了解内情，这样就知道他真实底牌了。
· 古之善背向者，乃协四海、包诸侯， 忤合天地而化转之，然后以之求合。
（抵触逆向与和合相转化，后求天下大同） 故伊尹五就汤、五就桀，而不能有所明，然后合于汤。
吕尚三就文王、三入殷朝，而不能有所明，然后合于文王。
此知天命之钳，故归之不疑也。
（天命制约） 非至圣人达奥，不能御世。
（《鬼谷子》忤合第六）（圣人之道逆与合）
佛\\\\师尊正遍知明行足世间解…是什么意思?
如来十号，佛有十种名号，即如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
本来佛有一万种名号，后来人们记不住，就慢慢简略为上述十种名号。
此说出自佛说十号经。
释迦牟尼佛或诸佛通号之十大名号。
又称如来十号、十种通号。
如同老师、教师、先生是通称一样，这十种名号也是通称。
譬如，『释迦牟尼佛』也可以称作『释迦牟尼如来』、『释迦牟尼世尊』；『阿弥陀佛』也可以称作『阿弥陀如来』。
每一位佛都有此十号。
此十号为一切佛之通称。
佛无量劫修行、证无上觉，所得的十种「称号」、「名称」、或「头衔」，概括地代表佛的十种功德威力。
也许有人会问：佛为何有这么多称号
答：因为佛的法身功德无量，故其号实亦无量，这十号亦是检其要者，略而称之而己。
佛的十号是 「如来、 应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊」。
如来 「如来」的梵文是「多陀阿伽陀」Tathāgata，其义为：乘「真如」之道而「来」。
《成实论》云：「如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来」）佛与众生皆具足真如之性。
然唯有佛是实证此真如之性者。
因己亲证此真如之性，所以方可乘此真如之性而来此世间。
然而，因是乘真如之性而来，故实「无来」；虽「无来」而现「有来」，这一点很容易使一般人困惑，故我再进一步解说：因为佛是乘真如之道而来，然而真如之性是无来无去的；故如来乘真如之道而来，即实无来；「性」上虽无来，而「相」上仍现有来。
「如来」乃代表佛之大智大悲：如来以依真如之性而「实无来无去」，这是佛自证境界的「大智」，而佛「现有来」则是佛的「大悲」― 以大悲而现于世，度化众生。
是故如来之来去，实如镜中花、如水中月，虽无来而亦现有来相（犹如镜中虽实无花，而现有花相；水中虽实无月，而现有月相。
镜中花、水中月之体，了不可得，不得谓有，亦不得谓无，离于有无，绝一切名言思议，是即如来法身）; 以为成就一切众生故，起于大悲，而现有来去之相。
是故为佛弟子，应生如是信解，谓如来已证入真如不生不灭、实无来去之本性，而能依于无尽大悲本愿，为诸众生现于来去，故得号为「如来」，此即一切佛果功德之总体（或总号），亦是佛之究竟大乘密语密义之所在。
无量佛之本、迹，悲、 智，尽摄其中。
若了佛之本怀，即通佛心宗，即真佛子，从佛口出，从法化生，决定大乘，无复魔事。
应供 「应供」之梵文为「阿罗诃」Arhat，其义为一切天与人皆应供养；因为佛成就了无量功德，为一切众生之良福田，所以一切世问皆应供养。
然而众生供养佛，实在不是因为佛需要众生的供养，而是佛为了成就众生，且令众生得以修「舍」。
「舍」即是布施，可成就擅波罗蜜，此乃修行菩萨道中最主要的一门，故檀波罗蜜居六波罗蜜之首。
举要言之，菩萨从初发心开始，乃至于成等正觉，甚至在成等正觉之后，于无量劫中，都还是在修行檀波罗蜜，以檀波罗蜜为首要，一切诸佛菩萨皆同此行。
因此，佛如来为了接引众生入菩萨道、行菩萨行，乃至究竟成等正觉，与佛如来一般无二，是故教示众生供养如来。
是故，为了成就众生「能舍、不贪、不吝」之心，终而能成就「广利一切众生」之心，才是如来「应」众生「供」养的真义。
又，佛虽然明白地教敕佛弟子应该供养如来，乃至应供养三乘贤圣，但佛弟子于供养时莫作是念，莫以为佛真的需要我这一饭一食、一花一果之供，这些供养品，佛实不需，因为佛已证金刚不坏法性之身，早己不用此欲界粗陋的段食，不但佛不用，连三乘圣人也都不用；不但三乘圣人不用，即连色界天的天人亦都不用欲界段食，而色界、无色界天人仍在凡夫位，更何况圣人
是故当知，佛世尊劝世人应供养如来，纯然是为了给众生一个修福田、种善根的机会，以此善根因缘，得近佛道，得修菩提。
正遍知 「正遍知」之梵文为「三藐三佛陀」Samyaksam˙ buddha。
「正」即不偏不倚，「遍」即普遍，「知」即知觉· 觉悟。
正遍知亦称「正遍知觉」，又名「等正觉」。
佛之所以得称为正遍知的原因，是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果，皆得正遍知觉。
佛此知觉为相对于菩萨、声闻、与凡夫而言；如经上所说：「正」是对待于二乘而言，以二乘行人虽亦有觉，但其觉悟不是最正的，以其趋于偏空故。
如来知觉之「遍」是相对于菩萨而言，指菩萨的觉悟虽然是正的，但并非普「遍」，无法如佛一样于遍三世十方无所不知，所以菩萨尚未达无上觉之果德。
一切贤圣中唯有佛独得正遍之智，故名正遍知。
至于「知觉」二字，则相对于凡夫外道的不知不觉。
明行足 「明行足」之梵文为「鞍侈遮罗那三般那」Vidyācarana-sam˙ pa-nna 「明」是三明，「足」是具足；此指佛于三明六通悉皆具足。
顺便提及，三皈依文中的「皈依佛，两足尊」，其中「两足」并非指两只脚。
这个「足」字也是具足之意，「两足」即是两种功德
「福」与「慧」― 悉皆具足。
「皈依佛，两足尊」之义为：以佛之福与慧都具足圆满，所以我们归投依止他。
「三明」是：天眼明、宿命明、漏尽明。
另外，与三明类似还有所谓的三通，即天眼通、宿命通、 漏尽通（这是六通中的三项，六通为除此三通外，再加：天耳通、他心通、 神足通）。
「通」与「明」的比较是：「通」的层次较低，而「明」则较高；三明于论典中又称「三达」。
「通」表示能知道有某事于某地、 某时发生，而「明」则不但知道其事，且更进一步了知其事之前因后果、一切有关之因缘等。
以上是解释「明」与「通」的差别指自修成就道果，「行」是指教化众生，令众生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得称为「明行足」 善逝 「善逝」之梵文为「修伽陀」Sugata其义为好去。
「逝」为逝去之意；善逝义指如来离去此世问时，为入于涅盘法性，故其离去为善境界。
大智度论云：「好去者，于种种诸深三摩提、无量诸大智慧中去。
」反之，众生报尽命终离去之后，多半还是回到六道之中，盲盲目目、糊里胡涂地轮转不息，受苦无尽，故称不善逝。
又，佛如来所证的境界是「乘真如法性而逝」，因为真如法性为至善之境，故称为「善逝」。
「善逝」这个名号，恰与佛的第一个尊号「如来」成为一对。
「如来」指佛来此世间之真实相状，「善逝」则指佛离此世问之真实相状
一来一去：「如来」是指虽无来而现有来，以乘真如之性而来，故实无来；「善逝」是乘真如之性而去，而实无去。
因此，「如来」与；接着，「明」是，而佛于自修及化「善逝」之实义为：来而无来，无来而来；去而无去，无去而去。
有人问：佛涅盘后，生为众生的我们应如何处
佛为何如此不慈悲要入涅盘，为何不度众生，舍众生而去
问这些问题的人，之所以有此种种疑问，是因为不了解佛实乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而实无去；故不应言佛实有去，佛实有入涅盘。
若了此深义，则知佛实常住，永无涅盘故（亦即：「佛常在你身边」）。
简言之，「如来」与「善逝」这一对圣号，其精义即是「无来无去」，以第一义谛言之，不但佛身是不来不去，不生不灭，乃至一切法亦复如是无来无去、不生不灭，究竟同于「如来」之性，同于「善逝」之性，同于真如之性
以皆真如所现故。
世间解 「世间解」之梵文为「路迦惫」Lokavid。
「世间」有有情世问」及「无情世问」两种，「解」之义为知解；「世问解」指一切世问之事理、因缘果报等，佛皆了知，以如来已证得一切智智，故所有世问一切凡圣、染净、事、理、因缘果报、本末、究竟，佛悉知悉解，故得号为世问解。
无上士 无上士之梵文为阿耨多罗Anuttara。
「士」有四种，即：下士、中士、上士、无上士。
下士为声闻，中士为缘觉，「上士」（或「大士」）为菩萨，「无上士」即佛，以佛于一切众中为无上故。
观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨等一切大菩萨皆称为大士；然一切世问唯佛最尊、最贵、 最上，世间无有如佛者，故佛称无上士。
「无上士」或单译为「无上」。
调御丈夫 「调御丈夫」，又译为「调御师」，其梵文为：“富楼沙‧昙藐婆罗提”Purūs˙a-damya-sārath。
一切众生之烦恼，佛皆能调伏之。
经中赞佛云，调御乃调伏、昙藐婆罗提」降伏之义；指「调御大调御，能调无不调」，故称佛为调御丈夫。
又，「调」者调解也，「御」者驾御也。
调御亦有开化、教化之义，谓一切众生佛皆能调伏、教化，令至于善道。
天人师 天人师之梵文为「舍多提婆摩菟舍喃」[1] 。
Śasta -deva-manus 「天人师」之义，依文字表面，即「佛乃天人之师」。
关于这一点，有些人有这样的疑问：众生界共有六道，为何说佛只是天与人二道之师
难道佛非其它四道之师
须知这称号只是举其要者，而概括其余，在佛法的名相中称为「以简摄繁」或「以上摄下」。
因为六道之中，天与人二道之众生业障较轻，善根较具足，相对于其它四道而言，比较容易修行佛法，故举天人二道而摄其余，因而称佛为「天人师」。
再者，事实上，毫无疑问地，佛之大慈大悲，普及一切众生界，因此佛实为一切众生、一切世问之导师，这是无庸置疑的。
佛世尊 「佛世尊」此三字在这裹虽是合在一起说，但实在是两个尊号：「佛」与「世尊」。
「佛」之梵语为Buddha，义为觉者、开悟之人。
「世尊」之梵语是「薄伽梵Bhagavam˙」。
邑，其义为有德，以有德故为一切世间之所尊奉。
因为古时在印度有些外道亦有妄称「世尊」者，为别于彼，故加上一佛」字，故「佛世尊」合称之义即：此世尊为得无上正等正觉之薄伽梵也，而非其余。
在此顺便提一下，有人曾有此疑：佛既已了断烦恼，出离世间名利，为什么佛还有十号，这不是说佛还贪着虚名吗
答：须知，佛之十号并非「虚名」因为十号中的每一尊号，都是代表实实在在的修行与功德，并非「虚妄」的，而是名实相符、表里一致的。
譬如世间的「博士」学位，是代表许许多多在各专业上的训练研读、研究之总成绩，不是虚妄的；若未得此等训练、研究而达相当成就的人，是不能妄自冠上「博士」的称号的；于修行上也是一样，未达正等正觉地步的人，是不能妄自称得十号，乃至其中任何一号，故知佛之十号并非虚名，而是名实相符，以如来功德真实不虚故。
以上为介绍佛之十号，此十号即是代表佛之法身功德。
为佛弟子应常念佛，而念佛法门中又以念佛之法身为胜、为上、为究竟。
若能常念佛之法身，即速入实相念佛，速入诸法实相，速得法性生身。
在此，我有个建议：因为称念如来十号的功德无量，如果我们能够每天念三次，及每逢佛诞之时，亦念三次，则所种善根不可思议。
现在即请大家合掌随我念：「南无本师释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、 世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
」〔 众即随同念三遍〕 。
这称念如来圣号的念法，是法华经的念法，是最正式、 最庄严的念佛法。
若值阿弥陀佛圣诞之时，即念「南无阿弥陀如来、应供、 正遍知、明行足、善逝、世间解、 无上士、调御丈夫、 天人师、佛世尊。
」先念此「弥陀十号」三遍，然后再开始作庆祝佛诞之种种法仪，如此一来，所获功德转更殊胜。
我自己在初发心学佛时，即曾将此十号以大字书写于纸上，供于佛堂，常常念，常常诵，不久即自然铭记于心。
若有善书法者，可恭写一份，装框被背供奉于佛堂，时时念诵、常常思惟。
如此即是真正忆念十方如来，供养十方如来真法身。
须知我们所供养的塑像乃是佛之化身；而此十号则正是佛之法身。
以上为讲述信佛十号具足。
出处 【十号】 ﹝出佛说十号经﹞ 此十号义，若总略释之，则：无虚妄名如来，良福田名应供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不还来名善逝，知众生国土名世间解，无与等名无上士，调他心名调御丈夫，为众生眼名天人师，知三聚名佛。
具兹十德，名世间尊。
祖师所述经教，皆依此义而释。
今此经中，合世间解、无上士以为一号，虽开合不同，其义则一，故两存之。
（三明者，天眼明、宿命明、漏尽明也。
三聚者，正定聚、邪定聚、不定聚也。
） [一、如来]，如来之义有三。
谓法身、报身、应身也。
金刚经云：无所从来，亦无所去。
此法身如来也。
转法轮论云：第一义谛名如，正觉名来。
此报身如来也。
成实论云：乘如实道，来成正觉。
此应身如来也。
[二、应供]，谓万行圆成，福慧具足，应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。
[三、正遍知]（亦名正等觉），谓具一切智，于一切法，无不了知，故号正遍知。
以一切法平等开觉一切众生，成无上觉，故号正等觉。
[四、明行足]，明即三明也。
行足者，谓身口意业正真清净，于自愿力，一切之行，善修满足，故号明行足。
[五、善逝]，善逝者，即妙往之义也。
谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果，故号善逝。
[六、世间解无上士]，世间解者，谓世间、出世间因果诸法，无不解了也。
无上士者，谓业惑净尽，更无所断。
于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号世间解无上士。
[七、调御丈夫]，谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅盘，故号调御丈夫。
（梵语涅盘，华言灭度。
） [八、天人师]，谓非独与四众为师，所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。
（四众者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也.） [九、佛]，佛，梵语具云佛阤，华言觉。
谓智慧具足，三觉圆满，故号为佛。
（三觉者，自觉、觉他、觉行圆满也.） [十、世尊]，谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉，天人凡圣，世间、出世间，咸皆尊重，故号世尊。
《文殊师利所问经》 尔时文殊师利白佛言。
世尊。
余佛世界诸佛现在。
有人于此欲见彼佛。
当云何得见。
佛告文殊师利。
若能专念如来十号。
佛于彼人常在不灭。
亦得当闻诸佛说法。
并见彼佛现在四众。
增长寿命无诸疾病。
云何十号
谓如来,应供,正遍知,明行足,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊。
文殊师利。
念十号者。
先念佛色身具足相好。
又念法身寿命无尽。
当作是念。
佛非色身佛是法身。
以执取以坚取见佛如虚空。
乐虚空故知一切法义。
文殊师利。
如须弥山由乾陀山伊沙陀山须陀梨山珂罗底迦山阿输迦罗山毗那多山尼民陀罗山斫迦罗山。
如是等山悉是障碍。
若人一心念佛十号。
此等诸山不能为障。
何以故。
以正念故佛威神故。
复次文殊。
念佛十号犹如虚空。
以知如虚空故无有过失。
以不失故得无生忍。
如是依名字增长正念。
见佛相好正定具足。
具足定已见彼诸佛。
如照水镜自见其形。
彼见诸佛亦复如是。
此谓初定。
复次如一佛像现镜中分明。
见十方诸佛亦如是分明。
从此以后常正念思惟必有相起。
以相起故常乐见佛。
作此念时诸佛即现。
亦不得神通亦不往彼世界。
唯住此处见彼诸佛。
闻佛说法得如实义。
