名词解释：超验主义，自由诗，迷茫的一代，古典主义，印象主义
超验主义定义 超验主义(transcendentalism)的核心观点是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理，认为人类世界的一切都是宇宙的一个缩影--世界将其自身缩小成为一滴露水（爱默生语）。
超验主义者强调万物本质上的统一，万物皆受超灵制约，而人类灵魂与超灵一致。
这种对人之神圣的肯定使超验主义者蔑视外部的权威与传统，依赖自己的直接经验。
相信你自己这句爱默生的名言，成为超验主义者的座右铭。
这种超验主义观点强调人的主观能动性，有助于打破加尔文教的人性恶、命定论等教条的束缚，为热情奔放，抒发个性的浪漫主义文学奠定了思想基础。
代表人物 美国超验主义也叫“新英格兰超验主义”或者说“美国文艺复兴”是美国的一种文学和哲学运动。
与拉尔夫·沃尔多·爱默生和玛格丽特·富勒有关，它宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。
领导人是美国思想家、诗人拉尔夫·沃尔多·爱默生。
美国超验主义（American Transcendentalism）是美国的一个重要思潮，它兴起于十九世纪三十年代的新英格兰地区，但波及其他地方，成为美国思想史上一次重要的思想解放运动。
它是与拉尔夫·沃尔多·爱默生以及梭罗相关的一种文学和哲学运动，宣称存在一种理想的精神实体，超越于经验和科学之处，通过直觉得以把握。
一般认为，爱默生是超验主义的倡导者，他的散文，特别是他的演讲，令人感到亲切，富有一种奇异的带有强烈个人色彩的声音；他的散文在端庄凝重的说教之中每每流溢出特有的富有魅力的睿智、幽默感和文学、哲思的深度来。
他的言词文本雄辩有力而辉煌，语调变幻莫测，显示出他的深奥的文学技巧来。
诗体概述自由诗的定义： 自由诗是诗体的一种。
19世纪末20世纪初源于欧洲。
其体结构自由，段数、行数、字数没有一定规格;语言有自然节奏而不用韵。
在西方以美国诗人惠特曼为创始人。
我国“五四”以来的新诗也流行这种诗体。
自由诗又称新诗，这是相对旧体诗而言的。
它在章节、音步、押韵等方面都比较自由、灵活，没有格律诗那样严格、固定的限制和约束。
自由诗的发展： 一般认为，美国19世纪诗人惠特曼是自由诗的创始者,代表作《草叶集》。
五四前后，自由诗开始在我国流行，如郭沫若《女神》、胡适、刘半农、徐志摩（“新月派”） 自由诗是白话文学领域中的先行者，它的产生可以看作是五四新文学和五四文学革命开端的标志。
五四运动前旧体诗词的腐朽最为明显，反映在思想内容上无病呻吟言之无物；在形式上又死死坚守着陈腐不变的格律。
为此，胡适明确指出：形式上的束缚，使精神不能自由发展，使良好的内容不能充分表现......五七言八句的律诗决不能容丰富的材料，28字的绝句决不能写精密的观察，长短一定的七言五言决不能委婉表达出高深的理想和复杂的感情。
......近来的新诗发生，不但打破七言五言的诗体，并且推翻词调曲谱的种种束缚，不拘格律，不拘平仄，不拘长短，有什么题目，做什么诗，诗该怎么做就怎么做（胡适《谈新诗》）。
这一主张，成为后来白话新诗创作的经典理论。
主要特点格律 自由诗从旧式诗词格律的镣铐里脱胎而出，在体式、音节、语言方面力求解放，显示出新的特色： 首先是破除僵化陈腐文言，以白话加入诗行。
尤其是提倡以接近大众口语的简洁亲切的俗字俗语取代文言的艰涩滥调，实写社会状况，表现真挚的感情和崭新的思想。
其次是在音节韵律上破除旧体诗词的声韵、格律平仄，废除骈偶典故等僵化的束缚，讲究切合自然音乐而不必拘于音韵（康白情《新诗之我见》），诗歌的声气音节轻重缓急、抑扬顿挫只求合乎诗人自身情绪感兴的自然消涨和语气的自然节奏。
表达 另外，在体式上有意追求一种无拘无束自由自在的表达方式。
不为格律音韵所束缚，毫无顾忌的倾吐心里的东西，诗既不分行也不押韵，即使分节分行也完全按照作品内容而随意排列，以此形成了自由诗艺术形式上的主要特点。
自由诗在思想内容上最引人注目的特点，便是对被压迫被奴役的下层工农劳动者的悲惨命运，表现出深切的同情和关怀。
前所未有的以大量篇幅，展现了他们现实人生的苦难，以此来揭示旧社会贫富尖锐对立和封建专制的本质特征。
另一显著特点是在反封建专制种种旧传统旧观念的精神禁锢和束缚的主题上更多地寄寓着渴求个性自由解放、独立不阿的意义。
这一特点又集中地体现在以汪静之和冯至为代表的爱情婚姻题材的自由诗创作中。
他们赤裸裸地表述男女青年在恋爱上的欲望和要求，毫无拘束地自由放肆地歌唱自己的青春爱情，清澈见底地倾吐和展露五四青年不受传统道德观念束缚的内心深处的自由向往和个性解放要求，表现出一种蔑视旧礼教的叛逆姿态和对婚姻对自由的如火如荼的热切向往，真正地显示出五四要求个性自我解放的时代主题。
自由诗中也有一些赞美劳动意义，歌颂劳动人民优良品质，抒写对理想社会和光明前景憧憬的作品，这些作品尤为可贵的思想特征是往往在赞美的文字里透露出反封建的主题和乐观明朗积极进取的倾向，体现出新的时代精神。
还有相当数量的写景抒情短诗，诸如冰心、宗白华的那些诗意幽美的小诗，虽然不如揭示劳苦大众悲惨命运和歌唱追求爱情自由反叛封建旧礼教的诗篇深刻动人，但它们开掘和探索人生的意义，并由此展示出这方面的苦恼迷惘感伤和愤懑，同样映照出时代的投影，并且在思想感情的表现上尤为真挚细腻新颖，显得别有意味。
不足 自由诗的不足也非常明显：一方面诗的语言和形式自由自在地开放缺乏应有的约束，自由成章，语风散漫，总显得平铺直叙，一览无余。
这种过分直露和明快的毛病不仅使诗作本身缺乏应有的意境和充沛深刻的感情，也从整体的构成上丧失了诗歌的美感，并且损害了在冲破旧体诗词镣铐的基础上兴起和发展起来的白话新诗的信誉和地位。
另一方面以太多太盛的说理入诗，使理念多于情感，这亦反映出诗人体验生活的肤浅和对诗歌抒情特点的幼稚把握。
与此相联系的是，那些描述社会人生苦难生活的诗作的写实手法也较肤浅，多以旁观姿态和一些生活表象的罗列堆集手法，因而缺乏对现实社会的细致观察和更深刻的分析，这些都是自由诗的通病。
作家作品 郭沫若《女神》 《星空》《瓶》 艾青《大堰河——我的保姆》
有人说汪曾祺这篇散文情到深处不讲理,你同意吗，请结合文中例子说说你的看法
希望对你有帮助： 拉尔夫·沃尔多·爱默生（Ralph Waldo Emerson，1803年－1882年），生于波士顿。
美国思想家、文学家，诗人。
爱默生是确立美国文化精神的代表人物。
美国前总统林肯称他为“美国的孔子”、“美国文明之父”。
1803年5月6日出生于马萨诸塞州波士顿附近的康考德村，1882年4月27日在波士顿逝世。
他的生命几乎横贯19世纪的美国，他出生时候的美国热闹却混沌，一些人意识到它代表着某种新力量的崛起，却无人能够清晰的表达出来。
拉尔夫·瓦尔多·爱默生（Ralph Waldo Emerson, 1803-1882）美国散文作家、思想家、文学家、诗人。
1803年5月6日出生于马萨诸塞州波土顿附近的康考德村，1882年4月27日在波士顿逝世。
他的生命几乎横贯19世纪的美国，他出生时候的美国热闹却混沌，一些人意识到它代表着某种新力量的崛起，却无人能够清晰的表达出来。
它此时缺乏统一的政体，更没有相对一致的意识形态。
在他去世的时候美国不但因为南北战争而统一，而且它的个性逐渐鲜明起来，除了物质力量引人注目，它的文化也正在竭力走出欧洲的阴影。
1837年爱默生以《美国学者》为题发表了一篇著名的演讲辞，宣告美国文学已脱离英国文学而独立，告诫美国学者不要让学究习气蔓延，不要盲目地追随传统，不要进行纯粹的摹仿。
另外这篇讲辞还抨击了美国社会的拜金主义，强调人的价值。
被誉为美国思想文化领域的“独立宣言”。
一年之后，爱默生在《神学院献辞》中批评了基督教唯一神教派气沉沉的局面，竭力推崇人的至高无尚，提倡靠直觉认识真理。
“相信你自己的思想，相信你内心深处认为对你合适的东西对一切人都适用……”文学批评家劳伦斯.布尔在《爱默生传》所说，爱默生与他的学说，是美国最重要的世俗宗教。
爱默生出身牧师家庭，自幼丧父，由母亲和姑母抚养他成人。
曾就读于哈佛大学，在校期间，他阅读了大量英国浪漫主义作家的作品，丰富了思想，开阔了视野。
毕业后曾执教两年，之后进入哈佛神学院，担任基督教唯一的神教派牧师，并开始布道。
1832年以后，爱默生到欧洲各国游历，结识了浪漫主义先驱华滋华斯和柯尔律治，接受了他们的先验论思想，对他思想体系的形成具有很大影响。
爱默生回到波土顿后，在康考德一带从事布道。
这时他的演说更接近于亚里士多德学派风格，重要讲演稿有《历史的哲学》、《人类文化》、《目前时代》等。
爱默生经常和他的朋友梭罗、霍桑、阿尔柯、玛格利特等人举行小型聚会，探讨神学、哲学和社会学问题。
这种聚会当时被称为“超验主义俱乐部”，爱默生也自然而然地成为超验主义的领袖。
1840年爱默生任超验主义刊物《日晷》的主编，进一步宣扬超验主义思想。
后来他把自己的演讲汇编成书，这就是著名的《论文集》。
《论文集》第一集于1841年发表，包括《论自助》、《论超灵》、《论补偿》、《论爱》、《论友谊》等12篇论文。
三年后，《论文集》第二集也出版了。
这部著作为爱默赢得了巨大的声誉，他的思想被称为超验主义的核心，他本人则被冠以“美国的文艺复兴领袖”之美誉。
爱默生的《论文集》赞美了人要信赖自我的主张，这样的人相信自己是所有人的代表，因为他感知到了普遍的真理。
爱默生以一个超验主义名的口吻，平静地叙说着他对世界的看法、超验主义结合并渗透了新柏拉图主义和类似加尔文教派的一种严肃道德观和那种能在一切自然中发现上帝之爱的浪漫派乐观主义。
爱默生喜欢演讲，面对人群令他兴奋不已，他说他感觉到一种伟大的情感在召唤，他的主要声誉和成就建立于此。
他通过自己的论文和演说成为美国超验主义的领袖，并且成为非正式哲学家中最重要的一个。
他的哲学精神表现在对逻辑学、经验论的卓越见解上，他轻视纯理论的探索，信奉自然界，认为它体现了上帝和上帝的法则。
除《论文集》之外，爱默生的作品还行《代表人物》、《英国人的特性》、《诗集》、《五日节及其他诗》。
爱默生集散文作家、思想家、诗人于一身，他的诗歌、散文独具特色，注重思想内容而没有过份注重词藻的华丽，行文犹如格言，哲理深入浅出，说服力强，且有典型的“爱默生风格”。
有人这样评价他的文字“爱默生似乎只写警句”，他的文字所透出的气质难以形容：既充满专制式的不容置疑，又具有开放式的民主精神；既有贵族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夹杂着某种神秘主义......一个人能在一篇文章中塞入那么多的警句实在是了不起的，那些值得在清晨诵读的句子为什么总能够振奋人心，岁月不是为他蒙上灰尘，而是映衬得他熠熠闪光。
附爱默生一些言论： 关于人在宇宙中的地位，爱默生说：“人不是在自然里，而是在自身中看到—切都是美好而有价值的。
世界非常空虚，它却从这种虚饰的外观中得到好处，使灵魂骄傲地得意扬扬。
” 爱默生赞美了人的伟大，他说：“每个真正的人都是—个事业、一个国家和—个时代；他们需要无限的空间、无数的人和无限的时间去完成自己的使命；子孙后代似乎象一排门客，跟随在他的身后。
伟人凯撒，他是为后来时代而生的，我们从他那里得到了罗马帝国。
基督出生了，成千上万的人紧紧依附着他的才华成长起来，人们认为他就是美德，就是人存在的原因。
制度是一个人的身影的延长。
” 爱默生在《自信》一文中对自知与自爱作了较为详细地论述：“相信你自己的思想，相信你内心深处认为是正确的，对所有的人也是正确的——那就是天才。
说你潜在地有罪，是有普通意义的；因为最内心的东西在适合的的候会成为最表面的东西，当末日审判来临时，我们最初的思想复归于我们。
正如心灵的呼声属于每个人，我们认为最高的功绩属于摩西、柏拉图和弥尔顿，他们蔑视任何书籍和传统，讲的不是人们的想法，而是他们自己的想法。
一个人应该学会发现和观察自己内心深处闪烁的微弱的光亮，而不仅仅是注意诗人和圣贤者辉耀天空的光彩。
他也不可忽视自己的思想，因为它是他自己的。
在天才的每个作品中，我们都会看到我们自己抛弃了的想法；但当它们回到我们这里时却带上了某种陌生的崇高感。
艺术的伟大作品并不会对我们有更多的教益。
它们教导我们，当所有喊声都在另一方时，要心平气和地、坚定不移地坚持我们自己的看法。
而明天一个外乡客会非常高明地说出恰恰是我们一宜想到和感到的东西，我们会被迫为我们的意见来自他人而感羞赧。
” 对于经验，爱默生认为：“在我看来，没有神圣的事实，也没有不神圣的事灾。
我只是试验者，我是个永不停息追索者，在我身后永远不存在‘过去’”。
关于所有权的问题，爱默生说；“当人人权利都平等的时候，从道德、理智上讲，人们在财产方面则是非常不平等的，—个人拥有衣服，另一个拥有一片土地。
” 爱默生对法律的看法有一种近乎嘲讽的意味，他说；“法律只不过是—种备忘录。
我们很迷信，并多少有点尊重法规：它以活着的人的资格所具有的活力就是它的效力。
该法规一直在那里说，昨天我们同意如此这般，但你如今认为这一法规如何呢
我们的法规是印上我们自己的相片的通货：它很快就变得无法辨认，经过—段时间将返回造币厂。
” 在《书籍》一文中，爱默生为读者提供了三点可借鉴的原则：“我必须提供的三条实用准则是：第一，决不阅读任何写出来不到一年的书；第二，不是名著不读；第三，只读你喜欢的书。
”尹珍（公元79～162），字道真，东汉牂牁郡毋敛人。
贵州最早见诸文字，最先走出大山、叩问中原文化的著名学者、文学家、教育家和书法家。
有关这位名人的事迹，《华阳国志》、《后汉书》等史书均有记载，就连《中国人名大辞典》、《辞海》等权威性辞典也有专条介绍。
尹珍是贵州汉文化的传播人，西南汉文化教育的开拓者，数千年来一直受到人们的敬仰。
川滇黔三省皆留其办校的遗迹，祭祀庙宇香火绵延。
作为贵州文化教育之拓荒人，尹珍那种不甘落后、奋发自强、热爱家乡、回报故土的精神便成为了贵州学人的楷模，受尹珍先生的影响，贵州各地尊师重教为风气，因而推动了贵州文化、教育事业的发展。
关于梭罗和爱默生的
爱默生罗：鲜另一面 ZZ 2008-03-21 00:15:24 来自: 光风霁月(sitting,waiting,seeing) 爱默生与梭罗：鲜为人知的另一面 王炳根 《书屋》 2006\\\/12 一、故居、日记 在细雨中走出爱默生故居的时候，一个问题如眼前的雨丝一样缠绕着我的心绪。
以 我的观念，这座房子，无论如何应该有梭罗的一个位置，这不仅是他曾前后两次、长达 两年多时间住在这座房子中，为前往欧洲游学的爱默生看守家园，呵护家人，而且《瓦 尔登湖》的写作与修改也曾在这座房子里进行。
在一定的意义上，这座房子对梭罗而言 堪称精神的家园，但现在的梭罗却被他的家园放逐了。
这座建于十九世纪初的房子，方方正正，典型的乔治时代的木制建筑。
双层，对称 的八个大房间，爱默生与第二任妻子莉迪安生活的一切在这里详尽陈列，还有终生未嫁 的大女儿的画像及卧室也都如昨，当年爱默生的“超验主义俱乐部”也以小圆桌为中心 体现了出来。
我在参观时纳闷，为什么不给梭罗一个位置
当年梭罗在这座房子里为爱 默生当管家时，住在哪一个房间
通过翻译传达到年老的讲解员耳朵里，没有想到她竟 定神地看了我一眼，似乎眼前这个东方人触及到了一个敏感的问题，她没有笑，却有些 俏皮地告诉我：“也许是住在阁楼上吧。
”我走到庭院，回望了房子的屋顶，没有尖 顶，没有天窗，屋顶的斜度不高呀，如何住人
也许梭罗上到阁楼便躺着
但梭罗分明喜爱在大自然中散步。
我回国后曾在上海停留了几天，那日参观过上海博物馆，独自去逛南京路，经一家 书店，见到梭罗的《瓦尔登湖》，上海译文出版社的旧书新出，徐迟翻译，便又买了一 本。
其实我的书架上已有这本书，吉林人民出版社的版本，译者也是徐迟，但一时不在 手头。
对于《瓦尔登湖》这样的书有两个版本自然不算多，而我主要是想早点翻阅，果 然，证实了第一次阅读时留下的印象，这本书中提到了诸多的先圣与哲人凡一百八十余 人，但自始至终就是没有“爱默生”三个字，不说爱默生对梭罗的种种扶持与帮助，不 说爱默生与梭罗的友谊，仅就这本书而言：爱默生允许他梭罗在自己的土地上盖一座小 屋远离尘世地进行观察与实践（因为是爱默生的土地，梭罗还可免交土地税。
其实，在 这之前，梭罗便梦想到林肯的弗林特湖畔生活，但土地的所有者拒绝梭罗构建木屋）， 同时也为他写作与修改《瓦尔登湖》提供了条件，而梭罗在他的书中对爱默生却是水过 无痕
一八四五年三月尾，我借来一柄斧头，走到瓦尔登湖边的森林里，到达我预备造房 子的地方，就开始砍伐一些箭矢似的、高耸入云而还年轻的白松来做我的建筑材料。
（梭罗：《瓦尔登湖》） 借来的斧头，说了，土地呢
好像是他自家的，想盖房便盖房，想砍树便砍树，其 实这一切都是爱默生的赐予，而梭罗却是缄口不言。
那时的爱默生已是大名鼎鼎了吧， 他1837年在哈佛大学的演讲“美国学者”，震动了思想文化界，被称为美国思想与文学 的“独立宣言”，纵是当时在哈佛读书的梭罗没到现场听过这个演讲，也完全明白爱默 生在美国思想界文学界的地位与影响了，按常理，在这里提一下爱默生，那是他的光 荣，甚至按照西方人的习惯，这本书完全可以题上“献给拉尔夫·瓦尔多·爱默生”。
但梭罗是不按习惯生活、不按常理出牌之人。
我想从梭罗的其他著作中寻找有关爱默生的只言片语： 10月22日，“现在你在做什么
”他问，“你写日记吗
”于是我今天就动笔写。
据专家研究，这是梭罗的第一篇日记，起问者便是爱默生，实际上爱默生不仅仅是 问，而是告诫他要写日记，告诫的内容梭罗忽略不记，就是发问人也为代指，“他 问”，一开始便是那么的吝啬而乏敬意。
1837年的梭罗只不过一个刚出大学校门的孺子 呢。
这天的日记中下面的一段更是重要： 为了独处，我发现有必要逃避现有的一切——我逃避我自己。
我怎么能在罗马皇帝 装满镜子的居室里独处呢
我要找一个阁楼。
一定不要去打搅那里的蜘蛛，根本不用打 扫地板，也不用归置里面的破烂东西。
（《梭罗日记》第2页） 这几乎是梭罗四十四岁短暂生命的自我画像，而且简直是一锤定音（型），爱默生 就没有发现
终于读到了爱默生的名字了。
那是梭罗刚刚在瓦尔登湖畔小屋住厌倦了，回到了康 科德城的1847年，这时的爱默生又远行英伦，眼前的这座房子以及住在房子里的人都交 给了梭罗照管。
梭罗就像主人一样在这座房子里写作与生活，也还做些测量土地的活 儿，将爱默生家的地产量了个一清二楚（我在康科德公共图书馆见过梭罗使用过的测量 仪器、见过他为爱默生的地产手绘的图纸），并且继续记日记。
这一年，在留存下来的 几页日记中，梭罗先是将爱默生深受其影响的两个英国人戏谑了一番，说：“卡莱尔身 为学者，怀着对人类的同情，从事着诚挚、忠实而英勇无畏的工作……卡莱尔的才华也 许完全等同于他的天赋。
”算是承认他的才华，虽然是上天赋予的，而对华兹华斯则更 不客气，说他“才力微弱，不像毋庸置疑的和不屈不挠的天才那么伟大和令人钦佩…… 他想要实现一切勇敢和过得去的人生，最后心怀希望死去。
”现在轮到爱默生了，也终 于有了爱默生的名字和头衔： 爱默生也是评论家、诗人、哲学家，他所具有的才华不那么显眼，似乎不能胜任他 的工作；可他的领域还在扩展，所要完成的工作越发艰巨，过的是远比别人紧张的生 活；设法去实现一种神圣的生活；他的挚爱和才智得到同样的发展。
假如再前进一步的 话，一个新的天国便向他敞开大门。
爱、友情、宗教、诗歌和神灵都与他亲密无间。
一 个艺术家的生活；更加斑斓的色彩，更具观察力、更加敏锐的知觉；不那么强壮、灵 活，却在自己的领域里脚踏实地；信仰坚定，一个评判众人的法官。
找不到像他这样全 面的对人对事的评论家，找不到像他这样值得信任和信仰坚定的人。
在他的身上比任何 人都更多地实现了人的崇高品质。
他是一个无条件赞美神明的诗人评论家。
（《梭罗日 记》第43～44页） 对于这个不那么好把握的语无伦次式的评价，读者诸君自有理解。
依我之见，他给 爱默生戴了那么多帽子，无非是想说这样的一句话：“盛名之下，其实难副。
”而他还 在自不量力地扩张，真是活得太累，那些个完人与圣人式的赞美，便只有某种反讽的意 味了。
二、长者、导师、教练 爱默生结识梭罗算是他的幸运年。
1837年，他的《论自然》刚出版，他的“美国学 者”的演讲引发了美国思想与文学的独立运动，他与莉迪安的第一个儿子也降生到人 世，这个幸运也许还应该加上有了梭罗，“这个男孩说的每一句话都使得他非常愉 快”。
蛰居康科德小镇的爱默生喜爱散步，习惯手杖，柱着手杖散步的爱默生思考着他 的超验主义。
在他们认识后不久，两人做了一次远程的步行，爱默生抛开了手杖，一直 走到当地最高的山崖，一览萨德伯里河谷壮丽的景观：“天气很暖，愉快，薄雾绵绵， 整个山川好似个露天大剧场，沉醉于欢乐之中。
乌鸦的啼鸣仿佛在空气中的每一个尘埃 上回荡。
”爱默生写日记，喜乐之情溢于言表。
爱默生阅读梭罗，梭罗也阅读着爱默 生，《论自然》这部体现了超验主义哲学全部雏形的著作，梭罗一时着迷，据说是连读 了两遍。
从这里，他走近了爱默生，走进了爱默生的生活圈子，走入了“超验主义俱乐 部”。
我在访问康科德公共图书馆时，看到了好些优秀的美术作品，其中有爱默生与梭罗 的雕塑与油画，陪同参观的聂茸副馆长告诉我，梭罗个头中等，爱默生的块头很大，但 他们的肩膀都向两侧倾斜，很像，同时，两人都拥有高挺的鼻子，梭罗的眼睛最为引人 注目，又大又深，闪耀着智慧的光芒。
爱默生走路喜用手杖，梭罗却是两眼盯着地上， 注视着那些落叶、花朵或印第安人的箭头。
她说，不少的书中都描写到他们这些长相上 的特点，因而有人说，梭罗既不是爱默生的儿子又不是兄弟，但又似乎两者兼而有之。
我想，这大概并不是完全指他们的相貌吧，或许更多的是指爱默生与梭罗的精神史和生 活史
在我的阅读记忆中，爱默生对梭罗爱才如子，常常不等那位刚满二十岁的毛头小伙 子开口，便忍不住将扶持的手搭了过去。
梭罗大学毕业，成绩本为平平，但爱默生认为 此后生才华横溢，便写了信给哈佛的总裁（校长）昆西，隆重推荐。
昆西自然相信爱默 生，梭罗也便有了二十五美元的奖学金（那时年薪五十美元为正常收入，梭罗在瓦尔登 湖造屋全部的费用为：二十八点一二五美元，他在瓦尔登湖一年种植玉米、土豆和萝卜 等总收入为二十三点四四美元）。
大学毕业后的梭罗求职未果，便自办一所小型的私立 小学，爱默生赶去看看，说不行，便说服梭罗的母校康科德学院接管了那所刚创办的小 学，梭罗与他的哥哥约翰同时进入学院任教。
《日晷》是超验主义者的刊物，一段时间 为爱默生的女友玛格丽特·富勒主编，梭罗一再投稿，虽然富勒也认识梭罗，但她认为 梭罗的诗写得不好，不予发表，爱默生又接过来看看，经他的手一改一删，便顺利地通 过了。
这还不算，爱默生还亲自操刀配上一段按语：“我的亨利·梭罗将成为这个社交 聚会的大诗人，并且总有一天会成为所有社交聚会的大诗人。
”在爱默生的关照下，梭 罗在总共十六期的《日晷》上发表了诗歌、随笔与译文达三十一篇之多。
到了1843年， 梭罗失恋，继而又失去哥哥，痛不欲生，爱默生为了让他摆脱抑郁的心情，介绍他到居 住在曼哈顿的哥哥威廉·爱默生家当家庭教师，并引荐其进入纽约的文学圈，可是梭罗 对纽约没有好感，“这地方比我想像的还糟一千倍”，只在那儿呆了半年多一点，便悄 然打道回府。
爱默生见之，没有半句责备，反而为其开脱，说“这种叛逆精神，多像他 的兄弟”。
至于爱默生在1841年至1843年、1847年至1848年先后两次长达两年多的时 间，在前往欧洲游学期间，将家园与家人都托付与他；至于作为超验主义领袖在思想与 观念上对梭罗的灌输与影响，包括允许使用瓦尔登湖的土地等等，那就自不必说了。
同时代有个叫阿尔比的人，对他们两人在一起相处的情景，作过如是的描述： 他与爱默生在一起很自在，整个下午和傍晚他都在那儿。
我离开的时候他还在火炉 边。
我觉得他在某种程度上好像是这个家庭的一员。
爱默生不断听从梭罗的意见，似乎 期待着梭罗的观点，总是准备对他否定性的、尖刻的批评抱以微微的一笑，特别是关于 教育和教育制度方面。
爱默生总是为哈佛辩护，说自己十四岁就进那里学习了。
这引起 梭罗的愤怒，他认为哈佛的教程没有任何益处。
而爱默生似乎有意说这些去挑起梭罗的 怒火，并以此为乐。
提到剑桥的课程时，爱默生随口说，那里讲授几乎所有的学科和分 支。
梭罗抓住一点机会反驳：“对
的确是这样，所有的分支，没有一点跟学科有 关。
”对此，爱默生抱以由衷的大笑。
晚上，梭罗的全部时间都用在孩子们身上，一直 在篝火上烤玉米。
如此这般的关系，何止是父子和兄弟，简直还是精神的导师与生活的教练。
问题恰恰出现在这里，爱默生只是一味地从长者的角度、导师的角度、教练的角度 来关怀着扶持着信任着期望着梭罗，但是他忽略了最基本的一点，那就是梭罗是不是需 要这一切
尤其是爱默生忘记自己对梭罗最为欣赏的叛逆精神，而且是一个孤独的叛逆 者，叛逆社会、叛逆当局、叛逆世俗、叛逆世人，难道就不叛逆你爱默生
美国学者斯蒂芬·哈恩在分析爱默生与梭罗的关系时，说：“无论是就个人而言还 是按理智行事，梭罗对爱默生的态度都近似于这样一种感觉：不咬喂食的那只手——即 使咬也至少不那么明显。
”所以，在相当长的一段时间，梭罗与爱默生并未发生“正面 交锋”。
诚如上述那段具体的描述所显示，梭罗对爱默生的叛逆是以忍让的方式出现， 还包括沉默的方式，爱默生忽视或忽略了梭罗的忍让与沉默，或将梭罗的忍让与沉默视 为接受的信息。
所以，爱默生心安理得地称“我的亨利·梭罗”。
三、“敌人”、“毒箭”、“榆树枝” 直到爱默生第二次从欧洲游学归来，梭罗的叛逆精神才强烈显露出来，两人的关系 趋于淡漠且一度抵达紧张的程度。
研究者分析，有三个原因导致了这种公开化，一是将 近一年的时间，爱默生在欧洲，梭罗在他的家，和他的妻子与孩子们都建立了非常亲密 的关系，梭罗“似乎已经习惯了呆在爱默生家里，爱默生的归来一定令他感到无所适 从”；另一个原因是梭罗不赞成爱默生的英国之行，尤其不同意他对英国世俗的赞美； 再就是梭罗的名气与声望渐长，但有人指称他不过是爱默生的影子与追随者。
因为在人家家里呆惯了而排斥真正的主人，于情与于理都不合。
这还只不过是一种 表现形式，实际上，梭罗一直在感情上默默地眷恋着比他大了十六岁的爱默生的第二任 妻子莉迪安。
早在1841年，梭罗在曼哈顿当家庭教师时，便不时从纽约给莉迪安寄信， 那些字迹潦草如天书的信，字里行间无不玄妙含情，而梭罗包罗万象的日记中，也有不 少暗指莉迪安的段落。
他似乎在用某种复杂却又未完全明白的方式爱恋着莉迪安。
“别 的人是我的亲人，是我的相识，但你是我的。
”他在爱默生游学英国时的日记中写道： “你属于我，我也属于你。
我不知道自己从哪里结束，你又从哪里开始——你我生命的 交接之处是如此的和谐。
”这些事情，爱默生不可能完全不知道，虽然每人有爱的权 力，梭罗对莉迪安的爱，也并不表示乱伦，况且那时，爱默生与小他十几岁的玛格丽特 ·富勒也有着某种暧昧的关系，所以，理性分析爱默生不致嫉妒，但在潜意识中呢
因 为我回家让你不习惯，这就更显得荒唐了，长者、导师、教练如爱默生者，也是无法容 忍的。
爱默生在英国期间，自然是不断地给美国的家人与朋友写信的，这些信件的来往 者，自然也包括梭罗，由于爱默生在信中有不少地方对英国工业文明持赞美之词，梭罗 不能接受，信中对爱默生所赞美的英国成就、物质文明、蒸汽机、速度及言论自由、书 籍等都持一种怀疑态度，对爱默生在这一切东西面前的热忱与赞美表示了轻蔑，甚至在 有的信件中，梭罗在身份上有些错位，错将爱默生赋予他家庭一员的位置看成了自己真 实的位置，而对远在英伦的主人，使用着尖刻且带有防御性的语言。
至于影子与追随者 的问题，实际上一开始，梭罗便不想成为爱默生的影子，也不希望自己仅成为他的追随 者，他有一整套生活与人生的理念，即使在日记这样私人化的介质中，也不承认爱默生 对他的影响。
他的第一篇日记中便是不想将这个影子带进去的明证，途中还会时不时地 擦去追随的痕迹，只是因为碍着“那只喂食的手”，才没有反咬过去，但当那种一直担 心、防备并不想承认的事情在自己出名之后却被人提起，梭罗的叛逆甚至愤怒的情绪就 可想而知了。
仅仅这些原因，足可以导致两人原有关系破裂与现存关系的紧张，而由于梭罗神经 质的性格，在他这一面表示得可能就更为明显了。
1849年，梭罗的《康科德与梅里马克 河上的一周》出版，这本书销量极差，而爱默生再也不像以前那样宽厚和热忱，甚至对 此书的缺点进行了一些荒唐的批评。
梭罗被弄懵了：“我写了一本书，并请我的朋友提 出批评，结果除了一篇赞词之外我什么也没听到——后来朋友和我疏远了，我又因为书 中的缺点被贬得一无是处。
”所谓的赞词指的是友谊破裂之前的事情，“当我的朋友还 是我朋友的时候，他只是恭维我，我从来听不到半点真相——而当他成为我的敌人时， 他却把真相附在毒箭上向我射来”。
虽然梭罗在这里还是没有点爱默生的名，但言辞已 激烈到“敌人”、“毒箭”这样的程度了。
爱默生当然也有颇具伤害性的话：“说到友 情，梭罗和我是不同类型的人。
我宁愿抓一根榆树枝，也不愿意去挽梭罗的手臂。
”并 且调侃道：“梭罗没有食欲实在是件不幸的事，他既不吃也不喝。
一个分不清冰淇淋和 白菜的味道、连白酒或啤酒都没尝过一口的人，你还指望和他有什么共同之处呢
” 如果以1849年为界点，爱默生与梭罗的友谊（起码在爱默生与外人看来）持续了十 二年，关系紧张的时间却多出了两年，直至梭罗英年早逝（1862年）。
不过，就是在友 谊趋于淡漠、关系出现紧张的期间，他们还有接触，有交往，他们的争吵有时仍然可以 重归于好，爱默生始终视梭罗为美国最优秀的作家，并对他寄以厚望。
无论友谊也好， 交恶也罢，他们都是美国思想文化界的巨人，而又确如爱默生所言，他们是两个不同类 型的人，在一些思想与行为方式上，他们似乎很接近或说相一致，比如热爱大自然、喜 欢散步等等。
但深究下去，他们的差别却是非常之大，爱默生热爱自然，他认为现代文 明可以取之自然并使自然更有秩序，而梭罗热爱自然则视自然为唯一目的，“不用圈 套，也不用枪支”，他们之间好像是两座永远不能靠近的大山。
从本质而言，爱默生应 是世俗中人，对声望、名誉、地位、财产、家庭等等都看得很重，而梭罗绝对超凡脱 俗，不追求财产、不追求虚名、不在乎亲情、远离现代文明，甚至“不喜欢平常的话 题，对所有的来访者都大谈高深莫测的东西，最后把他们都贬得一钱不值”。
爱默生为 人热情、周到，乐于助人，而梭罗尽管有时也兴致勃勃，爱说笑，待人忠诚、真挚，但 他身上似乎有种严肃的冷静——冷静得像坟墓。
当然还有无数的方面，包括对待传统与 古典、对现代文明的理解等等。
要对爱默生与梭罗的异同做出分析，是一项巨大的工 程，绝不是这篇小小的文章所能为的。
斯蒂芬·哈恩有两个观点值得一提：一个是讲他们的语言与叙述风格的不同，一个 是“霸权”问题。
哈恩说：“华兹华斯指出，梭罗是‘一个对大众说话的人’——他用 的是通俗的口语，也常常说题外话，而且好争辩，喜欢用方言或对话的方式。
而爱默生 却是师长作风，说话威严傲慢，滔滔不绝，旁人无从插嘴。
”在叙述方式上，“梭罗的 文章不是以一般事实的抽象概述而是以详细的观察资料作为开头……爱默生能够将经验 事实迅速归结为诸如‘命运’、‘本性’之类的抽象概念，使经验层面看起来倒像事物 的本质”。
对此，哈恩没有做具体的分析，但对熟悉爱默生与梭罗的人来说，也是一目 了然的了，爱默生的著作中尽是格言与警句，以致有人认为他只用格言写作，到现在， 爱默生的格言在美国随处可见，这都是高度抽象与概括的产物，爱默生的演讲也就是以 格言加雄辩征服全美的听众。
而梭罗总是在描写事实，甚至是非常琐碎的描写，然后将 他的观点漫不经心地隐藏在对事实的描写之中（或者随意穿插一些议论）。
梭罗对爱默 生一些观点，或者说对爱默生一些思想的批判，便也是寄托在对眼前事实的描写之中 的，一般的读者可能还茫然无知（哈恩将《瓦尔登湖》看作一部哲学著作），尽在为他 描写而喝彩。
关于“霸权”，哈恩引用了爱默生在梭罗逝世时所写“颂文”中的一段 话： 如果他的天赋只是爱思考而已，那么他很适合过他的生活，但他的充沛精力、实践 能力又使他看上去像是生来就能成就大事业和做领袖的人。
因此对于他放弃这世间少有 的实干才能，我非常遗憾，我实在忍不住要指出他的缺点，那就是他没有抱负。
因为缺 乏这一点，所以他就无缘成为整个美国的管理者，而只能是一个美洲越橘党的头目罢 了。
缔造好霸权之后，某一天去种种豆子本来不是什么坏事，但是即使过去了这么多 年，梭罗那里却仍然只有豆子
（爱默生：《梭罗：瓦尔登湖》第320页） 爱默生批评梭罗没有抱负，不能成为整个美国的管理者，不能缔造霸权并在缔造霸 权之后有所作为，完全是站在爱默生自己的立场上发言，既是对梭罗的批评，也是一种 自我表白。
爱默生在这一点上，完全契合了美国的根本利益，他自己因而成为美国的精 神领袖；梭罗不一样，他在美国人的心目中仅仅是一个自由人，一个超凡脱俗者，现在 最多是再叠加上一重环保主义的映像。
所以，哈恩说“在美国这样一个到处都是霸权事 务的国家，如此评价几乎意味着一种谴责，那不仅仅是爱默生个人的心痛与失望”。
我在康科德公共图书馆曾与掌管着爱默生和梭罗的手稿与初版本的威尔逊女士讨论 过爱默生与梭罗的关系，威尔逊女士一再强调他们最后都和好了的事实，并且引用了梭 罗在批驳爱默生那篇《论友谊》中的一句：“优秀人物之间的友谊虽然终止了，他们的 原则却依然没变，正如藕断丝连。
”这对于既爱爱默生也爱梭罗的故乡学者而言，自然 可以理解。
但我想，他们的矛盾也罢和好也罢，都是两座高山对峙的事实，他们各自的 存在显示了相互的高度。
对于思想者，任何人都不要去充当精神导师，不要去充当人生 教练，也不能自诩为长者，甚至不要做芸芸众生的强势领袖，忍让与沉默终有限度，爆 发起来双方都显得尴尬、难堪甚至可怕。
不用说，爱默生故居中的一切布置与陈设，均由后人所为，这座故居的管理委员会 便由爱默生家族组成，这一回，爱默生家族也对梭罗使用了一回橡皮擦，擦去了他留在 这座房子中的痕迹与气味。
直到这时，我才回味起在爱默生故居那位讲解员的话：“大 概住在阁楼上吧”，原来是一句对梭罗来说隐含了调侃意味的语言啊，我却当真。
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为什么美国诗歌最伟大的诗人是狄金森，惠特
惠特曼与狄金森，美国诗坛双星 2015-04-11 | 阅： 转： | 分享 瓦尔特·惠特曼（Walt Whitman1819——1892）是美国19世纪最杰出的浪漫主义诗人，是美国资本主义上升时期自由、平等和民主精神的伟大歌手。
他用几十年的时间，吸收人民的意志和热情，将之熔铸为一部自由奔放、丰富庞杂的诗集《草叶集》，唱出了美利坚合众国的新声，成为美国现代诗和现代文学的开山鼻祖。
他创作的《草叶集》代表着美国浪漫主义文学的高峰，是世界文学宝库中的精品。
《草叶集》反映了美国在内战前后从农业经济发展到一个工业大国的进程，用一个新的乐观的声音歌颂一个新民族的崛起。
惠特曼对美国的前途充满信心，是一位真正的民族诗人。
在风格上，惠特曼彻底摈弃了古板的格律，用自由体的形式抒发自由的思想。
在写意上，他受当时刚发明的摄影技术的影响，除了追求写真外，一行诗句捕捉一刹即遁的时刻，静态中表现出动感。
1819年5月31日（双子座）瓦尔特·惠特曼出生于纽约附近长岛西山区亨廷顿（Huntington）一个贫苦农家。
他们家有遗传性精神病，他的两个兄弟和一个妹妹的神经都不正常。
他们家是教友派信徒，反对教条、蔑视教规，“只需在心中寻找真理”，反对任何形式的压迫，一切教派平等，自由贸易，尊重土著，和平主义，不向任何人包括总统脱帽，不拘礼节。
他仅仅读了几年小学。
为了谋求生计，惠特曼先后做过勤杂工、印刷厂学徒、乡村小学教师等。
1839年，惠特曼开始文学创作，写一些短诗、小说等。
从1842年开始，他先后担任《纽约曙光》、《布鲁克林每日鹰报》、《自由民》等出版物的编辑、主编，因与当权者政见不合而不断被解雇。
从1850年开始，惠特曼一方面从事体力劳动，一方面展开了旺盛的诗歌创作。
《草叶集》是他的第一本诗集，出版于1855年。
当时的1000册一本都没有卖掉，全部送人了。
只有爱默生称它是美国迄今为止所能贡献的最伟大而睿智的文学作品，并给他写了一封信。
1856年9月再版的时候惠特曼将爱默生的信印在封底，从而得到了认可。
《芦笛集》是后来增订的表达同性爱恋的诗集，不过迫于压力将诗歌中的许多男性称谓改成了女性。
惠特曼在《展望民主》中说：“我们虽然还很难定义强烈而宜人的同志之爱，即男人间的感情依偎，但这种情爱却贯穿着救世原则，而这种原则并不以时空的转换而有所改变。
当这种情爱发展成熟，深如人心时，一个民族充满希望与安乐的未来已经到来。
” 1973年，惠特曼因患中风而半身不遂，养病期间坚持进行《草叶集》的增补创作。
1982年，荣辱一生的惠特曼因病去世。
惠特曼是一个真正的美国诗人，我这里说的不止是一个地域的观念，还是说一种美国精神。
惠特曼是最具美国精神的，不仅如此，他还助长了、传播了美国精神。
有人说过，美国的民主精神能够演变到今天这个样子，两个文人起到了关键的作用，小说家是马克·吐温，诗人就是惠特曼。
惠氏是一个大众化的诗人，他将诗歌引进了平常的生活，让平常的人，平常的事件，都成为了诗歌的资源。
他是一个用诗歌传播民主精神，用诗歌弘扬自由精神的人，因而在某种程度上，他对美国的发展所起到的作用，可能比某些政治家还要大得多。
所谓美国气质，在他诗歌中表现得很充分。
他的诗歌表现得俗啊，什么东西都可以出现在诗中，什么人都可以进入诗歌。
在他所有的诗歌中，他都表达了一种自由的理念，表达了对人性解放的渴望与追求。
在艺术上，惠特曼的诗歌是不精致的，甚至可以说是粗糙的，随意的。
就像一股山洪，从山上跌跌撞撞的滚下来。
但正是这种不精致的诗歌，在非常广泛的层面上引起了美国各个阶层的人的共鸣。
这里面一种非常年轻的感觉，正因为年轻，所以对古老的英国诗歌的贵族传统就是一种反叛。
这是典型的平民诗——年轻、自由，无所顾忌地歌唱。
你们想一想，从前在贵族沙龙中吟诵、品唱，可是等到惠特曼出来了，工厂的工人、田间的农夫，白人、黑人，都可以吟唱他的诗歌。
可以说这是一次诗的解放，是英语文学中的一次诗的解放。
而且他的诗歌非常的有热量，唱着唱着，就能感到心里温暖，感到一种力量。
所以，我说惠特曼是个典型的美国诗人。
我听见美国在歌唱 惠特曼(Walt Whitman，1819-1892) 我听见美国在歌唱，我听见各种各样的歌， 那些机械工人的歌，每个人都唱着他那理所当然地快乐而又雄伟的歌， 木匠一面衡量着他的木板或房梁，一面唱着他的歌， 泥水匠在准备开始工作或离开工作的时候唱着他的歌， 船夫在他的船上唱着属于他的歌，舱面水手在汽船甲板上唱歌， 鞋匠坐在他的凳子上唱歌，做帽子的人站着唱歌， 伐木者的砍，牵引耕畜的孩子在早晨、午休或日落时走在路上唱的歌， 母亲或年轻的妻子在工作时，或者姑娘在缝纫或洗衣裳时甜美地唱着的歌， 每个人都唱着属于他或她而不属于任何其他人的歌， 白天唱着属于白天的歌——晚上这一群体格健壮、友好相处的年轻小伙子， 就放开嗓子唱起他们那雄伟而又悦耳的歌。
（邹绛译） 作为十九世纪美国早期浪漫主义代表人物，生前一直默默无闻、与世隔绝，仅有7首诗被朋友匿名发表，她的诗歌在出版初期鲜有人问津。
艾米莉去世后，人们却在她的抽屉中发现了近1800首诗的手稿。
爱米莉·狄金森身后的名声的开始，是从梅布尔-鲁密斯-塔德(Mabel Loomis Todd)和希金生(Higginson)编辑出版两卷诗集(1890年和1891年)，还有她的一些往来信件(1894 年两卷)起。
其他诗歌版本随后，其中很多为笨拙及不必要的编辑而有损。
也就是在去世三十年后，她那打破传统格律的表现手段、别具一格的象征手法、怪异的风格、自由的意象，受到以庞德为代表的意象派诗人的推崇；而在她逝世七十年后的1955年，她的诗篇才以三卷诗集（Thomas H．Johnson ed.）的形式完整问世。
正因为这些诗作，她被誉为“最伟大、最具创造性的诗人”和“西方自萨福以来最伟大的女诗人”。
就驾驭英语的能力而言，有的评论家甚至把她和莎士比亚相提并论。
她与同时代的诗人沃尔特·惠特曼一样，已被公认为美国诗歌新纪元的里程碑。
评论界还公认：狄金森是西方现代派诗歌的先驱之一。
狄金森是美国迄今最为伟大的女诗人。
时至今日，尽管评论界对其诗歌文本的研究成果已经连篇累牍，却仍无法全面展现其诗歌艺术。
爱米莉·狄金森在诗歌的形式上，一反传统的格律诗，转而寻求适合表达自己理念和感情的方式，并着重内心探索。
狄金森常常捕捉一瞬间的思想，描绘稍纵即逝的景物，促使人们把眼光从身边的琐事移开，注视自然，从而睿悟出人生的隐秘。
她强调直觉，强调强烈、瞬间的感官反应，强调意象。
狄金森的诗歌内容广泛，主要围绕死亡、永恒、爱情、自然等传统文学主题，表现其对灵魂深处的内省探求，并以其风格独特而著称，备受关注的是她诗中大量地使用意象和“迂回”策略。
她甚至被称作一个“谜”一样的人。
长期以来对爱米莉·狄金森诗歌的研究成为国内外文学批评家的“热点”所在，因此也出现了对其诗歌主题的不同诠释。
狄金森生长在一个笃信清教的家庭，从小的耳濡目染使得清教主义的悲观和内省在她身上根深蒂固，而她自己又接受了超验主义的思想观点，这种内心的冲突广泛地体现在她的诗歌里，使她的诗歌表现出非同一般的复杂主题。
心理描写是狄金森创作的重要特点，在作品中侧重写意识活动与心理的真实是二十世纪现代作家的共同特点，而狄金森则是先行者。
狄金森的爱情诗里，有强烈表达的眷恋，已经证明不可能知道谁是她的感情对象，也不知道她的诗歌想象成分有多少。
她作品里的首要紧迫感来源不同，有她无力接受那个时代的正统宗教信仰，还有她对精神安慰的渴望。
她把永恒称之为“洪水对象”，她既恭敬又反叛，用带有绝望的不确定性的诗句，来修改信仰的可信陈述。
她的诗句，因其格言形式而著称，其机智，其韵律的微妙变化和押韵的无规则，其陈述的直接，和其大胆惊人的想象，赢得了20 世纪诗坛的广泛称赞并对后世有重要的影响。
狄金森从小生活在基督教的文化氛围中，宗教传统的熏染造就了她骨子里的宗教精神，但她始终不愿皈依宗教。
男性本位的基督教在她眼里并非神圣的真理；而个人的信仰对她来说，才是人与生俱来的权利。
狄金森终其一生都在试图寻找自己真正的信仰，她大量的诗歌都描写了有关上帝和永恒的主题，表明了她对信仰问题的极大关注。
她常用英国赞美诗的韵律来进行“自我挖掘”，作自我反省；而这些诗虽带有宗教色彩，却毫无宗教诗的说教口吻，反而使人掩卷深思，读来饶有情趣。
在她的诗中，常出现与《圣经》相关的词汇，如上帝、天堂、地狱、罪孽、救赎以及不朽等；但它们也不再与教条有关，而成为她所要经历、怀疑、质问和思考的东西，她始终按照自己的方式来解释这些概念。
狄金森任意挥霍自己的想像，带给了读者“遍体冰凉”的诗的快感。
正是摆脱了宗教的束缚，狄金森才能使自己的个性得以自由发展，才能到钟情的大自然中寻找真理。
可以说，她与大自然的对话生动地记录了她信仰逐步成熟的轨迹，体现了她独特宗教观和世界观的逐步形成。
经过长期的追求和思索，她终于构想了一个自己心目中的上帝，一个没有基督教的上帝，一个从自身的认识来感知的上帝。
她的“上帝”已不再是高高在上的至尊权威，而是一个平凡的人，甚至是一个和父权基督教相对立的女性的“上帝”。
“上帝”从而再度成为她孤独世界中的陪伴者，寂寞灵魂的交流者和希望所倚的巨石。
岁月流逝，她接二连三地失去了亲人和朋友，她的诗虽越来越多地表达出她对生命的困惑和对上帝的质疑，但她始终没有放弃希望，因为“信仰退位／使行为渺小—／有一星磷火，／也比黑暗无光美好”。
狄金森，也是很有代表性的美国诗人。
但是他是与惠特曼完全不同类型的。
惠特曼倾向于宏观的、外向的，而狄金森呢，则倾向于微观的、内省的。
狄金森是一个以冥想为主的诗人，她将自己内敛到心灵的世界里。
狂野的夜晚——狂野的夜晚 艾米丽·狄金森 （1830——1886） 狂野的夜晚——狂野的夜晚
如我陪伴你 狂野的夜晚就定是 我们的奢侈
无能为力——那些风—— 对一颗泊于港湾的心灵—— 去它的罗盘—— 去它的航海图 行船于伊甸园—— 啊，大海 愿我停泊——今晚—— 你心中 因为我不能为死亡伫足等候 狄金森 因为我不能为死亡伫足等候他乃慷慨为我停下马车上只乘载我他和永生 我们慢慢前行——他不匆不忙而我也收拾起生前的劳动和闲暇只因他的殷勤 我们路过学校——正是休息时间学童们在游戏场玩斗我们路过一天天凝神注视的谷物——我们路过西下的太阳—— 或者说——他路过我们——露珠让我颤抖且寒意透骨因为我的长服仅是游丝——我的皮件是——薄纱， 我们在一座屋前停下，它像地上的一块隆起——屋檐几乎看不见——而飞檐在地下—— 从此以后——过了好几世纪——但是感觉上却比那天还短——那天我才发现马匹的头朝往永恒——
谁知道巴尔扎克，莎士比亚，爱默生的资料
拉尔夫·沃尔多·爱默生（Ralph Waldo Emerson，1803年5月6日－1882年4月27日），生于波士顿。
美国思想家、文学家，诗人。
爱默生是确立美国文化精神的代表人物。
美国前总统林肯称他为“美国的孔子”、“美国文明之父”。
1836年出版处女作《论自然》。
他文学上的贡献主要在散文和诗歌上。
1882年4月27日在波士顿逝世。
除《论文集》之外，爱默生的作品还有《代表人物》、《英国人的特性》、《诗集》、《五月节及其他诗》。
爱默生集散文作家、思想家、诗人于一身，他的诗歌、散文独具特色，注重思想内容而没有过分注重词藻的华丽，行文犹如格言，哲理深入浅出，说服力强，且有典型的“爱默生风格”。
有人这样评价他的文字“爱默生似乎只写警句”，他的文字所透出的气质难以形容：既充满专制式的不容置疑，又具有开放式的民主精神；既有贵族式的傲慢，更具有平民式的直接；既清晰易懂，又常常夹杂着某种神秘主义......一个人能在一篇文章中塞入那么多的警句实在是了不起的，那些值得在清晨诵读的句子为什么总能够振奋人心，岁月不是为他蒙上灰尘，而是映衬得他熠熠闪光。
在一般美国人的心目中，爱默生是位哲学家。
在他的时代的一次”公众投票“中，他被认为是当时美国最著名的两三位作家之一，他的主要成就在他的哲理味浓郁的散文方面。
我们不能说他有自己完整的独立的哲学思想体系，他的超验主义思想并非他所独创；但是他的思想具有一定连贯性，具有哲学家的风度。
这主要表现在他一生滔滔不绝的宣传的超验主义的思想上。
他的哲学思想的一个主要的组成部分是他的“超灵”说。
他相信”超灵“的超脱性，他对“超灵”和“精神”的重视贯穿在他大部分著作中。
拉尔夫·华尔多·爱默生的一生是怎样的呢
拉尔夫·华尔多·爱默生，1803年5月25日生于波士顿一个牧师家庭。
1882年4月27日于马萨诸塞州康科德去世。
8岁丧父，家境陷入贫困。
1817年以前，他为积累学费已备考入高等学校，便在学院食堂里谋得一个侍者的职务，后来进入哈佛大学读书。
在这期间，他阅读了当时英国浪漫主义作家柯尔律治、华兹华斯等人的作品。
1821年毕业后，他为帮助几个弟弟求学，教了几年普通学校，然后在波士顿当牧师，属于唯一理教派。
当时，唯一理教派在东部地区各教派中居优势地位，它虽然打破了加尔文教僵死教条的束缚，但也保留了不少迷信成分。
爱默生出于自己的信念，毅然放弃教职，赴欧洲各国旅行，寻找思想出路。
1833年回美国，专门从事写作和演讲活动。
1836年出版《论自然》一书，这部书几乎包含了他所有重要的思想的胚芽。
书中认为，精神法则存在于自然的中心、自然对人来说，不仅是物质，也是过程和结果；每一个自然过程都是精神的体现。
人的本质不在物质，而在精神，人本身就是有限的造物主，世界之所以缺乏统一，是因为人自身的不统一。
每一种自然现象都可在头脑的能力和特性中找到其根源；梦比实验能够更深入地揭示自然的奥秘。
书中还阐述了他的美学观。
他认为美是上帝给德行打下的印记，美的创造是艺术；对美的爱慕便是趣味，美是诗人追求的主要目的。
他在书中还提出摆脱传统的束缚的思想，主张“跟宇宙建立一种直接的关系”，要求建立一种有创见的而不是依赖传统的诗和哲学，要求有“给我们启发的自己的信仰”，反对“在往古的枯骨中摸索或将一代活人套进陈腐的假面具中去”。
1837年8月31日，爱默生在美国大学生联谊会上以《论美国学者》为题发表演讲，抨击美国社会中灵魂从属于金钱的拜金主义和资本主义劳动分工使人异化为物的现象，强调人的价值；提出学者的任务是自由而勇敢地从皮相中揭示真实，以鼓舞人、提高人、引导人；他号召发扬民族自尊心，反对一味追随外国的学说。
他提出“不能永远靠外国宴席上的残羹剩菜过活”，“要用自己的脚走路”，“要讲出自己的思想”。
这演讲轰动一时，对美国民族文化的兴起产生重大的影响，被霍尔姆斯誉为“我们的思想上的独立宣言”。
1838年7月15日，爱默生在剑桥的神学院发表题为《神学院致辞》的著名的演讲，指出只要一个人秉心公正，他在一定范围内便是上帝，他也便有了上帝的安全、不朽与威严，他呼吁用原始的真理代替传统的宗教形式。
他的这一演讲遭到新英格兰加尔文教派、唯一神教派等势力的抗议和攻击。
爱默生的哲学思想中保持了唯一神教派强调人的价值的积极成分，又吸收了欧洲唯心主义先验论的思想，发展成为超验主义观点。
其基本出发点是反对权威，崇尚直觉；其核心是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理。
这一观点有助于打破当时神学和外国的教条的束缚，建立民族文化，集中体现了时代精神，为美国政治上的民主主义和经济上资本主义的发展提供了理论根据。
自1836年开始，爱默生、阿尔科特、里普利等人在波士顿的康科德不定期地聚会讨论“神学与哲学的不良状况”，这可以说是超验主义运动的起点。
这一运动没有组织形式，没有具体纲领，通称为康科德作家集团或康科德哲学学派，又被称为“超验主义俱乐部”。
他们创办评论季刊《日规》（1840~1844），发表文学作品和主张改革教育、伦理、政治等方面的论文。
爱默生一度担任主编，由于爱默生等人的影响日益深广，“超验”一词逐渐失去其贬义，最终成为了美国浪漫主义文学运动在理论上的概括，爱默生也因此成为超验主义思想运动的主要代表人物。
爱默生对资本主义社会中人的异化不满，提倡个性的绝对自由和社会改革。
1830至1840年，他曾认为解放思想和精神比解放黑奴重要，因而超然于废奴运动之外。
但随着事件的发展，他改变了态度，也明确表示反对奴役黑人，反对农奴制。
1859年，他公开为约翰·布朗辩护。
南北战争时期，他为庆祝黑奴解放宣言的颁布，写了著名的《波士顿颂》一诗，为黑人的平等权利而呼吁。
爱默生的作品虽然数量不多，但却包括了诗歌、散文、文艺论著等各种体裁和形式。
其中较著名的散文作有《论自助》、《论超灵》、《论美国学者》等。
这些散文著作，后来汇集成《散文选》第一集和第二集，分别在1841年和1844年出版。
此外，还有文艺评论著作《诗人》（1844）和《历史人物传》（1850）等。
爱默生的创作独具特色。
他的文字不追求典雅华丽的辞藻，有时简洁有力，犹如格言；有时用一连串的形象比喻来说明繁复的哲理，具有磅礴的气势和雄辩的说服力，被概括为“爱默生式风格”。
