基督教灵性软弱是什么意思
信耶稣得永生，这个永生指的是“灵”生命的永生，而这个新生命暂时还在我们的肉身之内，就常受辖制和牵累（即犯了罪）…等等使灵生命不能好好成长的境况，与神之间不能有良好的沟通，即是“灵性软弱”的表现
灵性生命
在这个世界，存在作为个体而存在，每一个存在物都是有生命的存在体，而存在作为整体而存在，实则，一切存在物皆统归为一大生命。
什么是“灵性生命”
——存在作为整体而存在，实为一大生命，此即为“灵性生命”。
注意，对“灵性生命”之存在，人皆须予确认。
因为，人若仅作为个体而存在，其存在还不完整。
这即是说，人只有不仅作为个体、而且作为整体而存在，他方能认取其存在的完整生命。
那么，对“灵性生命”确然存在这一事实，人是否一直以来都暗昧无知呢
不。
在传统文化——无论是西方传统文化、还是中国传统文化——人就有对“灵性生命”的深入认识。
下面，将具体讨论“灵性生命”之在传统，它究竟是怎样的。
先来看西方传统文化。
西方传统文化即文化是问题文化。
问题文化，其对存在的认识是循外在的认识的路径进行的，因此，“灵性生命”之在西方传统文化，它必不可免地要以某种被扭曲的方式予以揭示。
如何被扭曲
请看下面所引耶酥的话： “你要尽心、尽性、尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。
其次也相仿，就是要爱人如己。
这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。
”（太，22·37?0） “灵性生命”，其在，是通过爱予以认知的。
试问，在生活中，“你”为什么要首先爱上帝而后才能爱人
因为“你”是问题存在，而问题存在是极邪恶的——人作为问题存在本无爱的能力——那么，“你”为什么终究能够做到爱人
——因为作为问题存在的“你”必须爱上帝并无条件地执行由他所颁布的律令。
上帝是问题存在的主宰。
人通过执行由上帝所颁布的“爱人如己”的律令，就可以从中认知何为“灵性生命”。
什么是爱
——爱就是对存在的肯定。
人为什么要爱人如己
——因为人同为问题存在，有共同的命运。
在问题文化，与爱人是统一的。
人作为问题存在，皆以上帝为依归——在的世界，上帝处于存在的中心，由他所颁布的爱的律令，把每个人不分彼此地联结在一起。
——上帝只有一个。
——人存在在上帝那里归于统一。
关于爱，应当看到，如果撇除问题文化的问题因素，则为基督教所极力倡扬的“爱”是理应受到肯定的。
实际上，人生来就具有爱的能力。
为人所具有的爱的能力，它从何而来
——它从存在的力量对存在所实施的肯定而来。
在这个世界，存在的力量遍在于一切存在物，它为一切存在物所拥有。
“你”——这一个“你”——存在的力量本在于“你”：“你”作为个体而存在，存在的力量对存在的个体所实施的肯定使“你”坚执于肯定自己，而“你”作为整体而存在，则存在的力量对存在的整体所实施的肯定必将敦促“你”肯定他人。
注意，肯定他人——它源自存在的力量对存在所实施的整体肯定——正是这种肯定，它使“你”务必爱人如己。
——爱，是人与人之间的彼此肯定。
——爱，它使“你”与他人相互涉入为一。
在这个世界，“灵性生命”只有一个。
此一生命，其存在，可以通过“你”与他人彼此相爱而予确认。
关于“灵性生命”，现在与爱联系起来看，就可以从另一个角度来理解了——所谓“灵性生命”，实际上，它也就是对存在实施肯定的力量。
存在的力量本在于“你”。
“灵性生命”亦本在于“你”。
注意，这里所说的“灵性生命”于“你”之本在性，其在问题文化是绝对不能接受的。
为什么
理由很简单：在问题文化，唯向人颁布爱的律令者即上帝才是“灵性生命”之所在。
——“你”作为问题存在的邪恶性已为“你”关于存在的问题意识所认定，如此，“你”怎么可能以为“灵性生命”本在于己
然而，按照存在之本然，“灵性生命”毕竟本在于人，它使人具有爱的能力。
对此，即便是基督教也是难以否认的。
那么，对“灵性生命”于人之本在性，基督教依从问题文化的逻辑又当如何解释呢
——“灵性生命”之在人，它是外来的东西，这就是基督教所能提供的唯一解释。
要理解基督教所认为的“灵性生命”于人之非本在性，首先得清楚：在问题文化，人作为问题存在是被毁掉了的存在，“灵性生命”已为人关于存在的问题意识所扼杀。
——“灵性生命”非本在于人。
——“灵性生命”，它须由上帝从外向内植入于人。
注意，以上所说的“植入”，其所指为：被毁掉了的为人所本具的东西，其在问题文化，最终还得“再进入”于人而为人所具有。
那么，在基督教，“灵性生命”究竟是如何被植入于人的呢
——通过耶酥之死。
对耶酥之死的深层意蕴，揭示如下： “我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。
他是爱我，为我舍己。
”（加，2·20） 上帝藉耶酥的死向世人显明他即是爱。
应当承认，“耶酥之死”具有强大的感召力，凡深入其中者必为之震憾。
耶酥是无辜的，他之赴死是为世人赎罪。
耶酥不是为“某个人”而死，他是为“人”而死，他的死堪称博爱的典范。
耶酥的死何以震憾人心
因为他是无辜的
不
——耶酥为爱而死，这才是他的死之所以对人具有强大感召力的原因所在。
注意，对耶酥之死，尤须予以认清的是：耶酥是作为神为人而死的，它能够唤起人对人类共同命运的强烈认知。
——人作为问题存在，皆本无爱的能力。
——藉着耶酥之死，上帝把爱的福音传到人间。
为从问题文化的视角更深入地理解上面所引的一段话，还是先来听听（他被誉为“新宗教哲学之父”）的训导吧： “我们相信善，但我们知道，我们本身没有善，所以，我们必须诉诸现存的善，必须把自己的意志献给它，给它以精神祭物——必须向它祈祷。
谁不祈祷，即不把自己的意志与最高意志结合起来，那谁或者就是不相信这个最高意志、不相信善，或者认为自己是善的全权占有者，认为自己的意志是完美而万能的意志。
不相信善，就是道德上的死亡，相信自己为善的根源，就是发疯。
相信善的根源并向它祈祷，把自己全部意志献给它，就是真正的智慧，就是道德完善的开端。
”（引自《生活的精神基础》第1编第1章） 在上帝面前自感龌龊，跟“与基督同钉十字架”的感悟一脉相承。
问题存在乃龌龊之物，问题存在的死是问题存在获得新生（即“新的生命”）的开端。
耶酥之死是上帝赋予人以“新的生命”的决定性时刻。
作为神，耶酥之死与保罗的死当然不同。
耶酥是无辜受死，而保罗的死却绝非无辜，他是作为人而死，即问题存在之死。
问题存在之邪恶，为问题文化所诅咒。
保罗之死乃其作为问题存在之必然。
问题存在不死，“新的生命”从何进入
注意，以上所说的“新的生命”也就是爱，亦即“灵性生命”。
——问题存在必死。
——问题存在（即人）必须为非问题存在（即神）所取代。
保罗作为人“与基督同钉十字架”，是他对己作为问题存在的自审决。
而他自称“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”，则意味着：他已经把为爱而死的耶酥自置入于己之存在中。
——因耶酥之死，保罗获得了新生。
——藉着耶酥之死，上帝把“灵性生命”重又植入人存在中。
在问题文化，人因同为问题存在而面临同一命运，那就是：人必须以上帝为依归——在耶酥之死中，人听凭上帝的引领，终于获得了非为其存在所本具的爱的能力。
与一样，保罗认为：爱（即索氏所说的“善”——若作宽泛理解，则善与爱同）的根源本不在人。
基督教视上帝为爱的根源。
——人作为问题存在是可诅咒的，人无法在自身存在之内找到爱的根源。
实际上，“灵性生命”为人所本具，爱的根源就在人存在中。
在问题文化，“灵性生命”须由外向内植入（即由上帝所赋予），是由外在的认识所决定的。
外在的认识使人产生关于存在的问题意识，此种意识对存在的侵害，使人（作为问题存在）从根本上遭到否决。
——在基督教，“灵性生命”从外向内植入是自本在于人的此一生命被问题所扼杀开始的。
“灵性生命”本在于人，它无须从外植入。
基督教关于存在的问题意识对人存在的戗害，把人置于被拯救的地位。
人作为被拯救者，自当听凭上帝作爱的引领。
为问题所困，人自戗其存在。
——人本具爱的能力。
——在非问题文化，“灵性生命”就存在于本然性的存在之中。
在世界各传统文化中，唯独中国是非问题文化。
儒家没有关于存在的问题意识。
存在为本然性的存在，中国传统的文化精神就根植于本然性的存在中。
天，是儒家关于存在的最高观念。
何为天
在儒家，天之所指就是本然性的存在。
进而言之，由于天为本然性的存在，故而也就可以把它理解为存在本身对存在的肯定。
实际上，对儒家所说的天，还可把它作为某种力量来理解，即天之所指其实也就是肯定性的存在的力量，因为，在本然性的存在中，存在总是为存在的力量所肯定。
肯定性的存在的力量不外在于人。
人对肯定性的存在的力量的体认即为生。
《易经》被推为儒家群经之首，它以“易”释生。
由于存在的力量总是处于对存在的不断肯定中，故而“生生之谓易”（引自《系辞上传》） 宇宙万物生机不息，存在的力量对存在所实施的肯定无一刻暂停： “夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
”（引自《系辞上传》） “易”以乾坤、动静阐明宇宙创生变化之理，其所欲究明者何
——为作为大生广生之源的肯定性的存在的力量。
中国的源头为生而非死——生生不息，存在的力量对存在的肯定不可遏止。
生为存在之本然。
生，在，它被视为“天地之大德”（见《系辞下传》）。
盛赞天地之大德为生——以天为乐而悦生是儒家文化的精神特色。
儒家文化是非问题文化。
为非问题文化所洞识的“灵性生命”就在存在之内。
实际上，儒家所说的“生”，就是存在的力量对存在所实施的肯定。
肯定性的存在的力量即生的力量，它遍在于一切存在物。
人若意欲究明“灵性生命”为何，当然无须外求。
——生的力量就根植于人存在中。
对“灵性生命”，儒家文化的奠立者在他关于“仁”的学说中予以阐发。
认为：“仁者，人也……”（引自《中庸》）仁即人存在本身。
故又说：“仁远乎哉
我欲仁，斯仁至矣。
”（引自《论语·述而第七》）由于仁即人存在本身，故而人欲求仁当下即可获致。
孔子谈仁之处甚多，其中心内涵可见于如下两则： “樊迟问仁。
子曰：‘爱人’。
”（引自《论语·颜渊第十二》） “夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
”（引自《论语·雍也第六》） 爱人即肯定他人。
而肯定他人何异于肯定自己
——生的力量根植于每个人，为每个人所拥有的生的力量无任何差别，“我”与他人本为一体。
由于人皆具有相同的生存欲望，故而己之所欲亦即他人之所欲。
有识于此，则所谓“立人”与“达人”就可理解为：他人之所欲与己之所欲一样，亦应予肯定。
显然，孔子所说的“仁”，其所指涉者，就是人与人之间的彼此肯定。
孔子视仁为做人的根本，他认为：只要人皆反求诸己而得仁并实行之，则人——每个人——必可藉之而归于统一。
在中国儒家文化中的地位仅次于孔子。
他之所以重要就在于：他把人对孔子首倡之仁的体认按照存在之本然引入人的内心。
曰： “人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
由是观之，无恻隐之心，非人也……”（引自《·公孙丑上》） 在孟子，所谓“恻隐之心”就是孔子所说之仁。
儒家文化对存在的认识为内在的认识。
这，在上面所引孟子的一段话中可以尽见。
为让人识仁，孟子设一实际的生活情境，使人的“恻隐之心”（即同情心）昭然萌发于刹那间。
“乍见孺子将入于井”，“人”当下即欲往救助，此何以故
——因为“人”在见到“孺子将入于井”的当下生发了“恻隐之心”。
注意，此“恻隐之心”之萌动，纯属天然——“人”对“孺子”之生的肯定，是存在本身对存在的肯定——生的力量遍在于一切存在物，为这种力量所推动，“人”肯定“孺子”之生实乃存在之本然。
孟子认为：“人”之“恻隐之心”的本然之动，是当下无我的，即他绝无“内交于孺子之父母”等等私己之意。
这就是说，即便“人”最后付诸于行动去救助“孺子”掺杂了私己之意，这些“私己之意”也非当下之念。
注意，孟子否认在“乍见孺子将入于井”而“人”即生“恻隐之心”的当下之念中有私己之意，其意深远，宜自置入他所设情境中用心体味。
——“人”何以在当下之念中无私己之意
因为“孺子”与“人”本为一体。
实际上，“人”对“孺子”之生的肯定就是肯定自己。
“灵性生命”内在于一切存在物。
在孟子所设情境中，人的“恻隐之心”昭然萌动于刹那间，即是此一生命存在的明证。
注意，对人的“恻隐之心”于刹那间萌动之当下无我，这里须以说明的是：所谓“无我”，只是无“私己”之我非无“存在本为一体”之大我。
——在这个世界，由于人皆不仅作为个体、而且作为整体而存在，故所谓“无我”（整体）即“我”（个体）。
“灵性生命”非有异于己者。
“灵性生命”就是“我”。
从以上分析可知：为中国儒家文化通过内在的认识所确知的“灵性生命”就在人存在之中。
在儒家，由于“灵性生命”是在其处于本然性的状态中为人所认知的，因此，它自无为人类认识所歪曲。
——“灵性生命”本在于人。
——“灵性生命”，它根本就无需如基督教一般从外向内“植入”于人。
关于“灵性生命”之在传统究竟是怎样的，本节讨论至此已极为清楚：一者在西方传统文化，它是以一种被扭曲的方式予以揭示的；一者在中国传统文化，它是由人自置入于其存在的本然性状态中予以认知的。
对“灵性生命”，虽然中西传统文化各循不同的认识路径予以认知而有互异之处，但必须看到：“灵性生命”既为两者所洞识，则从根本上说并无任何差别。
在这个世界，“灵性生命”只有一个。
在这个世界，人皆须体认“灵性生命”为己。
（本文为《相遇与自在——作为信仰的哲学》第三章第二节）
基督教灵性的运动是什么意思
基督教里没有这个称呼，有可能是邪教。
离它远点，以免你被瘟疫传染，邪教就如同瘟疫一般。
提一个灵性的问题，请基督教权威人士给予回答
灵性贫瘠的基督徒很多，虽然他们好像是得救的，论到最基本的信仰他们貌似是相信的，但信心小，根基不扎实，很有可能遇到试探就随波逐流了，正如耶稣讲撒种的比喻，一个没有落在泥土里的种子是很危险的。
一个不在真道上继续追求的基督徒或是追求了却始终不能明白真理的基督徒，我很难确定这个人是否真正得救。
得不得救只有上帝知道，只要这人心里相信口里承认耶稣为主就是我们的兄弟姐妹，因为这不是出于人而是出于圣灵的感动。
遇到这样的基督徒我们不可轻看也不要论断，应当以一颗宽容的心去接纳，有机会就去帮助，为他祷告求神怜悯求神指引。
基督徒的灵性本来是不一样的，神说多给谁向谁多要，少给谁向谁少取。
所以多给的应当帮助少给的才符合上帝的心意。
