诗经中的动物文化有哪几篇
经》三百余篇提及有名的动百余种，在自然界它有各的本性，一旦入诗，还会移一部分人情附加给它们。
NO.1 雎鸠 第一个在《诗经》里出场的既不是什么显赫的人物，也不是什么悦目的植物，而是一个身份不明的动物——雎鸠。
雎鸠，鱼鹰类水鸟。
相传此种鸟有定偶,故以喻男女之恋。
释名 鹗、鱼鹰、沸波、下窟乌。
《关雎》以雎鸠之雌雄和鸣，以喻夫妻之和谐相处，这一根深蒂固的观念，至少也有两千多年的历史了。
在汉儒大量的解说中，我们听到的几乎是一种完全相同的声音。
闻一多先生是一位最富创见的学者，而其《诗经通义》解“关关雎鸠”一句时，仍沿“雌雄情意专一”、“尤笃于伉俪之情”一说。
高亨先生的《诗经今注》新见丛出，但注释“雎鸠”仍说：“雌雄有固定的配偶，古人称作贞鸟。
” NO.2 黄鸟 《诗经》里的“黄鸟”或指黄鹂，或指黄雀，都是“载好其音”（《凯风》）的小鸟。
凡言成群飞鸣的都指黄雀，如上所引即是，因为“集”就是“群鸟在木上”（《说文解字》）的意思。
其实，此处的喈喈用来押韵的成份远要多过于拟声，“萋”、“飞”与“喈”是脂微合韵（详见王力《诗经韵读》），“其鸣喈喈”主要是摹写黄雀群飞合鸣的和谐、热闹，以反衬“我”将“归宁父母”前的孤单、冷清，重点是氛围，而不是声音，不像杜甫绝句“两个黄鹂鸣翠柳”突出的是颜色。
虽然“灌木”也大都是翠绿的，但诗人并未去刻意强调，一如杜诗只说“鸣”而不表出“喈喈”之类的假性拟声词，取舍之间自有技巧在焉。
NO.3 螽斯 《诗经》的注家往往将螽斯、蝗、莎鸡、蟋蟀这几类直翅目的昆虫相提并论，说明古人早已具备了一定的分类知识，例如李樗等《毛诗集解》“或言螽斯（高亨《诗经今注》：“螽，蝗虫。
斯，之也”——赶秋按），或言斯螽（见《七月》——赶秋按），其义一也。
螽斯，蝗虫之类（一说：螽斯，民间俗称“帮帮”，说像蝗虫，其实更近似蝈蝈，黄或浅绿，会振翅而鸣——赶秋按）”、陆玑《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》“莎鸡居莎草间，蟋蟀之类，似蝗而斑”。
严粲《诗缉》干脆称之为“螽蝗”—— 螽蝗生子最多，信宿即群飞。
因飞而见其多，故以“羽”言之。
诗人采取这种习性来比附和祝福人们（王安石《诗义》等认为是“后妃”）多子多孙，于是就成就了《周南·螽斯》这么一篇工整而铿锵的欢乐颂。
NO.4 鲂 如果雎鸠真是鱼鹰，那么《关雎》一篇就隐隐然有一“鱼”在，好比弦外之音。
《毛传》：“赪，赤也，鱼劳则尾赤。
”认为是普通的青白鲂劳累后，尾巴就变红了，恰似汽车防盗灯遇到情况。
这不过是臆测之词，不足取信。
其实尾红是鲂发情时的正常表现，形容“未见君子”的妻子的性“饥”渴。
“王”者大也，“毁”者火也，欲火焚身犹如大房子烧着了，兼喻鱼与人。
虽然情热委实难以自控，但父母就在近旁需要照顾，也只好强忍着不去寻找爱人。
作为一首先秦的性爱诗，《汝坟》无疑是非常成功的，但这绝对离不开那尾小小的鲂鱼对诗人的启发。
NO.5 燕 燕是典型的迁徙鸟。
繁殖结束后，幼鸟仍跟随成鸟活动，并逐渐集成大群，在第一次寒潮到来前南迁越冬。
燕在古诗中的意象： 1、表现春光的美好，传达惜春之情。
相传燕子于春天社日北来，秋天社日南归，故很多诗人都把它当做春天的象征加以美化和歌颂。
2、表现爱情的美好，传达思念情人之切。
燕子素以雌雄颉颃，飞则相随，以此而成为爱情的象征，“思为双飞燕，衔泥巢君屋”，“燕尔新婚，如兄如弟”（《诗经·谷风》），“燕燕于飞，差池其羽，之子于归，远送于野”（《诗经·燕燕》），正是因为燕子的这种成双成对，才引起了有情人寄情于燕、渴望比翼双飞的思念。
3、表现时事变迁，抒发昔盛今衰、人事代谢、亡国破家的感慨和悲愤。
燕子秋去春回，不忘旧巢，诗人抓住此特点，尽情宣泄心中的愤慨，最著名的当属刘禹锡的《乌衣巷》：“朱雀桥边野草花，乌衣巷口夕阳斜。
旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。
” 4、代人传书，幽诉离情之苦。
正是因为燕子的有情才促成了丈夫的回心转意，夫妻相会。
郭绍兰是幸运的，一些不幸的妇人借燕传书，却是石沉大海，音信皆无，如“伤心燕足留红线，恼人鸾影闲团扇”（张可久·《塞鸿秋·春情》），“泪眼倚楼频独语，双燕来时，陌上相逢否”（冯延巳·《蝶恋花》），其悲情之苦，思情之切，让人为之动容，继而潸然泪下。
5、表现羁旅情愁，状写漂泊流浪之苦。
燕子，已不仅仅再是燕子，它已经成为中华民族传统文化的象征，融入到每一个炎黄子孙的血液中。
NO.6 乌 今人口头禅有所谓“老鸹嫌猪黑，自己不觉得”、“天下乌鸦一般黑”（《红楼梦》作“天下老鸹一般黑”，《冷眼观》作“天下老鸦一般黑”）， 《北风》只用“莫黑匪乌”四字就道尽了这些意思。
老鸹是乌鸦的俗称，按照《唐雅》、《小尔雅》等词典的说法，纯黑而反哺者谓之乌，小而腹下白、不反哺者谓之鸦。
然则古代却不常连言“乌鸦”，而惯于并提“乌鹊”来偏指“鹊”，如杜甫“浪传乌鹊喜”、黄庭坚“慈母每占乌鹊喜”等诗句，不过“乌”与“鸦”却可以等义互换，如《易林·师》“鸦鸣庭中”云云《大过》篇只改一字作“乌鸣庭中”云云。
万事万物皆有例外，“乌鹊”也有偏指“乌”而言的时候，最知名的例子就是曹操《短歌行》“月明星稀\\\/乌鹊南飞\\\/绕树三匝\\\/无枝可依”。
NO.7 象 象是哺乳纲长鼻目象科动物，有两个种，即印度象（亚洲象）和非洲象。
象是世界最大的陆栖动物，主要外部特征为柔韧而肌肉发达的长鼻，具缠卷的功能,是象自卫和取食的有力工具。
NO.8 麕 “麕，獐也，鹿属。
”中国古代法定教材《诗集传》的作者如是说。
《毛传》认为“尨，狗也”，而男女“非礼相侵则狗吠”。
从《野有死麕》始作俑而后，历代诗文描写儿女私情仿佛总离不开狗，例如李商隐《戏赠任秀才》中那只“卧锦裀”的“乌龙”、裴铏《传奇》中那头“漕州孟海”猛犬。
贾岱宗甚至专门写赋赞美大狗“昼则无窥窬之客，夜则无奸淫之宾”，它既能防盗盗物，也能防人偷人。
稍微世故一点：外贼来了才吠，获取主人的宠爱；外遇来了就不作声，博得主妇的欢心。
“有女怀春”虽然乐意“吉士诱之”，但她极怕“尨也吠”，因为她要么不是它的主人，要么是，它却并不世故、识趣。
NO.9 鹑 鹑性淳，窜伏浅草，无常居而有常匹，随地而安，《庄子》所谓“圣人鹑居”（请比较《论语》“士而怀居，不足以为士矣”——赶秋按）是矣。
其行遇小草即旋避之，亦可谓淳矣。
（《本草纲目》禽部第四十八卷） NO.10 凫 较真的李时珍为了证明《尸子》“野鸭为凫，家鸭为鹜”的正确性，不但举屈原《离骚》“将与鸡鹜争食乎……若泛泛水中之凫乎”为例，还提出《女曰鸡鸣》“弋凫与雁”一句，反问宋人寇宗奭之流：这些与家鸡家鸭“对言”、与有“野鹅”（毛奇龄《续诗传鸟名》）之称的雁并列的凫“岂家鸭乎”
不过寇氏所谓“凫、鹜皆家鸭也”也不算错，因为凫又名“野鹜”、鹜又名“家凫”，在这些别名中，凫、鹜无疑都成了鸭的同义字。
王勃《滕王阁序》云“落霞与孤鹜其飞”，这个鹜就是野鹜，也就是曹植《洛神赋》“体迅飞凫”之凫。
凫也叫水鸭，形状似家鸭而小，常成群栖息于湖泽，善游泳，能飞，肉味鲜美。
所以，曹植、王勃能在水边看到它们。
结合你所熟悉的《诗经》作品，谈谈诗经的艺术特色
（赋比兴）
历来把《诗经》的表现手法，归结为“赋”、“比”、“兴”三类。
《诗经》里大量运用了赋、比、兴的表现手法，加强了作品的形象性，获得了良好的艺术效果。
所谓“赋”，就是“敷陈其事而直言之”。
大、小《雅》中，尤其是史诗，铺陈的场面较多。
“比”，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。
《诗经》中用比喻的地方很多，手法也富于变化。
“赋”和“比”都是一切诗歌中最基本的表现手法，而“兴”则是《诗经》乃至中国诗歌中比较独特的手法。
“兴”字的本义是“起”。
《诗经》中的“兴”，是“先言他物以引起所咏之辞”，也就是借助其他事物为所咏之内容作铺垫。
它往往用于一首诗或一章诗的开头。
大约最原始的“兴”，只是一种发端，同下文并无意义上的关系，表现出思绪无端地飘移联想。
进一步，“兴”又兼有了比喻、象征、烘托等较有实在意义的用法。
但正因为“兴”原本是思绪无端地飘移和联想而产生的，所以即使有了比较实在的意义，也不是那么固定僵板，而是虚灵微妙的。
如《关雎》开头的“关关雎鸠，在河之洲”，原是诗人借眼前景物以兴起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但关雎和鸣，也可以比喻男女求偶，或男女间的和谐恩爱，只是它的喻意不那么明白确定。
《诗经》主要采用四言诗和隔句用韵，但亦富于变化，其中有二言、三言、五言、六言、七言、八言、的句式，显得灵活多样，读来错落有致。
章法上具有重章叠句和反复咏唱的特点，大量使用了叠字、双声、叠韵词语，加强了语言的形象性和音乐性。
《诗经》中的一些篇章工于描写，勾划出许多生动的细节。
《诗经》中和“鸟”有关的句子有哪些
【葛覃】（葛之覃兮）——将回娘家的喜悦葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。
黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。
葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。
是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。
言告师氏，言告言归。
薄(bó )污我私，薄浣我衣。
害浣害否
归宁父母。
回娘家是《诗经》中再三吟咏的主题，而这种主题的反复出现，我觉得并非是为了倡颂后妃之德需要，更多的是因为此题裁在民间的大量流传，然后采风者秉笔为之，自然缕缕见于讽咏。
为何此题材可以大量流传
则必曰关乎妇人之生活环境，关乎妇人之心性矣。
我想由于环境的束缚，古代妇女回娘家的喜悦心情要远远大于现代人，那心情不啻球队回到主场。
在娘家是疼自己爱自己的爹娘，护自己哄自己的兄弟，家务活不多做——有嫂子弟妹呢，有什么好吃的也要“先倩小姑尝”——地位还很高，尤其是争吵起来，绝对的常有理。
“灼灼其华”的年纪，蓦地被父母说一声“宜其家人”，“将尔车来，以我贿去”就落到了一个全新的环境，一大家子人全靠自己照料，见谁都要陪着笑脸和小心，“三岁为妇，靡室老矣。
夙兴夜寐，靡有朝矣”这就是要还债的时候了——所以我们在《诗经》中从未看见有关妇人婚后幸福生活的歌颂。
当心情被熬煎的“女也不爽”的时候，忽然得到自己可以归宁的喜讯，那感觉就该是“天亮了
解放了
” 顺便说一句，那时候的封建礼教可能还没那么邪性，所以更多的归因于生活环境。
至于“妇人心性”之论述，在此先按下不表。
前面说到球队回到了主场我们接着这个比喻说下去记着有人说过，比赛的喜悦，三分之一在赛前，三分之一在赛中，三分之一在赛后。
那么《葛覃》集中论述的就是这“赛前”的三分之一。
当其时也，这位“美丽的小媳妇”正在“采葛”，满脑子都是疲劳和对娘家人的思念，“彼采葛兮，一日不见，如三月兮”。
但当“胜利”的消息传来时，周围的一切景色都变得美丽了。
纠结的葛藤变得“维叶萋萋”，烦人的鸟叫变得“其鸣喈喈”了。
正所谓“以我之心情观物，则物皆着我之色彩”——哎这位读者，就说你
把心思从小媳妇的脸蛋上挪回来，我们这儿讨论的是诗词
葛：多年生草本植物，茎可编篮做绳，纤维可织布，称～布。
～巾（葛布做的头巾，古人不分贵贱常服）。
～履。
表面有花纹的纺织品，用丝做经，棉线或麻线等做纬。
以葛为兴，取其枝条蔓延而总不离其根之意，“树梢树枝树根根，亲山亲水有亲人”嘛。
新嫁娘的思绪翩翩，自然从眼前的景物蔓延到了回家的准备上，“是刈是濩，为絺为绤，服之无斁”即是对葛用途的说明，又自然而然的贯穿到了“服”上，准备着要“著我旧时裳”了。
贵妇人的出嫁总带着许多陪嫁者，“庶姜孽孽，庶士有朅”，条件稍差的也可以有个老妈子——“师氏”，侍侯起居，自然也就比较亲密，所以这个好消息当然要告诉她。
告诉她“赶紧着
把这件内衣，那件罩衣先洗出来，回家见爹娘是定要穿它的
” ——哎这位读者，就说你
把心思从小媳妇的内衣上挪回来，我们这儿讨论的是诗词
《毛诗序》：“《葛覃》，后妃之本也。
后妃在父母家，则志在于女功之事，躬俭节用，服澣濯之衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。
”“师氏”被毛大爷当作是“师傅”，我们且不理它。
但毛老爷子的话还是有道理的，从文学意义上，我们自然关注对景色、对心情的生动描写，但从“经夫妇、成孝敬、厚人伦、美教化、移风俗”的政治意义上，这番阐释却是基于事实的合理发挥。
采葛刈濩，体现了“志在于女功之事”，“为絺为绤，服之无斁”体现了“躬俭节用”，“服浣濯之衣”则洁身以自好，在做好自身“妇道”的基础上，归宁父母，确实值得提倡。
作品只反映了主人公的喜悦，并没有“怨”与“尤”，深和温柔敦厚之旨。
嗟乎，妇道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣
最后，我们把“妇人心性”这一头给捡起来，夫“妇人口兮，一喇叭兮。
妇人三兮，一戏台兮”，传串是妇人的天性，想象一下这种深刻反映妇女内心的作品，在劳作的场合由这一个唱出来，如何能不群雌粥粥，万口流传
采风者如不恭谨录之，如何能逃脱自己夫人青铜搓板陶夜壶之种种荼毒
呜呼，《葛覃》位居《诗经》其二，夫人之功欤
吾不可归之他人也
诗经里描述亲情的句子
《葛 覃》葛之覃兮于中谷叶萋萋黄鸟于飞，集于灌其鸣喈喈。
葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。
是刈是濩，为絺为綌，服之无斁。
言告师氏，言告言归。
薄污我私，薄浣我衣。
害浣害否
归宁父母。
这是一首女子准备回家探望爹娘的诗。
其中还描写了当时妇女生活的一些方面。
《凯 风》凯风自南，吹彼棘心。
棘心夭夭，母氏劬劳。
凯风自南，吹彼棘薪。
母氏甚善，我无令人。
爰有寒泉
在浚之下。
有子七人，母氏劳苦。
睍睆黄鸟，载好其音。
有子七人，莫慰母心。
这是一首儿子颂母而自责的诗。
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诗经（诗三百）中，开创了赋、比、兴的创作手法，为今后的诗歌创作提供了范例。
一、《诗经》中的赋 《周南·芣苢》：采采芣苢，薄言采之。
采采芣苢，薄言有之。
采采芣苢，薄言掇之。
采采芣苢，薄言捋之。
采采芣苢，薄言袺之。
采采芣苢，薄言襭之。
朱熹《诗集传》说：赋也。
方玉润《诗经原始》：殊知此诗之妙，正在其无所指实而愈佳也。
夫佳诗不必尽皆征实，自鸣天籁，一片好音，尤足令人低回无限。
若实而按之，兴会索然矣。
读者试平心静气，涵咏此诗，恍听田家妇女，三三五五，于平原绣野、风和日丽中群歌互答，余音袅袅，若远若近，忽断忽续，不知其情之何以移，而神之何以旷，则此诗可不必细绎而自得其妙焉。
……今世南方妇女登山采茶，结伴讴歌，犹有此遗风云。
二、《诗经》中的比兴 《卫风·硕人》：手如柔荑，肤如凝脂。
领如蝤蛴，齿如瓠犀。
《陈风·泽陂》：彼泽之陂，有蒲与荷。
有美一人，伤如之何
寤寐无为，涕泗滂沱。
郑玄《毛诗笺》：蒲以喻所说（悦）男之性，荷以喻所说（悦）女之容体也。
三，赋比兴表现手法的作用 赋是最基本的，最常用的一种表现手法。
它的特点就是敷陈、直言，即直接叙述事物，铺陈情节，抒发感情。
比分为比喻和比拟。
比体诗的特点是以彼物写此物，诗中所描写的事物并不是诗人真正要歌咏的对象，而是借用打比方的方法，来表达诗人的思想感情。
例如，《硕鼠》一诗中，就是运用了比的表现手法，通过描写令人憎恶的老鼠，将奴隶主贪婪残忍的本性表现的淋漓尽致。
为什么不直接表达而要用比呢
运用比拟表达喜爱的事物，可以使它栩栩如生，给人亲切之感；用它表现丑恶的事物，可以使它原形毕露，给人厌恶之感。
兴，即起兴，在一首诗的开头，或一章诗的开头。
先让我们来看一首诗。
《风雨》中运用兴的表现手法的句子是“风雨凄凄，鸡鸣喈喈；风雨萧萧，鸡鸣胶胶；风雨如悔，鸡鸣不已。
”为什么不直接说出要写的内容，而要先言他物呢
通过对《诗经》的研究，有些诗中的兴起到了渲染气氛的作用，例如，《风雨》写的是在傍晚时节，外面下班着小雨，刮着风，女主人公正在思念着自己的夫君，此时，听见了外面的鸡鸣声。
烘托出女主人公的相思、愁怅之情。
兴在这里就起到了渲染了一种凄凉的气氛，加深抒情女主人公的相思之情。
在研究中，我们发现，有些诗中的兴没有起到渲染气氛的作用，与下文也没有什么联系。
例如，《黄鸟》的“交交黄鸟，止于棘，止于楚，止于桑。
与下文的子车家的三个儿子为秦穆公殉葬没有联系，兴就起到了提示、渲染一种气氛，帮我们完成从日常生活到诗歌欣赏的过度作用。
人们常常把比、兴两种表现手法截然分开，在研究中我们认为，比兴两种表现手法不是截然分开的，有些诗中是有一定联系的，例如，《氓》中，就是用自然现象来女主人公感情生活的变化，由起兴的诗句来引出表达感情生活的诗句，由叶子的鲜嫩而至的枯黄，来比喻感情生活的幸福而至的痛苦，这里的兴就具有了比的作用。
兴在诗歌中占有极其重要的作用，失去它，诗歌也就失去了美学价值，失去了感染力。
作为中国古代对于诗歌表现方法的归纳，赋比兴是根据《诗经》的创作经验总结出来的。
最早的记载见于《周礼·春官》：“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
”后来，《毛诗序》又将“六诗”称之为“六义”：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
”唐代孔颖达《毛诗正义》对此解释说“风、雅、颂者,《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。
……赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形。
用彼三事，成此三事，是故同称为义。
”今人普遍认为“风、雅、颂”是关于《诗经》内容的分类；“赋、比、兴”则是指它的表现方法。
“赋、比、兴”之说提出后，从汉代开始两千多年来，历代都有许多学者进行研究和论述，但在具体的认识和解说上，一直存在着各种分歧意见，众说不一。
汉代对赋、比、兴的解释 汉代解释“赋、比、兴”最具有代表性，对后世产生了较大影响的是郑众和郑玄两家。
郑众说“比者,比方于物……兴者,托事于物。
”（《毛诗正义》引）他把“比兴”的手法和外在世界的物象联系起来，认为“比”是修辞学中以此物比彼物的比喻手法，“兴”是“起也”，即托诸“草木鸟兽以见意”的一种手法。
论述虽较简单，但总的说，是抓住了“比兴”这一艺术思维和表现手法的特点的。
郑玄的解释则不同，他认为：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。
比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。
兴，见今之美,嫌于媚谀,取善事以喻劝之。
”(《毛诗正义》引)这里,除了讲“赋”的特点是表现手法上的铺陈其事,比较符合实际外，其他的解释则都跟政治、教化、美刺联系起来，这就把一定的表现手法看成了某一特定文体的特征,不免牵强附会。
《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释,常常在径情直遂的诗歌中,离开艺术形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，和这种对于“赋、比、兴”的穿凿曲解，是有直接关系的。
所以后来孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出：“其实美刺俱有比兴者也。
”（《毛诗正义》不过，郑玄把“比兴”提到美刺讽谕的高度来看待，对唐代陈子昂、白居易等所标举的“美刺比兴”说，是有启迪作用的。
魏晋南北朝时期的论述 魏晋南北朝时期,论述“赋、比、兴”的代表人物主要有挚虞、刘勰和钟嵘。
挚虞继承了郑众的观点，认为：“赋者,敷陈之称也；比者,喻类之言也；兴者，有感之辞也。
”（《艺文类聚》卷五十六）他并且对汉赋的不“以情义为主”而“以事形为本”、极尽闳奢巨丽之能事,提出了尖锐的批评。
“赋”的表现手法在汉赋的创作实践中得到了广泛的运用和发展,以致形成了一种独特的文体,这是一方面；但另一方面，也造成了相当一部分汉赋专门去铺采□文地描摹宫室之美、田猎之盛等,以致缺乏深刻的、有意义的思想内容。
挚虞对汉赋的批评是切中其弊的。
由于汉赋中大量运用了比喻性的辞藻，容易使人误认为“赋”与“比”有较密切的联系,和“兴”似乎无关,所以刘勰在谈到汉赋时,称其“日用乎比,月忘乎兴,习小而弃大”,结果是“比体云构”，“兴义销亡”（《文心雕龙·比兴》）。
实际上这里所说的“比”是“赋”中之“比”。
由于这一原因,同时也由于中国古代抒情诗远比叙事诗发达,所以人们有时略“赋”而标举“比兴”，以“比兴”概括诗的“三义”。
刘勰对“比兴”的论述，曾受到《毛传》和《郑笺》牵强附会说诗的影响，如他说过“《关雎》有别，故后妃方德；‘尸鸠’（指《召南·鹊巢》贞一，故夫人象义”(《文心雕龙·比兴》)等等。
但他同时又继承了郑众的见解,并作了进一步的发挥,认为“比者,附也；兴者,起也。
附理者切类以指事,起情者依微以拟议。
起情故兴体以立，附理故比例以生。
”又认为“比”的要求是“写物以附意，□言以切事”。
这就概括了“比兴”作为艺术思维和表现手法的特点。
他还指出“诗人比兴，触物圆览”。
即认为“比兴”的思维和手法必须建立在对外部事物观察、感触的基础之上。
这些意见，都是很可取的。
“赋比兴”的观念在早在春秋时代就有，不断积累，先由《周礼·春官·大师》总结：“教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
以六德为之本，以六律为之音”。
[1]汉代《毛诗序》的作者，根据《周礼》的说法提出了“诗之六义”说：“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
”[2]很明显，风、雅、颂是属于《诗经》的文体分类，赋、比、兴是指什么，则没有说明。
唐代孔颖达《毛诗正义》说：“赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形”；意思是前者是诗的作法，后者是诗的体裁。
一般说，赋、比，都比较清楚，兴就有疑问，后人的解释分歧很多。
至今也没有定论。
刘勰所谓“风通而赋同”，即风雅颂相通，赋则作为诗的一般表现手法，“通正变，兼美刺”，也是相同的，这些都比较好理解，惟独比和兴问题，历代解释很多。
概括起来大体上有三种解释的方法，即政治的解说、语言的解说和文学的解说。
一、三种不同角度的解说 政治的解说。
如汉代的“比刺兴美”说。
这是汉儒的经学的解释。
郑玄注《周礼》“六诗”说：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。
比，见今之失，不敢斥言，取比类而言之。
兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。
”[3]这种说法是以汉代的社会文化中的美刺论生硬地来解释比兴，与文学艺术离开得比较远，与文学创作没有多大关系。
《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释,常常在抒情的诗歌中,离开诗歌所表达的情感和所描绘的形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说乐君子之德”等，就和这种对于“赋、比、兴”的牵强附会的理解，有着直接关系。
唐代孔颖达就不同意郑玄把“比兴”分属“美刺”的说法，指出： “其实美刺俱有比兴者也。
”（《毛诗正义》）并非比一定与“刺”相连，兴一定与“美”相连。
这种经学家的政治解释方法，在中国古代仍有不小影响。
连刘勰也不能不受其影响，如“比兴”篇中说：“关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。
”意思是关雎雌雄有别，用以比喻后妃的美德，布谷鸟专一，所以诗人用来比喻夫人的专一用心。
这种读诗的方法承继的是郑玄的政治解释方法。
这种方法特点是用政治遮蔽艺术，用意识形态曲解诗义，离开了诗歌的常识，是不可取的。
语言的解说。
朱熹的解说可作为代表。
朱熹在《诗集传》说：“兴者先言他物以引起所言之辞。
比者，以彼物比此物也。
”“赋者，敷陈其事，而直言之者也。
”[4]赞成此说的人最多。
在朱熹的解说中，强调比兴是一种修辞手段，一种语言技巧。
这种解说与郑玄的政治教化说大异其趣，无疑把解说推进了一步。
从单纯的训诂的角度看，不能说没有道理。
但作为一种语言解说，用之于非文学著作中是可以的，但用之于文学作品似乎就还隔着一层。
因为诗歌的语言是情感的语言，离开情感，单纯从文字训诂的角度，很难把属于情感世界的诗歌解说清楚。
实际上，对于这种解说，连朱熹本人有时也是怀疑的。
（详下） 文学的解说。
最值得重视的解说。
具体代表性的有四人，即刘勰的“比显兴隐”说，钟嵘的“文已尽意有余”说，宋人李仲蒙的“叙物索物触物”说。
近人徐复观的现代解说。
这里先简单介绍钟嵘、李仲蒙的说法，然后再回过来重点阐述刘勰的说法以及徐复观的观点。
钟嵘在《诗品序》中说：“故诗有三义，一曰兴，二曰比，三曰赋，文有尽意有余，兴也；因物喻志，比也，直书其事，寓言写物，赋也。
宏斯三义，酌而用之。
干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。
”在钟嵘看来，三者都是文学的方法。
因为运用赋比兴都要“干之以风力，润之者丹采”，最终目的都是要使“味之者无极，闻之者动心。
”其中，对兴的又以“文有尽意有余”来解说，这就把“兴”的含蓄蕴藉的文学功能说得比较清楚。
这种看似“与训诂乖殊”（黄侃《文心雕龙札记》）的解说，“说得不明不白”（黎锦熙《修辞学·比兴篇》）的解说。
恰恰揭示了“兴”的文学功能，是十分有意义的。
钟嵘对“兴”的这种解说影响很大，唐代以来的诗学实际上是沿着“文有尽而意有余”的旨意往前推进。
宋人李仲蒙的解说也很有意义，他说：“叙物以言情谓之赋，情物尽者也；索物以托情谓之比，情附物者也；触物以起情谓之兴，物动情者也。
”[5]李仲蒙分别从“叙物”、“索物”、“触物”的角度来解释“赋、比、兴”。
在他看来，作为赋的“叙物”不仅仅是 “铺陈其事”，还必须与“言情”相结合，就是说作者要把情感表现得淋漓尽致，又要把客观的物象描写得真切生动。
这就比传统的解释进了一大步，更加符合创作中对于“赋”的 要求。
唐代许多诗人用“赋”，的确都表现了这样的特点，如杜甫的《北征》、《自京赴奉先咏怀五百字》、“三吏三别”，白居易的《长恨歌》与《琵琶行》，主要是用“赋”，却也十分尽情。
作为“比”的“索物”，即索取和选择物象以寄托感情，不完全是一个运用比喻手法问题，作者还必须在比喻中表达作者真挚的感情。
唐代许多诗歌中的比喻，如李白《春思》：“燕草如碧丝，秦桑低绿枝……”，这里用“比”，却以情附物，而不象某些汉赋那样把各种比喻变成单纯词藻的堆砌。
作为“兴”的“触物”，由外物的激发以兴情，反过来又把情感浸透于所描写的物象中。
显然，李仲蒙对“赋、比、兴”的解说，最后都归结到一个“情”字上面，这就更符合文学的审美特征。
诗经中优美环境描写的句子
《周南 关雎》 关关雎鸠，之洲。
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（在河的沙洲上，鸣叫着一对王雎，时而并卧在沙滩上而倂游在河水中，鸣叫着，或高兴的站立在水上，不停地拍拍翅膀。
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）《周南 樛木》：南有樛木，葛藟累之。
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（野葡萄藤，缠绕在南边的大树上。
是藤缠树，还是树托藤。
——若再有飞舞着的小鸟，树下闲话的老人。
）《周南 桃夭》：逃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
“嫩嫩的桃枝，鲜艳的桃花。
那姑娘今朝出嫁，把欢乐和美带给她的婆家。
”你看，多么美好。
这种情绪，这种祝愿，反映了人民群众对生活的热爱，对幸负的憧憬和祝福。
桃花的鲜艳，衬托出姑娘的美丽。
桃之夭夭，灼灼其华。
八个字。
有衬托出婚嫁的热烈情景。
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《小雅 采薇》：昔我往矣，杨柳依依。
今我来思，雨(yù)雪霏霏。
行道迟迟，载渴载饥。
我心伤悲，莫知我哀
