外国人真的比中国人单纯吗
他们也会勾心斗角算计人吗
比如说美国人
日本人
【原文】 子曰(1)：“学而时习之(2)，不亦说乎(3)
有朋自远方来(4)，不亦乐乎
人不知而不愠(5)，不亦君子乎
” 【注释】 (1)子：古人对男子的尊称。
中“子曰”的”子”都是对孔子的称呼，义同“先生”。
(2)时习：按时温习。
(3)说（yue）：同“悦”。
(4)朋：古时同门为朋，同志为友。
同门就是同一师门，也就是同学的意思。
(5)愠（yun）：怒。
【译文】 孔子说：“学习知识并按一定的时间去温习它，不也是很高兴的吗
有同学从远方来，不也是很快乐的吗
不被别人了解而不抱怨，不也是很有君子风度的吗
” 【读解】 求知自得其乐，交友衷心喜悦，怀才不遇也不怨天尤人。
好一个从容不迫，悠然自得的儒雅君子
现代人行色匆匆，疲于奔命。
知识爆炸，读书囫囵吞枣犹恐不及；人情淡薄，交朋结友工于算计；追名逐利，怀才不遇怨天尤人。
古典风范荡然无存，现代焦虑油然而生。
你我扪心自问：还有儒雅的君子风度吗
还有几多衷心的喜悦几多无猜的欢乐呢
-------------------------------------------------------------------------------- 孝弟是实行仁道的根本 【原文】 有子曰（1）:“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣（2）;不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与（3）
” 【注释】 （1）有子：孔子的学生，姓有，名若。
（2）鲜（xian）：少。
（3）与：同“钦”，语气词。
【译文】 有子说：“孝顺父母，尊敬兄长却喜欢冒犯上司的人，是很少的；不喜欢冒犯上司却喜欢造反的人，更是从来没有过。
君子致力于根本，根本确立了，道德原则就会形成。
孝顺父母，尊敬兄长，这就是实行仁道的根本吧
” 【读解】 孝顺父母，尊敬兄长是实行仁道的根本。
这实际上就是“齐家治国平天下”的道理，也就是孟子去见梁惠王时所说的：“尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的儿女，并由此推广到爱护别人的儿女。
做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌中运转一样了。
”（）。
简言之，只有爱自己的亲人，然后才能爱别人。
相反，一个连自己的亲人都不能敬爱的人，是不能敬爱别人的。
所以，在儒家学说中，一个人对父母是否孝顺，对兄长是否尊敬这绝不是一个个人问题，也不仅仅是一个家庭问题，而是关系到社会是否安定，天下是否太平的大问题。
当然，随着宗法制度的解体，血缘关系作为社会纽带的作用日益减弱，孝弟与否的问题似乎也逐渐从社会退入家庭，从“法”的领域退入“道德”的领域。
尤其是，随着“独生子女”制度的实行，很多家庭已无所谓兄弟姊妹，也就无所谓“弟”（尊敬兄长）的问题和观念了。
这又是不是一个新的问题呢
下 一 篇 （花言巧语的人没有仁德） -------------------------------------------------------------------------------- 花言巧语的人没有仁德 【原文】 子日：“巧言令色（1），鲜矣仁。
” 【注释】 （1）令色：令，好、善；色，脸色。
【译文】 孔子说：“花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。
” 【读解】 巧言令色。
这是一幅伪君子的画像。
如果再加上孟子借用曾子的两笔，那可真称得上是绝妙了。
曾子说：“胁肩谄笑，病于夏畦。
”耸起两个肩头，做出一副讨好人的笑脸，这真比顶着夏天的毒日头在菜地里干活还要令人难受啊
（） 儒者对伪君子的鄙弃之情溢于言表。
仅孔子对“巧言令色”的斥责，在中就记有三次（其它两次见于、）。
然而，在历史上，在现实中，这种巧言令色，胁肩谄笑的人却并不因为圣人的鄙弃而减少。
他们虽无仁德，难成正果，但却有的是用武之地，能使妻离子散，家破人亡，国危天下乱。
所以，直到今天，我们仍然要牢记圣人提醒我们的话，时时警惕那些花言巧语，一脸笑得稀烂的伪君子。
-------------------------------------------------------------------------------- 一日数次的反省功夫 【原文】 曾子曰：「吾日三省吾身-为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
【注释】 曾子：孔子的学生，名参，字子舆。
三省：多次自我反省。
“三”表示多次，不是实指三次。
传：指老师传授的学业。
【译文】 曾子说“我每天多次自我反省：替别人谋划是否忠心
与朋友交往是否守信
学业是否时常温习
” 【读解】 说：“人若知爱，则应慎护自己。
有心者应于三时之一，严以自我反省。
” 儒者的自我反省当然到不了佛教忏悔或基督教日课的程度，也没有佛或主的神秘色彩。
它既不是为死后进天堂，也不是为赎人类与生俱来的原罪而反省，而是为现世的自我完善而进行人格解剖，因此，是一种现实的自我认识，具有鲜明的理性批判精神。
-------------------------------------------------------------------------------- 做人第一，学问第二 【原文】 子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众亲仁。
行有余力，则以学文。
【注释】 弟子：指学生或年纪幼小的人。
入则孝，出则弟：入指入父宫，即到父母的房间里去；出指出己宫，即走出自己的房间与兄弟相处。
亲仁：亲近有仁德的人。
【译文】 孔子说：同学们在父母面前要孝顺父母，与兄弟相处要尊敬兄长；说话要谨慎而讲信用；博爱大众而特别亲近那些有仁德的人。
做到了这些之后，才谈得上学习文化知识。
【读解】 首先是做人的品德修养，其次才谈得上学习文化知识。
德育第一，智育第二，这两者的关系是非常明确的。
换句话说，如果你要学习文化知识，精通学问之道，也只有从做人的体会、人生的经验入手，才能够学有所成，学以致用，而不会成为读死书的书呆子。
这也就是世事洞明皆学问，人情练达即文章（第四回）的道理所在。
可见，不论是德育第一，智育第二的教育方针，还是在各级各类学校开设德育公共课，设专职德育教授，都是持之有故，继承着儒教传统的。
衡量学习与否的标准 【原文】 子夏曰：贤贤易色；事父母能竭其力；事君能致其身；与朋友交言而有信。
虽曰未学，吾必谓之学矣。
【注释】 子夏：孔子的学生，姓卜，名商，字子夏。
贤贤易色：第一个贤字作动词。
用尊重贤人来代替（易）爱好美色，也就是新生贤人超过爱美丽的女人。
致：献。
【译文】 子厦说：尊重贤能的人超过爱美丽的女人；侍奉父母能尽心竭力；侍奉君王能鞠躬尽瘁；与朋友交往说话守信用。
这倦的人，虽然说没有学习过什么，我也一定要说他是学习过的了。
【读解】 衡量学习与否的标准不是看学历，不是看文凭，而是看你的行为，看你的言谈举止。
作为孔子的高足之一，子夏可以说是深得了老师的真传。
孔子说：行有余力，则以学文。
子夏说：虽曰未学，吾必谓之学矣。
都是教人求实务本，学以致用；先做人，后做学问。
这也使人想到的教导：读书是学习，使用也是学习，而且是更重要的学习。
说来也是，一个人尽管学富五车，才高八斗，如果行为方式、言谈举止乖廖愚笨，不能解决一两个实际问题，又有什么用呢
相反，一个人虽然没有什么文凭，没有进过大学校门，但他言谈举止得体，行为方式正确，能够有所创造，有所发明，难道你能够说他没有学习过什么吗
这就是求实务本，学以致用的道理。
人不庄重就没有威严 【原文】 子曰：君子不重则不威，学则不固。
主忠信，无友不如己者。
过则勿惮改。
【注释】 无：不要。
惮：怕。
【译文】 孔子说：君子不庄重就没有威严，学习也不能巩固。
要坚持忠诚和信用，不要和不如自己的人交朋友。
有了过错要不怕改正。
【读解】 关于威严的问题，孔子曾经和学生子张谈起过。
孔子说：君子衣帽整齐，目不邪视，庄重严肃使人望而生畏，这就是威严而不凶猛。
（）说起来，也就是要求人们穿着合度，举止得体。
反之，则如俗语所说：歪戴帽子斜穿衣，一定不是好东西。
衣冠不整，言行轻薄，给人随随便便的感觉，则很难有威严。
人既陷于轻薄草率，玩世不恭，不能谨言慎行，学习自然也就很难有所成就，不能巩固了。
当然，穿着合度，举止得体并不是非得要西装革履，一本正经。
这方面走过了头，也很容易成为迂腐的假道学先生。
关于不要和不如稳步发展的人交朋友的问题，历来有不同的理解。
一种理解说，如果人人都只和比自己好的人交朋友，那就谁也没有朋友可交了，由此而认为圣人所说有操作上的困难。
另一种理解则认为无友不如己者不可作拘泥的理解。
圣人所说，决不是教人先计量彼此的高下优劣再定交朋友的条件，如果这样，不是成为交情当中的势利眼了吗
圣人所说，不外乎是要求我们在交朋结友中着眼于人家比自己好的方面，而不要着眼于人家不如自己的方面。
因为只有这样，才能在交友中看到自己的差距，从而不断提高自己，完善自己。
从这倦的角度来理解，我们就能明白这一句与下一句过则铁惮改之间的内在联系，而不至于认为是空谷来风，毫不相干的了。
孝道可使民风淳朴 【原文】 曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。
【注释】 终：老死，指父母去世。
远：祖先。
【译文】 曾子说：谨慎地办理父母的丧事，虔诚地追念祭祀祖先，这样做就可以使老百姓的道德风俗归于淳朴厚道了。
【读解】 慎终追远是孝道的体现，按照孔子另一位高足有子的说法，也就是衽仁道的根本。
（孝弟也者，其为仁之本与
）所以过去给皇帝的秦议常有圣朝以孝治天下一类的话。
普通人家的祖宗牌位上面也总是有慎终追远这四个字，表示这是一个讲孝道的家庭。
直到今天，一般中国家庭也没有废弃慎终追远。
虽然祖宗牌位已没有了，但父母去世的丧事还是要慎重地办一办的，清明时节，很多家庭也还是没有忘了上一上祖坟，烧几炷高香。
当然，那种借父母去世而大办丧事，大肆张扬以捞取钱财的做法，已经违背了慎终的精神，不仅不能使民风归于淳朴厚道，反而使人虚假意，陷于商业化的人情算计之中去了。
温良恭俭让的风范 【原文】 子禽问于子贡曰：夫子至于是邦也，必闻其政。
求之与
抑与之与
子贡曰：夫子温、良、恭、俭让以得之。
夫子之求之也，其诸异乎人之求之与
【注释】 子禽：姓陈，名亢，字子禽。
子贡：孔子的学生，姓端木，名赐，字子贡。
夫子：古代对人的敬称。
孔子曾做过鲁国的司寇，所以他的学生称他为夫子。
后来也因此而沿袭称老师为夫子。
其诸：表示推测的语气，相当于大概、或者之类的意思。
【译文】 子禽问子贡说：夫子每到一个国家，都必定得知那个国家的政治情况。
是他求来的呢
还是别人主动告诉他的呢
子贡说：夫子是靠温和、善良、恭敬、俭朴、谦让而获得的。
夫子这种获得的方法，大概和别人获得的方法是不相同的吧
【读解】 温、良、恭、俭、让，表现在外是一个人做人的态度，行为的风范；植根于内则是人格的修养，文化的积淀。
孔子因为有这样的修养和风范，所以别人会主动部政于他，请求他的指点。
当然，真要参与政事，治理国家，改造世界，仅有这种温、良、恭、俭让的风范是不够的。
所以革命家要说：革命不是请客吃饭，不是做文章，洋是绘画绣花，不能那样雅致，那样从容 不近，文质彬彬，那样温良恭俭让。
（） 说到底，温、良、恭、俭、让是夫子的风范，儒者的本色。
所以，即便是孔子本人，虽然别人都愿意问政于他，但他最终还是未能实现自己的政治抱负，只好回国做一个教书先生了此一生。
继承父亲的遗志 【原文】 子曰：父在观其志，父没观其行。
三年无改于父之道，可谓孝矣。
【注释】 其：他的，这里指儿子，不是指父亲。
没：死去，与在相对。
三年：泛指多年 【译文】 孔子说：当他父亲在世的时候，观察他的志向，当他父亲死去以后，观察他的行为。
如果他长期不改变父亲的原则，可以说是做到孝了。
【读解】 《中庸》说：夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
也就是说，所谓孝，就是要继承先人的遗志，完成先人未竟的事业。
这与三年无改于父之道的意思是一脉相承的。
就现代社会而言，即便父在，父子之间已多半是人各有志，不能强勉，哪里保得住无改于父之道呢
更不要说父没以后三年乃至更长的时间了。
不仅现代社会如此，就是在封建宗法制的时代，尽管父亲的绝对的权威，也仍然有训有方，保不定日后作强梁（《红楼梦·好了歌解》）的现象发生。
所以，对于三年无改于父之道，也不可以作龙生龙，凤生凤，老鼠生儿打洞洞式的刻板理解，否则，盗贼的儿子不也就只有以做盗贼来尽孝道了吗
一言以蔽之，三年无改于父之道不外乎是在一般意义上要求我们继承父亲的遗志，完成父辈的未竟事业罢了。
和与礼的辩证法 【原文】 有子曰：礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
【注释】 斯：此，这。
节：节制，约束。
【译文】 有子说：礼的施行，以和谐为贵。
以前圣王的治理之道，好就好在这里，不管小事大事都遵循这一原则。
倡有行不通的地方，只知一味地为求和谐而求和谐，不用礼仪来加以节制，那也是不行的。
【读解】 礼本来指的是区别尊卑贵贱的等级制度及与之相应的礼节仪式。
但礼的根本目的又在于起中和作用，也是要达和谐的境界。
这样就造成了礼与和之间既相矛盾又相统一的辩证关系。
按照儒家的礼治观点，就是要人们在遵守礼法的前提下和睦相处所。
所以一方面是礼之用，和为贵，和是目的；另一方面，一味地为和而和，不以礼来进行约束，不讲原则，也是不行的。
这就是和与礼的辩证法。
用于处理人际关系，也就是既要团结，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不能搞庸俗的一团和气，吹吹拍拍。
说到底，还是给我们开列的公式：团结－－批评－－团结。
下一篇：怎样才算是好学
怎样才算是好学
【原文】 子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
【注释】 就有道：接近德才兼备的人。
正：改正，修正。
【译文】 孔子说：君子饮食不贪求饱足，居住不贪求舒适，做事勤敏而说话谨慎，接近德才兼备的人而改正自己，这样就可以说是好不的了。
【读解】 安贫乐道，不重视物质生活享受却追求精神境界的升华；多做少说；以他人为镜来改正、修养自己。
做到了这三个方面，就可以说得上是好学的人了。
在这三个方面之中，最难做到的是第一个方面----安贫乐道。
尤其是物欲横流，金钱具有挡不住的诱惑的时代，一个大学生每月的费用少说也是几百元，孔子所描绘的好学的典型，不过是一个寒酸而跟不上时代潮流的穷书生罢。
当然，在重精神而轻物质的时代，这种穷书生的形象未尝不是值得学习的榜样。
所谓越穷越革命，越穷越光荣的说法，不是离我们今天不远吗
贫而乐，富而好礼的境界 【原文】 子贡曰：贫而无诌，富而无骄，何如
子曰：可也；未若贫而乐，富而好礼者也。
子贡曰：《诗》云：'如切如磋，如琢如磨。
'其斯之谓与
子曰：赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往知来者。
【注释】 谄（chan）：巴结，奉承。
如切如磋，如琢如磨：见《诗经·卫风·淇澳》。
这两句诗有两种解释：一种认为切、磋、琢、磨分别指加工兽骨、象牙、玉、石头为器物的工艺，引申意义则指学者做学问和修养自己离开了切磋琢磨就不能成器。
另一种解释则认为切、磋是指加工牙骨的工艺，切开了还得磋（锉平）；琢、磨是指加工玉石的工艺，琢（雕刻）了还得磨（磨光滑）。
引申意义则指学者做学问和修养自己要精益求精。
从本节上下文的意义来看，宜作精益求精的理解。
其：大概，想必，表示推测的语气。
赐：子贡的名。
诸：之。
【译文】 子贡说：贫穷而不去巴结人，富有而不骄傲奢侈，这种人怎么样
孔子说：可以，但不如贫穷而好礼的人。
子贡说：《诗经》上所说的切磋琢磨，精益求精，大概就是这个意思吧
孔子说：赐呀，现在可以和你谈论《诗经》了，因为告诉你一件事，你已经可以领会未告诉你的事，举一反三了。
【读解】 子贡显然是一个聪明的学生，告诸往而知来，能够举一反三地领会教师的意思。
所以孔子认为可以和他讨论《诗经》这样较为深奥的学问了。
撇开孔子对子贡的赞扬不谈，我们来看看子贡所说的贫而无诌，富而无骄与孔子所说的贫而乐，富而好礼两者之间有什么联系区别。
其实，无论是贫而无诌，富而无骄，还是贫而乐，富而好礼，都做了孟子所说的贫贱不能移，富贵不能淫。
但二者又有层次和境界上的差别。
贫而无谄，富而无骄是说一个人虽然穷困，虽然倒霉了但还是不谄媚，不拍马屁，不去巴结讨好人；虽然富有，虽然发财了但还是不以财傲人，不得意忘形，不骄奢淫逸。
能做到这一步当然是很不错的了，但严格说来，做到这一步还只是限于对贫富本身的计较，进而上升到对礼乐之道的追求了。
达到这种境界的人，就像《吕氏春秋》上所说的那样：穷亦乐，达亦乐。
所乐非穷达也，道得于此，则穷达一也。
（《吕氏春秋·孝行览·慎人》）孔子饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣（《论语·述而》），颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐（《论语·雍也》），都是这种境界的体现。
当然，对于奔小康的当今国人来说，更有现实意义的似乎是富而无骄，富而好礼的问题了。
富而无骄，不处处摆出一副大款的派头固然是不错，但如果能够更进一步富而好礼，追求精神方面的涵养，追求学问，讲究做人的道理，尊重别人，处处以仁爱之心待人，那岂不是达到更加高尚的境界了吗
不忧虑别人不了解自己 【原文】 子曰：“不患人之不知，患不知人也。
” 【注释】 患：忧虑，怨恨。
不己知：“不知己”的倒装。
【译文】 孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己不了解别人。
” 【读解】 别人不了解我，我还是我，于我自己并没有什么损失。
所以，“人不知而不愠”，值不得忧虑，更没有怨天尤人。
相反。
“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。
”我不了解别人，则不知道别人的是非邪正，不能亲近好人，远离坏人，这倒是值得忧虑的。
当然，说是这么说，要真正做到却是不容易。
所以圣人不仅在《学而》打头的一章里告诉我们说：“人不知而不愠，不亦君子乎
”而且又在这末尾的一章里再次语重心长地说：“不患人之不知，患不知人也。
”全篇恰好首尾照应。
讽刺人的经典语句
1、毕竟这也不是一个人贱人爱的社会，你还是收敛一点的好。
2、还请你自重一点得好。
3、你以为大家都相信你
不过是表面上应付一下，我们都明了你的假仁假意、沐猴而冠、酸文假醋。
4、你以为自己是太阳呀，别人都得围着你转。
你要知道宇宙之中也就一个地球，可能还让你的气焰烤爆了。
韩寒经典语录5、你长的很爱国很敬业很有骨气，你从来都不会在背后说别人坏话，不会陷害别人，你是全世界最不龌龊的人，你品德高尚，你从不会倒打别人一耙，你诚实善良美丽多姿。
原谅我刚才说了违心的话啊。
6、你真是蚍蜉撼树，谈何易
7、请不要用你拙劣的演技来侮辱我的智商
8、人生没有彩排，每天都是直播；不仅收视率低，而且工资不高。
9、如果你什么时候学会了真诚，我想，你身边的人不再会在你转身后发生呕吐。
10、什么道歉
虚假的安慰
都给我滚远些
11、时间是最好的老师，但遗憾的是——最后他把所有的学生都弄死了。
12、是金子总要发光的，但当满地都是金子的时候，我自己也不知道自己是哪颗了。
励志签名13、通常愿意留下来跟你争吵的人，才是真正爱你的人
14、头尖身细白如银，论秤没有半毫分。
眼睛长在屁股上，只认衣衫不认人
孔子在论语中多次提到君子，他所说的君子是指什么样的
于丹《论语》心得之四 君子之道 大家读《论语》会发现,这里面经常出现一个词：君子.我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准,说某某人非常君子.但是究竟什么是君子呢? “君子”是孔夫子心目中理想的人格标准,一部短短两万多字的《论语》,“君子”这个词就出现了一百多次. 我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起,会发现,大概做一个君子要有几个层次上的要求. 做一个善良的人.这是君子的第一个标准. 君子的力量始自于人格与内心.他的内心完满、富足,先修缮了自我修养,而后表现出来一种从容不迫的风度. 司马牛曾经问过孔夫子,什么样的人才能够称为君子呢? 孔子答：“君子不忧不惧.” 司马牛又问：“不忧不惧,就可以叫君子吗?” 他可能觉得这个标准太低了. 孔子说：“反躬自省,无所愧疚,当然没有什么可忧可惧的.” 我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说,就是“不做亏心事,半夜敲门心不惊”. 一个人反省自己的行为,而能够不后悔、不愧疚,这个标准说低也低,我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准,大家想想,要使自己做过的每件事都禁得住推敲,实在又是极不容易的事.所以孔子才把它作为君子的人格标准. 孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题,他说：“君子道者三,我无能焉：仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.”（《论语·宪问》） 孔子一上来很谦虚,说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到. 什么叫“仁者不忧”? 就是说,一个人有了一种仁义的大胸怀,他的内心无比仁厚、宽和,所以可以忽略很多细节不计较,可以不纠缠于小的得失.只有这样的人,才能真正做到内心安静、坦然. 什么叫“知（智）者不惑”? 在区区半个世纪之前,一个人一生可能就在一个单位,婚姻基本上不会有任何变动,从小到老可能就住在一个大杂院里.人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小. 但在当今社会,我们的痛苦不是没有选择,而是选择太多.这是一个繁荣时代带给我们的迷惑. 我们无法左右外在的世界,只有让内心的选择能力更强大.当我们很明白如何取舍,那么那些烦恼也就没有了,这就是孔夫子所说的“知者不惑”. 什么叫“勇者不惧”? 用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”,也就是说,当你的内心足够勇敢,足够开阔,你就有了一种勇往直前的力量,自然就不再害怕了. 一个真君子做到了内心的仁、知、勇,从而就少了忧、惑、惧. 孔子说这三条我做不到.子贡说“夫子自道也”,您说的不就是您自己嘛! 大家看,孔子告诉我们的做人标准,不是苛责外在世界,而是把有限的时间、精力,用来“苛责”内心. 一个人内心对自己要求更严格一点,对别人就会厚道一点.我们今天老说做人要厚道,厚道并不是窝囊,而是他可以包容和悲悯别人很多的过错,可以设身处地站在别人立场上想问题. 因此,只有真君子才能做到“不怨天,不尤人”,既不抱怨老天爷不给我机会,也不抱怨这个世界上没有人了解我.一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”,自然就减少了对外界的抱怨和指责,也就增强了把握幸福的能力. 而增强把握幸福的能力,正是学习的终极目的. 孔子说：“古之学者为己,今之学者为人.”（《论语·宪问》）古人学习是为了提高自己,今人学习是为了炫耀于人、取悦于人. 真正尊崇学问的人,他的学习是为了人心灵的建树.从书本上学,从社会上学,从小学到老,无非是学习一种把握幸福的能力. 让自己成为一个有知识,有教养,而且内心忠诚的公民,然后以此在社会上安身立命,学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升. 而“为人之学”又是什么呢? 它是把学到的知识当成工具,当成一种技能,以之谋一份职业,为自己谋一份福利. 孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女为君子儒,无为小人儒”（《论语·雍也》）.就是说,要想着提高修养,不要老惦记眼前的一点点私利. 孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样,在孔子看来,做君子就是做一个最好的你自己,按照自己的社会定位,从身边做起,从今天做起,让自己成为内心完善的人.因为只有你的内心真正有了一种从容淡定,才能不被人生的起伏得失所左右. 这使我想起了一个小故事： 在一条小街上,三个裁缝开了三家裁缝店,每一家都想招揽最多的客人. 第一个裁缝挂出一块大牌子,上写：我是本省最好的裁缝. 第二个裁缝一看,觉得我要比他更高一点啊,于是做了一块更大的牌子,上面写着：我是全国最好的裁缝. 第三个裁缝想了想,难道我还能写是全世界最好的裁缝吗?想了半天,最后他做了一块很小的牌子挂出去,结果这条街上的客人都来了第三家,前两家变得冷冷清清. 第三个裁缝的牌子写的是什么?上面写道：我是这条街上最好的裁缝. 也就是说,他把视线收回到眼前,从当下做起,反而得到了人们的认可. 做好自己的事,当一个善良的人,这是《论语》对于君子的第一条界定.但是不是做一个善良的人就可以称之为君子了呢?还不是. 做一个内心完善的善良的人,是成为君子的前提.但仅有这个是不够的,孔夫子心目中的君子,不仅是一个好人,还要是伟大和高尚的人,他要胸怀天下,奋发有为. 孔子曾经说过,“士而怀居,不足以为士矣”(《论语·宪问》).就是说,一个人如果成天想的都是自己的小家,自己的小日子,那么这个人就不能够成为一个真正的君子. 孔子的学生曾子曾经说过：“士不可以不弘毅,任重而道远.仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?(《论语·泰伯》)” 这样一份担当,后来就演化成了中国儒家人格中所谓的“天下兴亡,匹夫有责”. 中国人的人格理想很有意思,儒家和道家从来不是彻底分离的,而是人格理想的两端.用林语堂先生的话来讲,中国每一个人的社会理想都是儒家,而每一个人的自然人格理想都是道家. 这就是我们经常的一种表述,叫做“穷则独善其身,达则兼济天下”(《孟子·尽心上》).一个人在显达的时候能以天下为己任,而在困窘之时还不放弃个人修养,还能心怀天下,这就是君子了. 在孔子之后,中国古代有许多名士当自己穷极潦倒的时候,还念念不忘苍生黎民. 诗圣杜甫在自己的茅屋仅能容身、破败漏雨之时,他想的却是“安得广厦千万间,大庇天下寒士俱欢颜”（《茅屋为秋风所破歌》）,想让更多的人住上好房子.我们不会感到杜甫是在说大话,而是会被那博大的胸襟和炽烈的感情所震撼! 再比如范仲淹,他认为一个士人不论是“居庙堂之高”还是“处江湖之远”,都应该系念天下君民,都应当“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）. 这样博大的胸怀,这样高远的志向,不难看到孔子和《论语》的影响. 读到这里,大家也许会有一种疑问：儒家讲“天下己任”是要以牺牲个人利益为前提的吗? 其实孔夫子并不否认个人利益的存在,相反,他所倡导的这样一种笃定、实用而温暖的人际理论是以保障每个人利益权利最大化为前提的.他让你在此基础上尽量为社会做更多的事情. 但孔子认为谋求个人利益的时候不能不走正路,一心想走捷径,一心想贪小便宜.孔夫子认为,走正路还是走捷径,是君子和小人的区别. 他说：“君子喻于义,小人喻于利.”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”,也就是说,君子走的始终是一条适宜的正路.而小人则一心看重私利,在一己私利驱使下很容易走上邪路. 那么,君子和小人有哪些不同的表现呢? 孔子说：“君子怀德,小人怀土.君子怀刑,小人怀惠.”（《论语·里仁》）就是说,君子和小人每天心中惦记的事情是不同的. 君子每天牵挂的是自己的道德修缮,小人则记惦的是自己的家乡；君子心中始终有一份规矩、法度,不得超越,小人则满脑子想的是些小恩小惠,小便宜. 一个人他每天就惦记自己家的事情,比如我怎么样能够多买一套房,我怎么样利用一下福利分房政策,每天算计着自家的衣食居住,这就是孔夫子说的小人的心思.当然这也没有太大的过错,但是如果一个人的心就拘囿在这么一点点利益上,为了维护和扩大这一点点利益而不顾道德和法律的约束的话,那就很危险了. 君子从来是尊重道德法制的,就像我们每一个人,走过街天桥,走人行横道,等待红灯,这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制,但是当这点限制成为彼此尊重、社会默契的时候,却保障了自己的安全. 而小人则贪图眼前的利益,喜欢钻小空子,占小便宜,一次两次可能得手,但这里面潜藏着危机,肯定迟早要吃大亏.还是拿走路来说,一看红灯、绿灯中间闪着黄灯,赶紧跑过去吧,觉得这个事情沾了个小便宜,久而久之,这里面有多大的隐患大家都心知肚明. 所以什么是小人呢?就是没有大眼界,抢占眼前小便宜的人. 那么在今天这个社会,怎样成为一个君子?我想不妨从倡导“恒心”开始. 我们现在这个社会有了多元选择,我们在兴奋、激情的驱使下,在众多选择中摇来摆去,难以决定.这是缺乏“恒心”的表现. 每一个人走上社会的时候,都会怀抱一种理想和憧憬,希望能够有所作为.但是为什么这些理想在现实中会一一破灭?一个重要的原因也是我们的“恒心”不够. 如果我们真正有一番定力,有一个宏阔的境界,即使没有达到“无恒产而有恒心”那么高的境界,起码离君子已经不是很远了. 这是君子的第二个标准. 君子还有第三个标准,就是“矜而不争,群而不党”（《论语·卫灵公》）. 就是说：君子是合群的,虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯,但他在一大群人里头却从来不争.同时,他也决不拉帮结派,谋取私利. 这也就是孔子所说的“君子和而不同”（《论语·子路》）. 举个例子,许多人在一起,大家的观点肯定会不完全一样,当各自说出自己的观点时,一个真君子是会认真倾听的,他能够理解和尊重每一个人观点的合理性,同时又能够坚持自己的观点.这样就既保证了整体的和谐,又保留了不同的声音.我们今天说要构建和谐社会,就是要把每一个人的不同的声音和谐地融入到大的集体的声音中. 小人则刚好相反,他是“同而不和”（《论语·子路》）. 生活中经常会看见这样的场面：大家讨论一件事情的时候,领导的话还没说完,马上就会有人跳出来说,对对对,领导说得真好,什么高屋建瓴、深谋远虑之类的溢美之词说了一大箩筐；可是到会后他转脸就会对别人说,哎,这个领导说的都是什么啊?我一点都不同意他的观点! 关于君子和小人行事的不同,孔子还有一个表述,叫做“君子周而不比,小人比而不周”（《论语·为政》）. “周”就是能够团结照顾到很多人,他以道义为准则与人交往,所以有很多志同道合的朋友.一个真君子不管他有多少朋友,他都会像空气里的氧气一样,让朋友们感觉到很欢欣,感到受到照应. “比”这个字形,象两个人紧挨着站在一起,意思是说,小人喜欢结成小圈子,他不会融入大集体. 比如说开一个Party,一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服；但是小人呢,他会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕,好像他们两个人好得不得了. 为什么会有这种不同呢?还是因为君子和小人的道德境界不同. 孔子说：“君子坦荡荡,小人长戚戚”（《论语·述而》）,小人之所以喜欢互相勾结,是因为他的心里有鬼,想通过这种勾结谋取私利和维护既得利益.所谓“结党营私”,正是这个意思.而君子则胸怀坦荡,因为他坦然无私,所以能够平和,能够以善意跟所有人走到一起. 中国一直以和谐为美,而真正的和谐是什么?就是在坚持不同声音、不同观点的前提下,对于他人的一种宽容,一种融入.其实这就是君子之道. 因为君子和小人有这许多不同,因而同君子相处和同小人相处,情形会很不一样. 孔夫子说：“君子易事而难说也.说之不以道,不说也；及其使人也,器之.小人难事而易说也.说之虽不以道,说也；及其使人也,求备焉.”（《论语·子路》） 《论语》的叙事方式特别容易懂,就是因为它老把君子和小人放在一起比较. 说,同“悦”,高兴.一个君子你很容易与他相处,但是你又难以取悦他.假如你想以不正当的手段取悦他,他反而会不高兴.决不会说你给他一个小恩小惠,他就给你大开绿灯、大开后门.等到他真正使用你的时候,他会根据你的才干,给你安排一个合适的位子.这就叫“器之”. 小人的特点是你很容易取悦他,但是你很难与他相处.生活中这样的人不在少数.比如说你给他施一点小恩小惠,帮他一个小忙,甚至你请他喝一顿酒,这个人就会很高兴了.即便你取悦他的方式是不合乎道义的,是不正当的,他也还是会很高兴.但这样的人又是很不容易共事的.你千万不要以为取得了他一时的欢心,他以后就会非常忠诚地一路给你开绿灯,虽然你费了很多力气,花了很多钱财,打通了关节,但等到他真要用人的时候,他不会根据你的才干给你安排工作.而是求全责备,觉得你这儿也不够格,那儿也不达标,你以前所做的一切都算白费.他会想法刁难你,让你觉得很尴尬.所以这样的人你很难与他相处. 这就是小人和君子的区别. 《论语》中为我们描述的君子,除了要是一个善良的人,一个高尚的人,一个很好相处的人外,还有一个重要的标准,就是说话和做事的标准. 一个君子的言行,应该是怎样的呢? 一个君子不会把自己要做的事、要达到的目标先说出来；而往往是等把事都做完了,目标达到了,才淡淡地说出来.这叫“先行其言而后从之”（《论语·为政》）. 孔子十分讨厌那些夸夸其谈的人,他说：“巧言令色,鲜矣仁!”（《论语·学而》）他认为,真正的君子应该“讷于言而敏于行”（《论语·里仁》）,表面上可能是木讷的,少言寡语,但他的内心无比坚定、刚毅. 《圣经》说世上最追不回来的有三件事：射出的箭、说出的话和失去的机会.说出去的话有时候就像覆水难收,所以一个真君子,总是先把事情做到,然后再去说. 孔子说：“君子耻其言而过其行.”（《论语·宪问》）这在今天成为一个成语,叫“言过其行”.一个人说的多于他做的,是君子之耻. 君子的力量永远是行动的力量,而不是语言的力量. 君子崇尚实干,那么,一个真君子应当在社会中扮演什么样的角色,从事什么样的职业? 在孔子看来,君子所承担的社会责任是比职业主义更高一层的理想主义.君子从来不是固定在某个职业中,他说：“君子不器.”（《论语·为政》）君子在这个世界上不是作为一个容器存在的.容器是什么呢?就是你合格地中规矩地摆在那儿做一份职业而已. 所以,君子的社会角色是变通的、与时俱进的.一个君子重要的不在于他的所为,而在于他所为背后的动机.他们是社会的良心. 人很奇怪,我们是思维决定行动,也就是态度决定一切.我们在这个社会上每天做的事情大体相同,但对这些事情的解释各有不同. 我曾经看过十五世纪一个宗教改革家写的一本书,在这本书中他讲了自己青年时代的一个小故事,而这个故事改变了他的一生： 他说有一天他路过一个烈日炎炎下巨大的工地,所有人都在汗流浃背地搬砖. 他去问第一个人说,你在干什么呢? 那个人特别没好气地告诉他,你看不见啊,我这不是服苦役——搬砖吗? 他又把这个问题去问第二个人.这个人的态度比第一个人要平和很多,他先把手里的砖码齐,看了看说,我在砌堵墙啊. 后来他又去问第三个人.那个人脸上一直有一种祥和的光彩,他把手里的砖放下,抬头擦了一把汗,很骄傲地跟这个人说,你是在问我吗?我在盖一座教堂啊. 大家看一看,这三个人做的事情是一模一样的,但是他们给出来的解读却是三个层次： 第一种人的态度我称为悲观主义的态度.他可以把我们所做的每一件事情都看作是生活强加给的一份苦役,他关注的是当下的辛苦,当然这也是确实存在的. 第二种人的态度我称为职业主义的态度.他知道自己在砌一堵墙,这堵墙是一个局部成品,他知道要对得起今天的岗位,要对得起他的一份薪水、一个职务和职称,所以他的态度不低于职业化的底线.这就是孔子所说的“器”的境界,作为一个容器的存在他合格了.但是他没有更高的追求. 而第三种人的态度我称为理想主义的态度.也就是说,他看到眼前的每一块砖,每一滴汗,他都知道这是在通往一座圣殿和教堂.他知道,他的每一步路都是有价值的,他的付出一定会得到最终的成全.此时,他所做的事情绝不仅仅作为一个器皿,而是关系到我们的生命,我们的梦想,关系到我们最终能不能建筑起一座教堂.而同时,因为有了这个教堂梦想的笼罩,也成就了这样一个超出平凡的个体. 由此可见,“君子”这个《论语》中出现最多的字眼,他的道理永远是朴素的,是温暖的,是和谐的,是每一个人可以从当下做的；而那个梦想,那个目标,既是高远的,又不是遥不可及,它其实就存在于当下,也存在于我们每一个人的内心.从这个意义上讲,我们每一个人都可以成为一个真君子.
