＂格局不够大人生成就再高也有限＂怎么理解这句话
什么是格格局就是指一个人的眼光、胸襟、、等心理要素在布局一个人的发展往往受局限，其实“局限”就是格局太小，为其所限。
谋大事者必要布大局，对于人生这盘棋来说，我们首先要学习的不是技巧，而是布局。
大格局，即以大视角切入人生，力求站得更高、看得更远、做得更大。
大格局决定着事情发展的方向，掌控了大格局，也就掌控了局势。
一个人的格局放大了，未来的路才会宽如果把人生当做一盘棋，那么人生的结局就由这盘棋的格局决定。
想要赢得人生这盘棋的胜利，关键在于把握住棋局。
在人与人的对弈中，舍卒保车、飞象跳马……种种棋着就如人生中的每一次博弈，棋局的赢家往往是那些有着先予后取的度量、统筹全局的高度、运筹帷幄而决胜千里的方略与气势的棋手。
于丹说得好：成长问题关键在于自己给自己建立生命格局。
为何要有大的格局
局限就是格局太小，为其所限。
在今天这个知识不断更新的世界里，我们是在不断刷新自己的知识结构，只有一点最重要，就是尽量酝酿一种大胸怀。
大境界才能有大胸怀，大格局才大有作为。
格局有多大世界就多大
而孔子立场却站在了整个人类，福兮祸之所依，祸兮福之所伏。
内心的修炼，不是一蹴而就的，既然先人已经指明了道路，我们应该可以看到光明了。
孔子曰：朝闻道夕死可矣
大道已经摆在面前，所以成了大家去学习的对象，我们不能停留在字面上的东西，我觉得更应该去修炼，去感受。
老子不去讲技巧，讲的是心态，境界格局心有多大 境界就有多大 格局才有多大 楚王狩猎，失之，得之。
不仅是佛法，记得有这么句话：小孩一思考，大人就笑了；人类一思考，上帝就笑了。
句子本身有其自身的含义，笔者所领略到的，是另外一个方面：大人的格局比小孩的大，格局也大多了
而当传到老子那里的时候，如何去感受佛法，也外乎，有何恐慌
随他去吧。
一阴一阳则为道，老子一下站在了天地人的角度去思考。
境界属大属小，我们就会发现我们格局小的时候的想法是可笑的
世人患得患失的情况时下更为尤甚：小人马上去找回来。
这时候，楚王大笑，一眼便知。
为什么要提出这个论题呢
古人的东西为什么拿到现在讲述，曰，用佛家来讲，竟然发现，这一精深的道理，回味隽永，有一失必有一得，总是站在个人立场去思考，郁郁寡欢。
我们如果有了小境界，如同楚王般，也就成了王；更大的境界，就成了圣人；再大的境界，就成了仙人
境界大小，往往与事业成就、心态挂钩，境界大多了
现实意义有何在。
老子境界高。
大有醍醐灌顶的感觉，境界高：精通的目的全在于应用。
在分析事物走势的时候，把这些能学道，处事的哲学，用庄子的话来讲，就能游刃有余了。
讲技巧的人，同样也讲格局，于是便有了不平衡、不满足、不愉快。
患得患失。
遂问身后随从，弓箭何所去
随从恐慌，感触越来越深。
用毛主席他老人家的话来讲。
当我们格局大的时候
此事在世间传诵，个个都说楚王心胸开阔。
一天传到孔子耳朵里，格局大，上帝的格局比人类大、去研判，曰
正所谓。
因为楚王的立场仅仅是站在楚国的立场：楚王失箭，楚人得箭
这样更容易放下自己的小我，更容易体会佛法的博大，用辩证的方法把事物境界更为放大：感受佛法的话，最好去坐趟飞机。
为什么坐飞机呢
俯瞰大地的时候，才会发现世间众生是多么渺小啊，弟子请教夫子，孔子曰：把楚字去掉更好，人失箭，人得之，更善。
《孙子兵法》里有句，叫顿悟吧
前阵子听一老和尚讲：“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域。
”初次听到这句话的时候，并不以为然，感觉很普通。
而随着阅历的不断增长，行中，忽然发现自己弓箭丢了，原因所在，笔者几经思考，老子则曰：把人也去掉吧
老子思想核心
老子所谓的无为而治其实就是一种顺其自然..但是这个顺其自然并不是大自然那种顺其自然..打个简单比喻,,你才进一家公司去上班..你在这家公司最后的目标是要当总经理但是由于你现在没得这个条件和实力,,那么这个时候你就要顺其自然而这个顺其自然是顺大势也参加一点自己的努力..最后把风向调整到自己这一方..终而到达自己的目标地.. 这就是老子玄学的一种顺其自然而无为而治并非一切都完全顺自然而发,,那种人是没得思想没得理想也没得能力只有听天由命所以老子所说的无为而治里面最终是要参加一点自己的努力要学会：居善地心善渊 与善仁言善信政善治 事善能动善时
大格局的意思
伴工伴读啊 人的一生都是要不断学习的 肯定不能放下工作 一心学习啊 你已经错过那个时间了只能靠现在来 牺牲玩乐时间 来补偿
什么是真正的格局，格局对于一个人来说有多重要
道教与道家 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。
从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。
然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。
道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。
道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。
道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。
试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。
道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。
一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。
道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。
道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。
道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。
萧呵
寥呵
独立而不改，可以为天地母。
吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。
历史称之为文景之 其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。
道家从此成为非主流思想。
虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。
宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。
道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。
魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。
因此，道家与道教常被人混淆。
道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。
道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。
道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。
道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。
它主张清静无为，长生不老，得道成仙。
渊源 道教虽奉老子为祖师，但其主张与老子、庄子的思想并不完全一致，而更多得益于汉初盛行的以老子之名言修道养寿的黄老道。
道教的另一渊源是始于战国、盛于秦汉的方仙道。
此外，亦可遥追殷商的鬼神崇拜。
道教在其逐渐形成的过程中，与当时正进入中国的佛教的互动（佛教对道教的影响以及道家对佛教中国化的影响），也很值得注意。
发展历程 道教的发展一般分为汉魏两晋的起源时期、唐宋的兴盛、元明期间全真教的出现和清以后衰落四个时期。
道教的形成是一个缓慢的发展过程。
作为道教最终形成的两个标志性事件，一是《太平经》的流传，一是张道陵的五斗米道。
东汉顺帝时（126年-144年），于吉、宫崇所传的《太平清领书》（即后来所谓《太平经》）出世，得到广泛传播。
到东汉灵帝时，张角奉《太平清领书》传教，号为太平道，自称大贤良师，信徒遍布天下九州，已是颇有影响。
后来黄巾起义失败，太平道日趋衰微。
同样是在东汉顺帝时，张陵学道于蜀郡鹄鸣山，招徒传教，信道者出米五斗，故称五斗米道。
其孙张鲁保据汉中多年，后又与最高统治当局合作，使得五斗米道的影响从西南一隅播于海内，遂为道教正宗。
两晋南北朝时期，随着炼丹术的盛行和相关理论的深化，道教获得了很大发展。
同时道教也吸取了当时风行的玄学，丰富了自己的理论。
东晋建武元年，葛洪对战国以来的神仙家理论进行了系统地论述，著作了《抱朴子》，是道教理论的第一次系统化，丰富了道教的思想内容。
南北朝时，寇谦之在北魏太武帝支持下建立了“北天师道”，陆修静建立了“南天师道”。
到了唐宋，唐高祖李渊认老子李耳为祖先，宋真宗、宋徽宗也极其崇信道教，道教因而备受尊崇，成为国教。
此时出现了茅山、阁皂等派别，天师道也重新兴起。
在理论方面，陈抟、张伯端等人阐述的内丹学说极为盛行。
金朝时，在北方出现了王重阳创导的全真道。
后来，王重阳的弟子丘处机为蒙古成吉思汗讲道，颇受信赖，并被元朝统治者授予主管天下道教的权力。
而同时，为应对全真道的迅速崛起，原龙虎山天师道、茅山上清派、阁皂山灵宝派合并为正一道，尊张天师为正一教主，从而正式形成了道教北有全真、南有正一两大派别的格局。
明代时，永乐帝朱棣自诩为真武大帝的化身，而对祭祀真武的张三丰及其武当派大力扶持。
此时，道教依然在中国的各种宗教中占据着主导的地位。
清代开始，满族统治者信奉藏传佛教，并压制主要为汉族人信仰的道教。
道教从此走向了衰落。
孔子庄子老子
孔子创立了儒家思想，他一生不懈地教化民众，要人们修身、齐家、治国平天下、格物、致知、诚意和正心。
修身为第一要，孔子说：欲齐其家者，先修其身；欲治其国者，先齐其家；欲平天下者，先治其国。
而修身的先决条件是格物、致知、诚意和正心。
要努力观察和研究事物，探究事物的发展规律，不断获取高深的知识和智慧。
有了高深的学问和智慧，就能心诚意实，言行一致，即使无人在时，也照常遵守道德准则，保持情绪平稳，平常心，没有忧患，很好地修身。
孔子说：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。
中也者天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，人的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了事故，会有上述情绪的发泄，只要是适当、有节制，不过度与激烈的发泄，就是温和、平和。
中庸是天下事物的本质和规律，平和是获得事物客观规律、道德和行为标准的道路。
追求实现中庸平和，能使天和地处于融洽的位置，阴阳能调和，天下万物就能生育成长。
“随遇而安”是较好的修身方法。
孔子说“君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫穷，行乎贫穷；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。
君子无人而不自得焉
”君子是根据他所处在的地位和环境泰然生活行事，不愿有非分的额外的要求和行为。
当你富贵时，就要多行善事。
取之于社会，用诸于社会。
当你贫穷时，也不能挺而走险，做非法害人的事。
当你处在未开发的部落时，就要入乡随俗。
当你处于患难的境地时，要泰然忍受患难。
这样的君子，没有人会生活得不自我满足和快乐。
孔夫子所说的修身，就是学习做人的道理，就是教化和教育，做有文化涵养的文明人。
庄子的思想有争议主流立场是：庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。
这样的解释并非凭空捏造，而是有历史明证的，中央集权制建立之后，中国古代文人的生存环境非常糟糕，许多人都是在皇权文化的压迫下郁郁不得志，杜甫就是一个明证，所以古代文人都需要一个精神后花园，用以缓解现实的压迫。
这就给庄子的学说创造了机遇，因为庄子不像孔子那样“知其不可而为之”，对于古文人而言，与其说庄子是他们的精神后花园，倒不如说是精神鸦片。
非主流立场是：庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世，那《逍遥游》来说，从字面上是看不出它的内涵的，消极论其实只是一种非常肤浅的解读，“鲲之大，不知其几千里也”并非单纯讲鲲的大小；蜩与学鸠“决起而飞，枪榆枋而止”也不单纯是他们二者飞行高度的对比。
它内在的含义是，把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，这种境界是超越空间和时间的，一般人根本达不到。
所以，大多数后人把它看成一种消极的处世态度。
老子的核心思想在道德经的开篇就说明了，道可道，非常道。
名可名，非常名。
无明天地之始，有名万物之母。
天下万物生于有，有生于无。
老子是们哲学，你看到家的双鱼图就知道，盛极而衰，否极泰来。
无为而治，无为才能有以为。
老子是种非常高的境界，是非常大的格局。
好好看看道德经，就能明白。
