有人说是朱熹将儒、道、佛三家融合产生了新儒学,请问对吗，新儒学都有些什么内容
不是的，他是集大成者，但不是他一个人完成的。
中国北宋出现的以阐发儒家经典义理为特征的哲学思潮，即理学或宋学思潮。
北宋初期的范仲淹、欧阳修和胡瑗、孙复等人首倡，北宋中期周敦颐、邵雍、张载、程颢、程颐加以发展，朱熹集其大成。
新儒学可分为宋代新儒学和近现代新儒学。
近现代新儒学又称新儒家，是近代西方文明输入中国以后，在中西文明碰撞交融条件下产生的新的儒家学派。
狭义的新儒学，是指梁漱溟、张君励、熊十力等人所提倡的新儒学。
广义的新儒学则可上溯到鸦片战争以来关于儒学变革的所有学说。
汉代儒学的含义是什么?地位如何?
汉代儒学是指汉代“罢黜百家，独尊儒术”以后产生的新儒学。
汉代儒学有其时代特点，实际上已经吸收了法家、道家、阴阳家等各种不同学派的思想，与孔孟为代表的先秦儒家思想有所不同。
地位：汉代儒学受到汉武帝的高度重视，被采用作为汉代的主流学说，成为了近千年来官方正统的思想。
过程：汉武帝元光元年（前134年），汉武帝下诏征求治国方略。
儒生董仲舒在《举贤良对策》中系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说，表彰六经”的主张。
董仲舒认为，“道之大原出于天”，自然、人事都受制于天命，因此反映天命的政治秩序和政治思想都应该是统一的。
董仲舒的儒家思想维护了汉武帝的集权统治，为当时社会政治和经济的稳定做出了一定的贡献。
积极影响：1、避免了暴政、有利于巩固统治。
2、加强皇权和中央集权、有利于维护社会政治稳定和国家统一。
3、确立了儒学独尊的地位。
4、促进了民族历史文化的进步。
消极影响：结束了各学派平等竞争的局面，遏制了学术思想的自由发展。
东汉时期，由于佛教传入，在儒、佛对立融合的基础上，儒学本身有了新的创造，与此同时，佛教中国化也在中
儒家思想的发变及其评价 春秋——孔子 战国——孟展 西汉——董仲舒吸收法、道两家,“天人感应”、“君权神授”,维护大一统 两宋——朱熹吸收佛家、形成理学 明朝——严格八股取士、儒学地位空前强化,儒学发展到“心学”阶段； 明末清初——李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之； 晚清——康有为把西方资产阶级思想与儒家思想结合起来,为维新变法寻找理论依据； 新文化运动时期——斗争矛头直指儒家思想,提出“打倒孔家店”的口号； 新中国成立后——马克思主义居主导地位、儒家思想被彻底推翻,“文革”中再次遭到猛烈批判； 十一届三中全会后——对儒家思想进行实事求是的评价,吸其精华、去其糟粕. 1、春秋战国：百家争鸣,儒家为诸家之一.这一阶段,儒家虽然属于显学,但由于其主张不能适应当时战乱动荡的社会环境,因此未被统治者所采纳.①创立：春秋时期孔子创立,仁是孔子思想体系的核心,主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系.孔子维护周朝的“礼”,主张贵贱有“序”,这是他政治思想中的保守部分.②发展：战国时期的孟子发展了孔子的学说,政治上主张仁政,并提出“民贵君轻”的思想,主张政在得民,反对苛政.主张给农民一定的土地,不侵犯农民的劳动时间,宽刑薄税.儒家思想开始与政治相结合.荀子：唯物主义思想,认为自然界有自己的规律,可以掌握其规律而利用它.2、秦朝：焚书坑儒,儒家受到排斥.3、西汉：儒学成为正统思想.董仲舒改造儒家思想： ①主张：天和人息息相关,皇帝要依照天意办事；用儒家思想统治天下,其他学说都要禁止；建立太学等学校,儒家经典作为教育内容. ②影响：；适应了当时封建大一统和中央集权的需要,符合历史发展的要求,具有积极作用；儒家思想从此成为封建正统思想,对后世影响深远；主张建立太学和地方教育系统,有利于封建教育的发展；独尊儒术长期束缚人民的思想,不利于科学文化的发展.4、宋朝：儒学新发展——理学产生发展.理学是以儒家思想为基础,吸收佛教和道教思想形成的新儒学,朱熹是理学的集大成者.内容：①“理”是宇宙万物的本源,是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料,是第二性的；②把“天理”和“人欲”对立起来,提出“存天理,灭人欲”其实质是为封建等级制度辩护.5、明清时期：早期启蒙思想产生,儒学受到批判.①明清时期,统治者采用八股取士的办法,只在四书五经内命题,文体是八股文.这使得儒家思想成为维护封建专制制度的精神支柱,八股取士也成为一种愚民政策,严重阻碍了科学技术和文化事业的发展.②这一时期,早期启蒙思想产生,儒学受到批判.⑴明李贽,反封建思想的先驱.指责儒家思想并非“万世之至论”,否定孔子是“天生圣人”；一定程度上反映了资本主义萌芽的时代要求,带有一定的民主色彩.⑵清初三大民主启蒙思想家（生活在明末清初）黄宗羲：猛烈批判封建君主专制制度,提出君主是“天下之大害”；提倡法制,反对人治；反对重农抑商,主张工商皆本.顾炎武：强调经世致用的实际学问,著有《天下郡国利病书》；反对君主专制.王夫之：唯物主义思想家,认为“气”是物质实体,“理”是客观规律,提出“气者,理之依也”和“天下唯器”的唯物观点.他还提出“静即含动,动不舍静”,即运动是绝对的,静止是相对的朴素证法思想.他用发展的观点来看待历史,提出在政治上要“趋时更新”. 6、戊戌变法期间：①康有为、梁启超把西方政治学说同传统儒家思想相结合,来宣传维新思想,利用孔子的权威为变法制造理论依据.②资产阶级维新派同封建顽固势力的论战,是资本主义思想同封建主义思想的正面交锋,使一些知识分子开始摆脱封建思想的束缚.③1898年的百日维新期间,光绪帝的诏书中有废除八股、改试策论的内容,但很快被慈禧废除.7、19世纪晚期：西方资本主义思想传入,资产阶级民主革命思想的传播,辛亥革命建立起资产阶级共和国,民主共和的观念深入人心,儒家正统地位受到猛烈冲击.8、北洋军阀统治时期：①袁世凯在文化领域掀起“尊孔复古”逆流,为复辟帝制摇旗呐喊.②1915年兴起的新文化运动,猛烈批判旧道德,提出了“打倒孔家店”的口号,动摇了封建思想的正统地位.9、马克思主义的传播,新民主主义革命的胜利,儒学正统地位废除.10、“文化大革命”时期遭到毁灭性打击,成为无产阶级专政的对象之一.11、新时期改革开放以来,儒家思想地位有所提升,成为进行传统文化和道德教育的主要阵地.希望对你有用，满意请采纳。
儒学的发展历程包括哪些阶段
一、儒学起源 起源于古代民间的主持葬礼的葬师.《周礼·天官》云：“儒以道得民.”郑：“儒,诸侯保氏有六艺以教民者.”贾公彦疏：“诸侯师氏之下又置一保氏之官,不与天子保氏同名,故号曰儒.”在西周初年,儒已存在,他们通礼乐射御书数六艺,并以此教民.以此得知,早期的儒是一种职业或身份.《仪礼》、《周礼》就是“儒”为周代贵族立身处事而制定的生活手册. 春秋战国时期奴隶制社会正在走向瓦解崩溃,社会面临着巨大的转型,周王室衰微,诸侯坐大,维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏,强大起来的诸侯们互相争霸,社会处于动荡之中.这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃,成为一支重要的社会力量,他们纷纷登上历史舞台,著书立说,提出解决社会现实问题的办法,形成了诸子百家争鸣的繁荣局面.儒家学说的创始人孔子代表着没落奴隶主贵族阶级利益,主张克己复礼,希望恢复社会各阶级复杂的礼仪秩序.他的核心思想是“仁”,仁的含义很广泛,几乎触及社会生活各个方面,尔后孟子荀子又将仁和儒家思想进一步增加新的内涵发扬光大. 二、受到打击 秦朝的时候,中国社会开始进入封建统治阶段了,温文尔雅的儒家思想没有得到秦始皇的青睐,非但如此,为了统一思想巩固江山,秦始皇下令焚书坑儒,儒学受到了近乎毁灭性的打击.这是中国文化史上的一场浩劫,钳制了人们的思想,儒学发展因此走入低潮. 三、成为正统 所幸的是秦王朝的残暴统治很快就被推翻了,儒学的经典书籍得以流传下来.西汉初年修生养息,到了汉武帝时已经强盛起来了,为了维护大一统的局面,必须建立与之相适应的思想体系.于是董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分,对儒学进行了改造,增加了“君权神授”和大一统的思想,这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固,也利于社会的稳定,然后提出了“罢黜百家,独尊儒术”,从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想. 四、三教合一 因为儒学出现了危机,所以在魏晋至隋唐,儒学是进一步改造时期.儒、道、佛纷争与融合,魏晋时儒学玄学化.至隋唐两宋,不仅三教鼎立的局面达到了一个高潮,三教理念的交流也空前频繁.冻国栋先生也通过对《唐崔暟墓志》等史料的考释,认为：“儒、释、道兼习乃是隋唐时代士人及其家族的普遍趋向”.同 时,“中唐以后,天子生日举行有关三教的传统性活动──三教讨论”,致使“中唐产生了三教一致的思想”.不过由于这些辩论的主题方向往往是在儒家经世致用的框架下展开的,目的是为了皇朝的“鼎祚克昌”和“天下大定”,故三教连称在唐代,虽然亦将三教置于相同的地位,但此时三教内的重心,已由佛教转入到儒家. 五、转型时期 宋明新儒学分为两支,一曰程朱理学,二曰陆王心学.程朱理学将孔孟之政治伦理思想之人性论起点,升华至追问世界终极存在之本体论高度,促成儒学质的飞跃.宋明新儒学的集大成者朱熹继承了二程的思想基础上构建了一个完整独特的朱子学说.明初理学官学化,成为八股取士的唯一学术权威.“存天理灭人欲”,儒学思想进一步束缚了人们的思想.王阳明心学的形成标志着理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变. 六、批判继承 明清时期是儒家思想的继承与批判时期.此时出现了反专制蒙昧的呼声和经世致用的早期启蒙思潮.这段时期商品经济发展,手工业发达的地方出现了资本主义萌芽,君主专制和封建中央集权制度空前强化,黄宗羲、顾炎武、王夫之等人提出了反对君主专制的早期民主思想和工商皆本的经济主张,具有时代特色. 七、近现代的发展 维新变法时期,康有为把西方资本主义的政治学说同传统的儒家思想相结合,宣传维新变法的道理.为了给维新变法思想制造历史根据,减少变法的阻力.他宣称孔子是托古改制、主张变革的先师,利用孔子的权威来论证资产阶级维新变法理论的合理性. 在新文化运动时期,儒家思想遭受抨击.北洋军阀统治时期,在文化领域掀起了一股尊孔复古的逆流.以陈独秀为代表的激进的资产阶级民主主义者,为了动摇封建思想的统治地位,宣扬民主与科学,解放人们的思想,提出“打到孔家店”的口号,把斗争矛头指向以孔子为代表的儒家传统道德,宣扬资产阶级的新文化、新道德.
董仲舒的核心主张是什么 和对儒学的影响
“大一统”思想,外带“天人感应”思想,既君权神授~这使得儒学适应了汉武帝加强中央集权的需要,汉武帝也因此接受了“罢黜百家、独尊儒术”,儒家得以成为主流思想,获得霸主地位,深刻影响了中华民族的发展,可谓影响深远而巨大……
如何看待儒家思想在传统文化中的地位
一、儒学在中国传化中的作用 儒说是中国传统文化的主流和重要组分，或曰中华主流文化，成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结 中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗
请以儒家为说为例,说明传统文化对中国历史的影响
一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。
”中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。
2.中国传统文化是兼容之学。
中国传统文化并不是一个封闭的系统。
尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。
儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。
儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
3.中国传统文化是经世致用之学。
文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
三、中国传统文化中“以儒治世” “以佛治心，以道治身，以儒治世”。
明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。
在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。
“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。
传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。
自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。
“以儒治世”，中国传统文化更加牢靠的在政治中得以发挥。
“文化是物质设备和各种知识的结合体，人使用设备和知识以便生存，为了一定目的，人要改变文化”，师儒和政权的关系，在中国封建士大夫身上，得到了极其充分的体现，而“以儒治世”是历代统治者及传统士大夫所选择的，“一个时代的思想家，他们的言行能被社会所接受，主要是因为他们反映了社会上的一般观点，他们不过是把已经客观的社会事实所造成的观点，用比较明白和肯定的言行表达出来。
”从孔孟到西汉董仲舒“君权神授”到魏晋以竹林七贤为代表的玄学到唐韩愈的天命论到宋朱熹的理学到王阳明的心学到明清各种儒学思想见解，都体现了把儒学进行合理改造，从而为统治阶级所利用，以达到“治世”，维护统治的目的。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结 中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗
旧的儒学吸收融合了诸子百家中的哪些思想
不是旧的儒学，而是新儒学，才有“吸收融合”诸子百家中的思想。
董仲舒新儒学体系的“新”,指的是旧儒学吸收融合了诸子百家的一些思想。
以儒家学说为基础,吸收阴阳五行家,法家的理论,兼采“黄老”等诸子百家的思想精华,建立起一个具有神学倾向的新儒学思想体系. 孔子创立的儒家文化是中华民族的优秀文化,尽管遭遇战乱,“焚书坑儒”,到西汉时仍薪火相传,一直根植在人民的心中。
董仲舒本身就是靠治《春秋》而成名,《春秋》是孔子删定的五经之一,体现了孔子的原始儒家思想。
但到西汉中期,建立在宗法制下的不言鬼神的原始儒家思想已经不适应社会发展的需要。
于是,董仲舒开始用阴阳、五行等学说来论证儒家的仁义道德、纲常名教,重新阐发儒家思想,完成了儒家思想的神学化。
董仲舒的新儒学既继承了先秦儒家思想,又开辟了儒学发展的新方向,上承孔子,下启朱熹,成为儒学发展史上关键的人物,为奠定中华民族的传统精神作出了重大贡献。
自汉代董仲舒及其以后，新儒学则更是被使用得越来越频繁了。
董学即董仲舒的学说、宋代理学等等，都曾经被冠之为新儒学。
