男女两个人关系微妙是什么意思呢
怎么说呢,那种微妙的感觉用语言很难确切的表达,那是种用身心体会才能更透彻的感觉.那种感觉很美好,过后的人很是怀念那种感觉.就是一种很朦胧的关系.
形容男女之间有暧昧关系的贬义成语有哪些
知己，闺蜜。
朋友之上，恋人之下～ 如果喜欢对方，只要没结婚，有什么顾虑呢
男颜红颜做得好可以再进一步。
先别管对方怎么想。
真心喜欢可以主动些，把握机会才好，就一定要让对方知道。
在爱别人之前先要爱自己，要有自信，脸皮厚就好办了～即使对方是完美男神或女神，也不要顾虑得失，怕被拒绝什么的，大胆说出喜欢。
机会永远都只能是给那些努力争取的人。
就算最终可能失败，至少努力过了，以后不会悔恨遗憾～
用含蓄的词来形容男女之间关系
楚王好典故源流 典故总源于一个原始故事。
当原始故所周知以后，一个简单的短语即能引们对整个故事的回忆。
这个短语用于写作或对话，就是典故。
“楚王好细腰”一事记载在众多古籍中。
其中，《战国策》和《墨子》的描述得比较详细，比较象一个原始的故事。
《战国策》楚一《威王问於莫敖子华》篇记录了楚威王和大臣莫敖子华的一段对话。
威王听了莫敖子华对过去五位楚国名臣光辉事迹的介绍，羡慕不已，慨叹道，“当今人材断层，那里能找得到这样的杰出人物呢”。
于是莫敖子华讲了如下的故事： “昔者先君灵王好小要，楚士约食，冯而能立，式而能起。
食之可欲，忍而不入；死之可恶，然而不避”。
翻释成白话，这句话的意思是：从前楚灵王喜欢腰身纤细的人，楚国的士大夫们为了细腰，大家都节食减肥，饿得头昏眼花，站都站不起来。
坐在席子上的人要站起来，非要扶着墙壁不可，坐在马车上的人要站起来，一定要借力於车轼。
谁都想吃美好的食物，但人们都忍住了不吃，为了腰身纤细，即使饿死了也心甘情愿。
莫敖子华接着发挥道，臣子们总是希望得到君王的青睐的，如果大王真心诚意喜欢贤人，引导大家都争当贤人，楚国不难再岀现像五位前贤一样的能臣。
《墨子》兼爱（中）篇讲了相同的故事，但另有 “晋文公好恶衣”和 “越王好勇士”两个故事，强调说明同样的道理： “昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。
是其故何也，君说之，故臣为之也。
昔者楚灵王好士细腰，故灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。
比期年，朝有黧黑之色。
是其故何也
君说之，故臣能之也。
昔越王句践好士之勇，教训其臣，和合之焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此’。
越王亲自鼓其士而进之。
士闻鼓音，破碎乱行，蹈火而死者左右百人有余。
越王击金而退之”。
在其他古籍中，“楚王好细腰”的陈述明显地浓缩自《威王》篇或《兼爱》篇。
如《韩非子》二柄篇的 “故越王好勇，而民多轻死。
楚灵王好细腰，而国中多饿人”，《晏子春秋》外篇（上）的 “越王好勇，其民轻死。
楚灵王好细腰，其朝多饿死人”，《尹文子》大道篇（上）的 “昔齐桓好衣紫，阖境不鬻异采。
楚庄爱细腰，一国皆有饥色”，和《管子》七臣七主篇的 “夫楚王好细腰，而美人省食。
吴王好剑，而国士轻死”，都类同于《兼爱》篇。
这些古藉已经不再叙述 “楚王好细腰”故事的细节，而是一句话轻轻带过，不愁读者不能理解。
可见在写作这些章节时，这个故事已经家喻户晓，无须多费笔墨，就是说，这个故事已经成为人人皆知的典故。
在《威王》篇，我们见到 “楚士约食”，而在《兼爱》篇里，则是 “昔者楚灵王好士细腰”，都明白点出一个 “士”字。
今天 “士”字男女通用，既可以说“男士”，也可以说“女士”。
但在春秋战国时期，士是介于卿大夫和庶民之间的一个男性群体的专用称呼，女人没有资格称士。
阎步克先生考据了 “士”字的字形、词义源流，指出：“士－男人之大号”也。
顾颉刚先生则更加详细地说明了士的定义，“吾国古代之士，皆武士也。
士为低级之贵族，居于国中（即都城中），有统驭平民之权利，亦有执干戈以卫社稷之义务”。
因此，楚王所好的肯定是弟弟的细腰无疑。
这里要指出的是，在《荀子》和《尹文子》中，把好细腰的楚王写成为楚庄王。
遍查古籍，没有庄王有此嗜好的其它依据。
下面本文要引经据典，说明楚灵王有同性恋倾向，起码是个双性恋者，喜爱男士的细腰是由他的性取向所决定的。
此 “庄”字应为 “灵”字之误。
和其他没有性内涵的典故不同，“楚王好细腰”的典故在其演变定型过程中，出现了独特的性取向异化现象。
在《晏子春秋》、《韩非子》、《尹文子》和《荀子》的短语中，“士”这个专指男性的关键字消失了，即细腰的主体中性化了。
往后的演变是进一步女性化。
这是在异性恋占绝对优势的社会环境中一个很有趣的文化现象。
在《管子》七臣七主篇中，出现过 “虺?鹾孟秆???廊耸∈场钡亩逃铮??挥形?崛斯惴航邮堋＝裉煺飧龅涔实谋曜妓捣ㄊ?“楚王好细腰，宫中多饿人”，最早出自东汉初期名将马援的长子马廖。
公元77年，即典故的主角楚灵王死后第六百零六年，马廖在《上长乐宫以劝成德政疏》里，比喻当权者的爱好引导时尚潮流时，使用了 “吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿人”的句子。
他的《疏》被收入东汉范晔编撰的《后汉书》和北宋司马光编撰的《资治通鉴》中。
这两本著作是古代士子必读之书，其影响力可想而知。
马廖在《疏》里选用 “宫中”这个词汇或许有不得已的苦衷。
他的《疏》是写给亲妹妹马太后看的。
当时的皇帝汉章帝由马太后从小养育长大，但不是马太后的亲生骨肉。
也许是考虑到这种微妙的亲疏关系，马太后一生行事惶诚惶恐，非常小心。
她对三位国舅的要求也特别严格，生怕他们逾越礼仪制度，招致不测之祸。
如果马廖在《疏》中使用 “朝中”或 “国中”等词汇, 就会使人联想到汉哀帝断袖的故事。
根据非礼勿言的儒家礼仪，这是对太后的大不敬，也有影射先帝的嫌疑。
用 “宫中”一词则政治正确，因为在汉宫中，除了皇帝和太监外，没有其他男人，其余的都是女人。
马廖的微言大义，使得 “楚王好细腰”的性取向转了一百八十度的大弯，也投合社会上大多数人们对这个典故的理解。
由于细腰的主体异化成女性，从 “楚王好细腰”的典故又衍生出一个子典故：楚腰。
汉以后的诗词使用 “楚腰”这个子典故时，不再含有 “当权者的爱好引导时尚潮流”的比喻意义，而仅用来形容女性细小的腰身。
下面是《资治通鉴》卷四六《汉纪三十八》中的原文： 马廖虑美业难终，上疏劝成德政曰：“昔元帝罢服官，成帝御浣衣，哀帝去乐府，然而侈费不息，至于衰乱者，百姓从行不从言也。
夫改政移风，必有其本。
《传》曰：吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿死。
’长安语曰：‘城中好高结，四方高一尺；城中好广眉，四方且半额；城中好大袖，四方全匹帛。
’斯言如戏，有切事实。
前下制度未几，后稍不行，虽或吏不奉法，良由慢起京师。
今陛下素简所安，发自圣性，诚令斯事一竟，则四海诵德，声薰天地，神明可通，况于行令乎
”太后深纳之。
下面是《后汉书》卷二十四《马援列传第十四》中涉及的原文 廖字敬平，少以父任为郎。
明德皇后既立，拜廖为羽林左监、虎贲中郎将。
显宗崩，受遗诏典掌门禁，遂代赵熹为卫尉，肃宗甚尊重之。
时，皇太后躬履节俭，事从简约，廖虑美业难终，上疏长乐宫以劝成德政， 曰： 臣案前世诏令，以百姓不足，起于世尚奢靡，故元帝罢服官，成帝御浣衣，哀帝去乐府。
然而侈费不息，至于衰乱者，百姓从行不从言也。
夫改政移风，必有其本。
传曰：“吴王好剑客，百姓多创瘢；楚王好细腰，宫中多饿死”。
长安语曰：“城中好高髻，四方高一尺；城中好广眉，四方且半额；城中好大袖，四方全匹帛。
”斯言如戏，有切事实。
前下制度未几，后稍不行。
虽或吏不奉法， 良由慢起京师。
今陛下躬服厚缯，斥去华饰，素简所安，发自圣性。
此诚上合天心，下顺民望，浩大之福，莫尚于此。
陛下既已得之自然，犹宜加以勉勖，法太宗之隆德，戒成、哀之不终。
《易》曰：“不恒其德，或承之羞。
”诚令斯事一竟，则四海诵德，声董天地，神明可通，金石可勒，而况于行仁心乎，况于行令乎
愿置章坐侧，以当瞽人夜诵之音。
太后深纳之。
朝廷大议。
辄以询访。
参考资料：西乞术所作楚王好细腰考(修改版)
诗经的含义
风、雅、颂 《风》又称《国风》 ，一共有15组，“风”本是乐曲的统称。
15组国风并不是15个国家的乐曲，而是十几个地区的乐曲。
国风包括周南、召南、邶、鄘、卫、王、郑、桧、齐、魏、唐、秦、豳、陈、曹的乐歌，共160篇。
国风是当时当地流行的歌曲，带有地方色彩。
从内容上说，大多数是民歌。
作者大多是民间歌手，但是也有个别贵族。
对于《雅》的认识有各种不同的观点。
一种观点认为是指周朝直接统治地区的音乐，“雅”有“正”的意思，把这种音乐看作“正声”，意在表明和其他地方音乐的区别。
也有人说“雅”与“夏”相通，夏是周朝直接统治地区的称呼。
还有观点认为，《雅》是指人人能懂的典雅音乐。
《雅》共105篇，分为《大雅》 31篇和《小雅》74篇。
《雅》多数是朝廷官吏及公卿大夫的作品，有一小部分是民歌。
其内容几乎都是关于政治方面的，有赞颂好人好政的，有讽刺弊政的。
只有几首表达个人感情的诗。
但是没有情诗。
赋、比、兴 “赋、比、兴”是诗的表现手法。
“赋”是直陈其事，描述一件事情的经过。
“比”是打比方，用一个事物比喻另一个事物。
“兴”是从一个事物联想到另外一件事物。
“颂”是专门用于宗庙祭祀的音乐。
《毛诗序》说：“颂者美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
”这是颂的含义和用途。
王国维说：“颂之声较风、雅为缓。
”（《说周颂》）这是其音乐的特点。
“赋”按朱熹《诗集传》中的说法，“赋者，敷也，敷陈其事而直言之者也”。
就是说，赋是直铺陈叙述。
是最基本的表现手法。
如“死生契阔，与子成说。
执子之手，与子偕老”，即是直接表达自己的感情。
“比”，用朱熹的解释，是“以彼物比此物”，也就是比喻之意。
《诗经》中用比喻的地方很多，手法也富于变化。
如《氓》用桑树从繁茂到凋落的变化来比喻爱情的盛衰；《鹤鸣》用“他山之石，可以攻玉”来比喻治国要用贤人；《硕人》连续用“葇荑”喻美人之手，“凝脂”喻美人之肤，“瓠犀”喻美人之齿，等等，都是《诗经》中用“比”的佳例。
“赋”和“比”都是一切诗歌中最基本的表现手法，而“兴”则是《诗经》乃至中国诗歌中比较独特的手法。
“兴”字的本义是“起”，因此又多称为“起兴”，对于诗歌中渲染气氛、创造意境起着重要的作用。
《诗经》中的“兴”，用朱熹的解释，是“先言他物以引起所咏之辞”，也就是借助其他事物为所咏之内容作铺垫。
它往往用于一首诗或一章诗的开头。
有时一句诗中的句子看似比似兴时，可用是否用于句首或段首来判断是否是兴。
例卫风·氓中“桑之未落，其叶沃若”就是兴。
.大约最原始的“兴”，只是一种发端，同下文并无意义上的关系，表现出思绪无端地飘移联想。
就像秦风的《晨风》，开头“鴥彼晨风，郁彼北林”，与下文“未见君子，忧心钦钦”云云，很难发现彼此间的意义联系。
虽然就这实例而言，也有可能是因时代悬隔才不可理解，但这种情况一定是存在的。
就是在现代的歌谣中，仍可看到这样的“兴”。
“赋比兴”的观念在早在春秋时代就有，不断积累，先由《周礼·春官·大师》总结：“教六诗，曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。
以六德为之本，以六律为之音”。
汉代《毛诗序》的作者，根据《周礼》的说法提出了“诗之六义”说：“故诗有六义焉，一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
”进一步，“兴”又兼有了比喻、象征、烘托等较有实在意义的用法。
但正因为“兴”原本是思绪无端地飘移和联想而产生的，所以即使有了比较实在的意义，也不是那么固定僵板，而是虚灵微妙的。
如《关雎》开头的“关关雎鸠，在河之洲”，原是诗人借眼前景物以兴起下文“窈窕淑女，君子好逑”的、但关雎和鸣，也可以比喻男女求偶，或男女间的和谐恩爱，只是它的喻意不那么明白确定。
又如《桃夭》一诗，开头的“桃之夭夭，灼灼其华”，写出了春天桃花开放时的美丽氛围，可以说是写实之笔，但也可以理解为对新娘美貌的暗喻，又可说这是在烘托结婚时的热烈气氛。
由于“兴”是这样一种微妙的、可以自由运用的手法，后代喜欢诗歌的含蓄委婉韵致的诗人，对此也就特别有兴趣，各自逞技弄巧，翻陈出新，不一而足，构成中国古典诗歌的一种特殊味道。
诗经风、雅、颂是属于《诗经》的文体分类，赋、比、兴则没有说明。
唐代孔颖达《毛诗正义》说：“赋比兴是诗之所用，风雅颂是诗之成形”；意思是前者是诗的作法，后者是诗的体裁。
一般说，赋、比，都比较清楚，兴就有疑问，后人的解释分歧很多。
至今也没有定论。
刘勰所谓“风通而赋同”，即风雅颂相通，赋则作为诗的一般表现手法，“通正变，兼美刺”，也是相同的，这些都比较好理解，惟独比和兴问题，历代解释很多。
概括起来大体上有三种解释的方法，即政治的解说、语言的解说和文学的解说。
