与中外文化交流有关的名言或句子有哪些
中西方、文化、差异有一则趣谈：一所国际公寓闹火灾，里面住有犹太人、法国人、美国人和中国人。
犹太人急急忙忙先搬出的是他的保险箱，法国人先拖出的是他的情人，美国人则先抱出他的妻子，而中国人则先背出的是他的老母。
这一趣谈反映了一个事实：不同的民族有着自己区别于其他民族的特殊的文化心理素质、思维方式、价值尺度、道德规范和情感趣向。
文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富、精神财富和相应的创造才能的总和。
文化包括物质文化与精神文化，物质文化是指文化中看得见、摸得着的那部分，因此也称之为硬文化。
相对来说，精神文化就是软文化，而软文化则是文化的深层结构。
中西方硬文化的差异一目了然，但处于深层结构的软文化的差异则须进一步辩证分析。
中西方软文化的不同决定硬文化的差异，而中西方文化的差异也正在于此——即作为文化的深层结构的软文化的差异。
一、中西方启蒙教育的认知方式不同东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构，生产活动方式和发展水平不同，反映在思维、认识方式和风格上就存在着很大的差异。
西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征，而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征。
中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展。
第一、 西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。
虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。
而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。
中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。
这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。
第二、 西方的细节分析与中方的整体综合西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。
如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。
西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。
又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。
可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。
二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。
人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以-伦理学相当发达。
而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。
中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。
儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。
儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。
何者为“仁”
孔子曰：“仁者爱人
”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。
纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。
中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。
中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。
中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。
道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。
西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。
在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。
荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。
西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。
三、 中西方价值观与人生追求的不同中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。
第一、中西方人生价值取向不同儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。
作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。
在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。
齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。
受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。
另外，人的智慧才能都集中到了-权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的-、文化模式。
在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。
而西方文化中人生价值呈多元化。
从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。
西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。
第二、西方的个人本位和中方的家族本位近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。
因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。
当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。
这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗
”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。
而中国以家族为本位。
家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。
脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。
家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”
孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。
使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。
家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。
第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。
例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。
又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。
中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。
礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。
更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算-帐，不算经济帐，对外中国只考虑-影响，不顾及经济效益。
以中外文化交流为主题的话题作文 1500字
以中外文化交流为主题的话题写一篇作文，要求在1500个字左右，这里我希望你可以发挥你的，创意，写一下这位交流文化方面的，主题。
随着社会的发展，中西方文化之间逐渐交融，那么这样发展会有什么好处呢
中西文化会在相互交流中相互融合，尤其是中华文化有着其独特的包容性，在吸收外来文化中坚持以我为主，为我所用的方针，能促进中华文化的发展。
同时，中华文化随着经济的发展也不断走出去，孔子学院在各国普遍开设课堂就是最好的实例
在中西方文化交融与碰撞、我们应该怎样对待中国的传统文化
传统文化是从前时代继承和保留下来、存在于生产关系和上深建筑中的部分或全部因素。
我国的传统文化源远流长，博大精深，影响深远，内容十分丰富。
在政治、经济、文化、军事、教育、史学、哲学、道德、宗教等 理论和思想方面，在安邦治国、品德修养、成就事业等 实践方面，都给我们留下了富贵的遗产。
我们对待传统文化的态度是：一是分析和评价；二是批判继承；三是使现代化。
坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的方法分析、评价传统文化。
首先，我们应当看到，中国传统文化是建立在封建的生产方式和政治制度的基础之上的，是对它们的反映和表现。
其次，我们应该看到，传统文化的许多基本观念、基本思想，本身具有两重性。
要历史地辩证地看待中国传统文化。
中国传统文化是不断发展变化的，在不同历史时期，具有不同的性质、特点和作用。
最后，对传统文化的评价，要从我国社会主义现代化建设的需要出发、判断什么是传统文化中的精华，什么是糟粕，真正发掘出传统文化中的瑰宝，清除其中的垃圾。
文化的批判继承，是文化发展中的常规。
离开批判继承就谈不上文化的发展。
尤其是在社会发展的转变关头，在变革的时代，这个问题就显得特别引人注意。
民族文化是民族精神的根，科学地继承民族文化遗产是培养民族自尊心、自豪感和自强精神的前提和基础，是建设中国特色的社会主义文化的源头和沃土。
必须在批判继承的基础上创新民族文化，又必须在创新中确立和发展我们民族精神民族传统。
就总体而言，批判地继承中国传统文化，不能割断，文化史也无法割断。
在要不要批判继承中国传统文化的问题上，有的人主张采取历史虚无主义态度，用一把火饶光，说“中国传统文化早该后继无人”;有的人主张民族虚无主义，彻底否定传统文化；也还有的人对传统文化采取毫玩批判地收兼收并蓄、食古不化的态度，提倡所谓“国粹主义”。
历史虚无主义、民族虚无主义与“国粹主义”形成了否定一切或肯定一切的左、右两个极端。
事实上，不管是历史虚无主义、民族虚无主义，还是“国粹主义”都不是对待传统文化应有的态度。
传统文化之所以可批判继承，根本源因就在于它是一种社会意识，有相对独立性。
在剥削阶级统治的社论会中的文化不都是剥削阶级文化，传统文化中包括了剥削阶级的文化，又不等同于剥剥削阶级文化。
事实上，传统文化中除了剥削阶级文化，还有历史悠久，内容丰富，充满革命、科学、民主精神的劳动群众文化，人民大众文化。
在阶级社会中，还存在着作为社会成员的各阶级共同创造和流传的反映共同利益的文化，如环保意识，公共交通和秩序等。
社会主义是人民群众的事业，人民群众的文化传统当然是社会主义文化的重要内容。
即使剥削阶级的文化，也有不同时期的区别。
当这个阶级作为新兴的革命阶级出现在历史舞台上时，其文化也有不少体现人民性的成分可以搦批判继承。
阶级斗争的复杂性使剥削阵营里分化出一些开明派士，自觉不自觉地站在人民的一边总结和反映人民愿望的文化。
作为剥削阶级文化主干的儒家文化，也有正统的矛盾斗争，在不同时期作用也不同。
只要做好批判继承，就可以为社会土土主义服务。
传统文化的现代化问题是对传统文化批判继承问题的进一步深化。
即进一步解决怎样从普遍到特殊的问题。
这个问题有它特殊的意义。
传统文化的现代化，不是指整个传统文化 的现代化，而是指怎样把传统文化中那些具有普遍意义的东西转化成具有现代内容的东西。
首先，要准确地理解传统文化与现代化关系的实质。
发掘传统文化的优秀遗产。
要把眼光放得开阔、长远。
要着力于发掘传统文化中带有民主和科学因素的遗产。
要站在现代化的高度，用马克思主义的立场观点和方法对传统中的合理因素加以加工、改造、冶炼、重铸、创新，使之成为社会主义文化的重要组成部分。
同时，我们还必须注意广泛吸收先进的外来文化，如先进的科学技术和管理经验等，古为今用。
只有这样才能创造和发展适应社会市场经济和时代要求的新文化，才能使中华民族的现代化能植根于优秀传统文化的沃土中，根深蒂固、枝繁叶茂。
东西文化交融的好处作文
朋友们下午好，很高兴在这个地方代表育碧公司跟大家见面。
我今天讲的是差异与融合，实际上作为外国公司在中国已经十多年了，我们面临的挑战，还有中国公司慢慢地走向国外，他们慢慢也会面临同样的挑战，各种各样文化的不同，思维的不同，所以我想讲一下自己的感受。
先介绍育碧公司，育碧公司总部在法国，全世界现在已经有23个开发室，在差不多将近20个国家。
我们的产品在中国可能不是像其他公司这么引人注目，是因为我们做的是游戏机的游戏。
育碧也算是一个比较成功的公司，因为是1986年成立，去年金融危机的情况下全世界最大的五个游戏公司，育碧是只有两家盈利的公司之一，没有任何经济问题，我们还算比较成功。
秘诀是什么呢
我们公司内部强调几点，就是刷新标准，追求品质，创新开拓，突破极限和创造品牌。
实际上这几个就是两个字，一个就是创新，还有质量，精品和创新，这是我们公司一直以来遵循的准则。
公司的管理也是顺着这个思路管理，所以每一款产品要想通过我们公司批准，就是对创新来讲有很严格的标准。
你想刷新标准只有创新了才能刷新标准，突破极限创新了才腾突破极限。
去年我们在上海工作室完全由上海做出来的游戏，得了很多大奖的就是全语音控制的一款游戏。
现在再说一下我们在中国十年来遇到的挑战和中国公司到国外遇到的挑战。
从市场用户的差异来讲，我小孩子一点点大的时候我就丢给他一个游戏，他很小的时候自己玩，大家很接受这个，他又是自己一个人玩，他们比较注重个人的经历，他玩的过程。
我在中国的网游公司也做过，在中国我觉得比较注重大家的互动，然后朋友一起去玩，在游戏里面结交朋友。
还有就是他比较注重结果，游戏的成就。
所以意识到这一点以后，我觉得我们的游戏如果要进中国的话，要开发适合中国市场的游戏。
中国的游戏公司想走出去的话
中外文化相结合作文800字
语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。
它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。
不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。
语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。
在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。
中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。
“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。
因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。
西方国家价值观的形成可追溯到文艺复兴运动。
文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。
“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。
生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。
有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。
因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。
我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。
中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。
中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。
同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。
文化的不同带来价值观念的在不相同。
中国人历来就有“尊老敬老”的传统。
“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。
“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。
中国人往往以年龄大为荣。
和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。
“姜还是老的辣”。
在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。
然而，在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。
尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。
即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。
同样的一件事物，不同的文化背影，看法大相径庭。
中国人蔑视狗，因而有“走狗”“狗腿子”“狗东西”“赖皮狗”“狗急跳墙”“狗仗人势”“狗眼看人低”等说法。
而在西方国家，人们则欣赏狗的勇敢和忠诚，对狗的赞誉也屡见不鲜，并把人比作狗。
如aluckdog（幸运儿），loveme,love my dog（爱屋及乌），落叶very dog has his day.（凡人皆有得意日）。
形容人“病得厉害”用sickas a dog.。
“累极了”是dog—tired.与此相反，中国人十分喜爱猫，用“馋猫”比喻人贪嘴，常有亲昵的成份，而在西方文化中，“猫”被用来比喻“包藏祸心的女人”。
中西方的文化差异除了表现在价值观，习俗差异等外，还与生存环境，宗教信仰，历史典故的不同有关。
英国是一个岛国，历史上航海业曾一度领先世界；而汉民族在亚洲大陆生活繁衍，人们的生活离不开土地……让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。
谁能给我说说中西文化在一些方面的交融
地理上处于世界最大欧亚大陆东西两极的中西方文化在19世纪末开始了真正意义上的大碰撞与大冲突。
中西文化的对立与比较使二者的差异日益凸显,层次也深至文化的最深处一一哲学,这也就使中西文化的会通与融合成为具有可能性的时代课题。
尤其在中西方文化都面临困境与危机之时,且正处于世纪之交和千年轮换的十字路口,文化走向问题尤其是文化交融问题的提出,似乎更具有实在的意义。
中国传统文化大一统格局的打破,百家思潮兴起,不论是洋务派的中体西用论,还是“五·四时期提倡的民主与科学,抑或是现代新儒家的第三期发扬,一个中心议题即是要汲取西方文化的科学理性精神,改变中国传统文化对现实无所作为之窘境。
这也涉及对西方文化传统的接纳,似乎也只有中国文化传统作为接纳的主体才堪负如此之重担。
而西方文化理性的高扬乃至理性的绝对化使西方人面临前所未有的困境一一西方人对自己千年追求目标的怀疑,对理性信仰的崩溃,一切成为昔日黄花。
面临如此困境,西方人力图用非理性去解决,结果证明是不成功的。
非理性并未从根本上解决西方文化的危机。
而海德格尔哲学则提供了一个通向东方文化的思路,又由于现象学与存在主义哲学的兼容与通融性,使学术界有将现象学追求普遍存有的思想和逻辑实证方法与海德格尔哲学的存在主义方法结合统一起来的思想,但是用海德格尔哲学弥补西方文化的理性主义精神,似乎其不堪其重,那么也只有将中国文化作为其弥补的一极,于是两种文明便交汇在一起了。
反思的结果就是中西方两极文化都有通向对方的内在要求。
但是,二者走向互相交融还仅仅是一个文化构想和一种趋势。
若使之现实化,我们则要探源中西方文明之初的文化选择,对二者的内在结构进行深入的透视与分析。
中西方文明由于思维方式的不同,造成了中西方文化的分野。
中国文化由于强调内省求善,从而走上了一条天人合一的道路；而西方文化则强调外观与求真走向了通向理性主义的道路。
通过对“轴心期”期间中西方文化最初的文化选择以及各自形成特有的文化精神过程的透视与分析,可以看出二者似乎具有互补性,我们也就有了一个中西交融的思路:即将中国文化的天人合一精神与西方文化的理性主义精神结合起来。
在完成这一文化模式之前,我们通过比较中西方两极文化的差异来获得一种新的认识,从而也更清楚地看到了二者的优长与缺失。
比较的结果是二者在不同层面上是正相反的,且优势互补,中国文化强调天人合一,要求人元条件地顺应自然,回归自然,建立了人与自然的和合共生,为人类精神文明发展创造了宁静温馨的内心世界的人文精神；而西方文化则强调理性与求真,对问题的研究总是采取寻求最后本质的思维方式,使西方人把智慧之眼移向自然；用人的智慧与奇异去衡量世上的一切。
与中国文化不同,它是直接进入创造与生成的维度,科学创造一切即是西方文化发的积极成果,它保证人类生活的康乐富足。
那么,摆在面前的问题是如何在保有中西方文化的积极成果基础上,完成这一理论上的合题一一中西文化交融。
不同的文化接触时是双向的、互动的,并且保有自己的文化特质,没有中心问题与主次之分。
文化交融不应走向单一与趋同,在与对方文化交融过程中,每一元文化都要以自己的文化为本位,并行不悖,在这个过程中,我们尤其要反对各种文化中心论,西方中心认已逐渐走向泯落。
但在多样化世界文化发展的今天,仍有人企图用非西方经典代替西方经典,企图用另一种中心论代替西方中心论,这都悖于历史潮流,有害于世界文化的发展。
