《论语》中关于“自省”的句子有哪些
“讷于言而敏于“君子耻其言而过其行”“君器”“君子不忧不惧”“君子道，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”“君子喻于义，小人喻于利”“君子怀德，小人怀土。
君子怀刑，小人怀惠”“君子和而不同”“君子周而不比，小人比而不周”“君子坦荡荡，小人长戚戚”“君子易事而难说也”“君子务本，本立而道生”东拉西扯就想到这些，希望对你有用
《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
。
。
。
。
。
孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
求论语中比较有名的句子
“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。
仁者安仁，知者利仁。
” “苟志于仁矣，无恶也。
” “见危授命，见利思义”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动‘
《论语》里十句好句
学而时习之 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎
’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所以为悦。
”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。
但孔子教人学“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。
皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。
”一指年岁，二指季节，三指晨夕。
近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。
敏于事而慎于言 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。
’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。
义相同。
意为做事勤奋敏捷，说话却谨慎。
朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。
慎于言者，不敢尽其所有余也。
”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。
”（《朱子语类》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。
学而不思则罔，思而不学则殆 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。
’”“罔”，迷惘。
郑玄注：罔，犹罔罔无知貌。
“殆”有两义：一为危殆，疑不能定。
一为疲殆，精神疲怠无所得。
当从前解。
此句可与“温故而知新”章合参。
近人杨树达注：“温故而不能知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。
”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门弟子有很深影响。
如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不可偏废。
人而无信不知其可也 孔子名言。
语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。
’”郑玄注：“不知可者，言不可行也”。
孔安国注：“言人而不信，其余终无可”。
朱熹说：“人面无真实诚心，则所言皆妄。
”（《朱子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必须真实；说了话必须能践言。
”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。
讷于言而敏于行 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。
包咸注：“讷，迟钝也。
言欲迟而行欲疾。
”朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。
”《论语》中尚有许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思想。
参见“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有邻 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。
’” 听其言而观其行 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“宰予昼夜。
子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。
于予与何诛
’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。
’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，观其言而察其行也……是故先观其言而揆其行。
”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。
’”也即此章义。
朱熹引胡氏注曰：孔子语听言观行，“特因此立教以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。
”（《论语集注》） 敏而好学，不耻下问 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也
’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
’”孔文子，卫大夫。
“文”是他的谥。
朱熹注：“凡人性敏多学不好学，位高者多耻下问。
故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。
”（《论语集注》）又说：“古人谥法甚宽”，“孔文子固是不好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它好处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《朱子语类》卷二九）。
文质彬彬，然后君子 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子’。
”按字义，文，文采；质，质朴；彬彬，杂半之貌。
南宋朱熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。
清刘宝楠《论语正义》：“礼，有质有文。
质者，本也。
礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。
”孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。
“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。
虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文；文质得中，岂易言哉
”（《礼记·表记》） 敬鬼神而远之 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。
朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。
”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。
《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”结合上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人不同的鬼神观，并教樊迟从周道。
孔子在承认有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，这与其在日常生活、社会活动中强调先人事，后鬼神（《论语·先进》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼
’”）的态度相一致。
已欲立而立人，已欲达而达人 孔子名言。
语出《论语·雍也》，孔子答子贡问仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。
”朱熹《论语集注》：“以己及人，仁者之心也，于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。
”清阮元《研经室集》：“为之不厌，己立己达也；诲人不倦，立人达人也。
立者，如‘三十而立’之立；达者，如‘在邦必达，在家必达’之达。
”此句犹言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也应使他人事事行得通。
是以体现孔子所倡导的“恕”之道，亦即关于“仁”的实践途径与方法。
以己所欲譬诸他人而成全之，系“恕”之高标准，即从积极意义上实践“仁”其低标准则是推己所厌及他人而不恶加，即从消极意义上实践“仁”（见《论语·颜渊》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承认他人之价值，关心他人之生存与发展，从又一侧面反映孔子思想的人道主义特征。
述而不作，信而好古 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭’。
”《汉书·儒林传》：孔子“究观古今之篇籍”叙《书》、称《乐》、论《诗》、因鲁《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。
故曰‘述而不作，信而好古’”。
朱熹《论语集注》：“孔子删《诗》、《书》、定礼、乐、赞《周易》、修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也”。
其句意谓传述旧章而不创作，对古代文化既服膺又喜好。
“不作”与“好古”，系孔子对终其一生之教学与学术研究生涯的概括，同时亦体现出其整理历史文化遗产的原则及其对上古文化的基本态度。
所谓“不作”，朱熹认为孔子“其事虽述，而功则倍于作矣”（同上）。
然后世学者认为实际上孔子有述亦有作。
默而识之，学而不厌，诲人不倦 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。
又见《孟子·公孙丑上》：“孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也’”；《吕氏春秋》亦记载：“孔子曰：‘吾何足以称哉
勿已者，则好学而不厌，好教而不倦’”。
其句意谓：默默将所见所闻记于心间，发愤学习从不满足，教导学生不知疲倦。
南宋朱熹《论语集注》：“三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞”。
近人钱穆认为“或以本章为谦辞，实非也。
”（《论语新解》）孔子于此所举三事：其一，重在言识（记忆），不在言默，所谓“多闻，质而守之”（《礼记·缁衣》），“多闻择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》），其二、三，则表达了孔子于求知学问的勤勉不怠和教授弟子的一腔热忱，同时也是孔子从认识和方法对“学”与“教（教诲）”的合理总结。
不义而富且贵，于我如浮云 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。
汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。
南宋朱熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也”。
意谓：以不义手段占有的财富与官位，对于我如同天际的浮云。
又见《论语》同篇：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好’”；《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也’”。
孔子于此重申其看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不足取。
同时亦表明其于清贫生涯甘之如饴、安贫乐道的生活态度与襟怀。
发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 孔子名言。
语出《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。
子曰‘女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”。
汉郑玄《论语注》：言此才，勉人于学也。
南宋朱熹《论语集注》：“未得，则发愤而忘食；已得则乐之而忘忧；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年数之不足。
但自言其好学之笃耳”。
近人康有为《论语注》：“忘食，则不知贫贱；忘忧，则不知苦戚；忘老，则不知死生；非至人安能至此”。
其句意谓：发奋用功连吃饭也不记得（学有所获），便高兴得忘了忧虑，连入老境也未觉察。
此实乃夫子自道，自勉之辞。
《礼记·表记》：“子曰：‘《诗》之好仁如此。
乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。
俯焉，日有孳孳，毙而后已’”。
其一生好学不倦，倡导积极有为，对所创立学说的实现孜孜以求，“半途而废，吾弗能已矣”（《礼记·中庸》），是以展示了孔子自强不息，终老不疲与明达乐观的人生态度。
三人行必有我师焉 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。
’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一恶，则我从其善，则我从其善而改其恶焉。
是二人者，皆我师也。
”（《论语集注》）刘宝楠引旧说，又提出两解：一谓“我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。
是彼二人，皆为吾师。
书洪范云：三人占，则从二人之言。
此之谓也。
”一谓“三人行，本无贤愚。
其有善有不善者，皆随事所见，择而从之改之。
非谓一人善，一人不善也。
既从其善，即是我师。
” 君子坦荡荡，小人长戚戚 孔子名言。
语出《论语·述而》。
《说文》：“坦，安也。
”荡荡，广远之称。
戚戚，时时忧虑之称。
君子通晓事理，故待人接物处世犹如在平坦大道上行走，安然而舒泰。
小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。
皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。
小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为悉府也。
”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。
”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐，与此义同。
岁寒然后知松柏之后雕 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也”。
雕，凋谢；松柏，喻栋梁之材。
朱熹引谢上蔡注曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。
”（《论语集注》）荀子则把松柏喻君子：“岁不寒无以知松柏；事不难无以见君子无日不在是。
”（《荀子·大略》）《庄子·让王》引孔子言曰：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷；今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为
故内省而不穷于道，临难而不失其德。
” 知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 孔子名言。
《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧；审物明辨故不惑；定心致公故不惧。
”又《论语·宪问》所记三者次序不同：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”孔子自谦其不具备知、仁、勇三者达德，而自子贡视之，孔子三道尽备，故曰：“夫子自道也。
”（《宪问》） 民无信不立 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“自古皆有死，民无信不立。
”此即孔子对子贡问政之答。
民信之与足食足兵为孔子治邦强国之政。
然可去兵去食，不可使民无信；民信则为本。
此也即与孔子的杀身成仁，孟子的舍身取义有相通这处。
后朱熹有曰：“民无食必死，然死者人之所必不免。
无信则虽生而无以自立，不若死之为安。
故宁死而不失信于民，使民亦宁死不失信于我也”。
百姓足君孰与不足 孔门名言。
语出《论语·颜渊》：“百姓足，君孰与不足
百姓不足，君孰与足
”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥，用不足。
如之何”时所言。
也即是发挥孔子“政在使民富”（《说苑政理》）的儒家思想。
孔子认为，民富在于薄税敛“诗云：‘恺悌君子，民之父母’，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。
朱熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能贫。
有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者，所宜深念也。
”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。
”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时斟酌焉。
潢然使天下必有余，而上不忧不足。
如是则上下俱富，多无所藏之，是知国计之极也。
” 君子成人之美 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“子曰：君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
”朱熹注曰：“成者，诱掖奖劝以成其事也。
”《大戴礼·曾子立事》：“君子己善，亦乐人之善也。
己能，亦乐人之能也。
”与孔子之意相近。
其身正，不令而行 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子曰：其身正，不令而行，虽令不从。
”儒家一贯认为：为上者，“躬率以正而遇民信也。
”“其上不正，遇民不信也。
”（《汉书·公孙弘传》）“是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。
”（《淮南子·主术》） 见小利则大事不成 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子夏为莒父宰，问政。
子曰：无欲速，无见小利。
欲速则不达；见小利则大事不成。
”朱熹《集注》：“见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。
”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。
《论语正义》引荀子曰：“利谓便国益民也。
为政者见有大利，必宜兴行，但不可见小耳”。
《大戴礼记·四代》：“好见小利，妨于政。
” 不在其位，不谋其政 孔子名言。
语出《论语·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政’。
”《宪问》亦有此语。
其旨“欲各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》）。
也是儒家一贯的处世态度。
曾子曰：“君子思不出其位。
”（《论语·宪问》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均与此文相近。
人无远虑，必有近忧 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：人无远虑，必有近忧。
”《论语正义》引解：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。
”《荀子·大略》云：“先事虑事，先患虑患。
先事虑事谓之接，接则事犹成。
先患虑患谓之豫，豫则祸不生。
事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。
”而人宜远虑历为儒家所重。
躬自厚，而薄责于人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。
”此即施“仁”于人。
西汉董仲舒作了发挥：“以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓也。
”（《春秋繁露·仁义法》）《吕氏春秋·举难》又曰：“故君子责人则以仁，自责则以义。
责人以仁则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰。
”朱熹注曰：“责己得厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。
”（《论语集注》） 君子求诸己，小人求诸人 孔子名言。
《论语》凡四见，旨同而文小异。
《学而》载：“子曰：‘不患人这不己知，患不知人也。
’”意为不必担心别人不知我，该担心的是我不知人。
《里仁》作：“不患莫己知，求为可知也。
”上句意同，下句意为：该担心我有什么可为人知道的。
《宪问》作：“不患人之不己知，患其不能也。
”《卫灵公》又作：“君子病无能焉，不病人之不已知也。
”朱熹注：孔子“于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
”（《论语集注》）王夫之注：“能夺我名而不能夺我志，能困我于境遇而不能困我于天人无愧之中，不患也。
”（《四书训义》） 不以言举人，不以人废言 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：不以言举人，不以人废言。
”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言举人也。
”王肃注：“不可以无德而废善言。
”意谓不因某人之言中听而举荐他，也不因某人有缺失而鄙弃其言。
孔子这种稳重、全面的举人之术、听言之法为后世所重。
己所不欲，勿施于人 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
”孔子此即言仁。
《卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎
子曰：其恕乎。
己所不欲，勿施于人。
”此又言恕。
孔子常以“恕”释“仁”。
朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。
”也即子贡所说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。
”（《公冶长》）以后儒家都强调“己所不欲，勿施于人”以实施“仁政”。
小不忍则乱大谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：巧言乱德，小不忍则乱大谋。
”朱熹《论语集注》：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。
”又说：“妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋。
”（《朱子语类》卷四五）近人杨树达又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以义割恩”；“吝财不忍弃”（《论语疏证》）。
人能弘道，非道弘人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。
’”意为人能把道廓大，而不能用道来廓大人。
王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。
”朱熹注：“人外无道，道外无人。
然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。
”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。
今人杨伯峻认为与愿意不合。
当仁不让于师 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。
’”“当仁”有两解：一为面临仁德；一为担当实现仁道之重任。
朱熹注：“当仁，以仁为己任也。
虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。
盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有
”（《论语集注》）“师”字一般训解为“师长”。
近人钱穆训为“众人”。
知之为知之，不知为不知 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘由
诲女知之乎
知之为知之，不知为不知，是知也。
’”“是知也”之“知”，同智。
朱熹注：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫之告之。
”（《论语集注》）《荀子·子道》所记可为佐证：子路盛服见孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣。
”又说：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。
”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒也。
” 匹夫不可夺志也 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：‘三军要夺帅也，匹夫不可夺志也。
’”孔安国注：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之；匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。
”朱熹引侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。
故帅可夺而志不可夺。
如可夺，则亦不足谓志矣。
”（《论语集注》）《礼心·缁衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名’。
” 道听而途说，德之弃也 孔子名言。
语出《论语·阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。
’”皇侃疏：“记问之学，不足以为人师。
师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。
若听之道路，道路乃即为人传说，必多谬妄。
所以为有德者所弃也。
亦自弃其德也。
”近人钱穆说：“道听，听之易，途说，说之易。
入子耳，即出于口，纵闻善言，亦不为己有，其德终无可成。
”（《论语新解》）《荀子·大略》：“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。
”与孔子反对道听途说之义相近。
道不同，不相为谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘道不同，不相为谋’”。
《史记·伯夷传》引此言曰：“道不同不相为谋，亦各从其志也。
”《老庄申韩传》曰：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道不同不相为谋，岂谓是耶
”近人钱穆之释有两说，一为“君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。
惟小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。
”一为“道指术业，如射与御，各精其重，不相为谋也。
”（《论语新解》）
论语中有关不耻下问的名言两句
敏学，不耻下问 处 《论语·公冶长五篇 子贡问曰：“孔何以谓之‘文’也
”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。
” 意思是不以向地位、学问较自己低的人请教为可耻，形容谦虚好学。
孔子箴言 学习类学而时习之 学而不思则罔，思而不学则殆 敏而好学，不耻下问 述而不作，信而好古 默而识之，学而不厌，诲人不倦 知之为知之，不知为不知 言行类敏于事而慎于言 人而无信不知其可也 讷于言而敏于行 听其言而观其行 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 三人行必有我师焉 君子坦荡荡，小人长戚戚 岁寒然后知松柏之后凋也 其身正，不令而行 见小利则大事不成 躬自厚，而薄责于人 君子求诸己，小人求诸人 不以言举人，不以人废言 己所不欲，勿施于人 道德类德不孤，必有邻 文质彬彬，然后君子 敬鬼神而远之 已欲立而立人，已欲达而达人 不义而富且贵，于我如浮云 知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 匹夫不可夺志也 道听而途说，德之弃也 治国类民无信不立 百姓足君孰与不足 君子成人之美 不在其位，不谋其政 人无远虑，必有近忧 小不忍则乱大谋 人能弘道，非道弘人 当仁不让于师 道不同，不相为谋 学习类 学而时习之 学而不思则罔，思而不学则殆 敏而好学，不耻下问 述而不作，信而好古 默而识之，学而不厌，诲人不倦 知之为知之，不知为不知 言行类 敏于事而慎于言 人而无信不知其可也 讷于言而敏于行 听其言而观其行 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 三人行必有我师焉 君子坦荡荡，小人长戚戚 岁寒然后知松柏之后凋也 其身正，不令而行 见小利则大事不成 躬自厚，而薄责于人 君子求诸己，小人求诸人 不以言举人，不以人废言 己所不欲，勿施于人 道德类 德不孤，必有邻 文质彬彬，然后君子 敬鬼神而远之 已欲立而立人，已欲达而达人 不义而富且贵，于我如浮云 知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 匹夫不可夺志也 道听而途说，德之弃也 治国类 民无信不立 百姓足君孰与不足 君子成人之美 不在其位，不谋其政 人无远虑，必有近忧 小不忍则乱大谋 人能弘道，非道弘人 当仁不让于师 道不同，不相为谋 展开 编辑本段学习类 学而时习之 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎
’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所以为悦。
”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。
但孔子教人学“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。
皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。
”一指年岁，二指季节，三指晨夕。
近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。
学而不思则罔，思而不学则殆 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。
’”“罔”，迷惘。
郑玄注：罔，犹罔罔无知貌。
“殆”有两义：一为危殆，疑不能定。
一为疲殆，精神疲怠无所得。
当从前解。
此句可与“温故而知新”章合参。
近人杨树达注：“温故而不能知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。
”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门弟子有很深影响。
如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不可偏废。
敏而好学，不耻下问 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也
’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
’”孔文子，卫大夫。
“文”是他的谥。
朱熹注：“凡人性敏多学不好学，位高者多耻下问。
故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。
”（《论语集注》）又说：“古人谥法甚宽”，“孔文子固是不好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它好处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《朱子语类》卷二九）。
述而不作，信而好古 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭’。
”《汉书·儒林传》：孔子“究观古今之篇籍”叙《书》、称《乐》、论《诗》、因鲁《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。
故曰‘述而不作，信而好古’”。
朱熹《论语集注》：“孔子删《诗》、《书》、定礼、乐、赞《周易》、修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也”。
其句意谓传述旧章而不创作，对古代文化既服膺又喜好。
“不作”与“好古”，系孔子对终其一生之教学与学术研究生涯的概括，同时亦体现出其整理历史文化遗产的原则及其对上古文化的基本态度。
所谓“不作”，朱熹认为孔子“其事虽述，而功则倍于作矣”（同上）。
然后世学者认为实际上孔子有述亦有作。
默而识之，学而不厌，诲人不倦 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。
又见《孟子·公孙丑上》：“孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也’”；《吕氏春秋》亦记载：“孔子曰：‘吾何足以称哉
勿已者，则好学而不厌，好教而不倦’”。
其句意谓：默默将所见所闻记于心间，发愤学习从不满足，教导学生不知疲倦。
南宋朱熹《论语集注》：“三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞”。
近人钱穆认为“或以本章为谦辞，实非也。
”（《论语新解》）孔子于此所举三事：其一，重在言识（记忆），不在言默，所谓“多闻，质而守之”（《礼记·缁衣》），“多闻择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》），其二、三，则表达了孔子于求知学问的勤勉不怠和教授弟子的一腔热忱，同时也是孔子从认识和方法对“学”与“教（教诲）”的合理总结。
知之为知之，不知为不知 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘由
诲女知之乎
知之为知之，不知为不知，是知也。
’”“是知也”之“知”，同智。
朱熹注：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫之告之。
”（《论语集注》）《荀子·子道》所记可为佐证：子路盛服见孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣。
”又说：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。
”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒也。
” 编辑本段言行类 敏于事而慎于言 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。
’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。
义相同。
意为做事勤奋敏捷，说话却谨慎。
朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。
慎于言者，不敢尽其所有余也。
”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。
”（《朱子语类》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。
人而无信不知其可也 孔子名言。
语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。
’”郑玄注：“不知可者，言不可行也”。
孔安国注：“言人而不信，其余终无可”。
朱熹说：“人面无真实诚心，则所言皆妄。
”（《朱子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必须真实；说了话必须能践言。
”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。
讷于言而敏于行 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。
包咸注：“讷，迟钝也。
言欲迟而行欲疾。
”朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。
”《论语》中尚有型许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思想。
参见“敏于事而慎于言”。
听其言而观其行 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“宰予昼夜。
子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。
于予与何诛
’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。
’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，观其言而察其行也……是故先观其言而揆其行。
”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。
’”也即此章义。
朱熹引胡氏注曰：孔子语听言观行，“特因此立教以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。
”（《论语集注》） 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 孔子名言。
语出《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。
子曰‘女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”。
汉郑玄《论语注》：言此才，勉人于学也。
南宋朱熹《论语集注》：“未得，则发愤而忘食；已得则乐之而忘忧；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年数之不足。
但自言其好学之笃耳”。
近人康有为《论语注》：“忘食，则不知贫贱；忘忧，则不知苦戚；忘老，则不知死生；非至人安能至此”。
其句意谓：发奋用功连吃饭也不记得（学有所获），便高兴得忘了忧虑，连入老境也未觉察。
此实乃夫子自道，自勉之辞。
《礼记·表记》：“子曰：‘《诗》之好仁如此。
乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。
俯焉，日有孳孳，毙而后已’”。
其一生好学不倦，倡导积极有为，对所创立学说的实现孜孜以求，“半途而废，吾弗能已矣”（《礼记·中庸》），是以展示了孔子自强不息，终老不疲与明达乐观的人生态度。
三人行必有我师焉 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。
’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一恶，则我从其善，则我从其善而改其恶焉。
是二人者，皆我师也。
”（《论语集注》）刘宝楠引旧说，又提出两解：一谓“我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。
是彼二人，皆为吾师。
《书 洪范》云：三人占，则从二人之言。
此之谓也。
”一谓“三人行，本无贤愚。
其有善有不善者，皆随事所见，择而从之改之。
非谓一人善，一人不善也。
既从其善，即是我师。
” 君子坦荡荡，小人长戚戚 孔子名言。
语出《论语·述而》。
《说文》：“坦，安也。
”荡荡，广远之称。
戚戚，时时忧虑之称。
君子通晓事理，故待人接物处世犹如在平坦大道上行走，安然而舒泰。
小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。
皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。
小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为悉府也。
”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。
”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐，与此义同。
岁寒然后知松柏之后凋也 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也”。
雕，凋谢；松柏，喻栋梁之材。
朱熹引谢上蔡注曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。
”（《论语集注》）荀子则把松柏喻君子：“岁不寒无以知松柏；事不难无以见君子无日不在是。
”（《荀子·大略》）《庄子·让王》引孔子言曰：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷；今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为
故内省而不穷于道，临难而不失其德。
” 其身正，不令而行 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子曰：其身正，不令而行，虽令不从。
”儒家一贯认为：为上者，“躬率以正而遇民信也。
”“其上不正，遇民不信也。
”（《汉书·公孙弘传》）“是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。
”（《淮南子·主术》） 见小利则大事不成 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子夏为莒父宰，问政。
子曰：无欲速，无见小利。
欲速则不达；见小利则大事不成。
”朱熹《集注》：“见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。
”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。
《论语正义》引荀子曰：“利谓便国益民也。
为政者见有大利，必宜兴行，但不可见小耳”。
《大戴礼记·四代》：“好见小利，妨于政。
” 躬自厚，而薄责于人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。
”此即施“仁”于人。
西汉董仲舒作了发挥：“以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓也。
”（《春秋繁露·仁义法》）《吕氏春秋·举难》又曰：“故君子责人则以仁，自责则以义。
责人以仁则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰。
”朱熹注曰：“责己得厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。
”（《论语集注》） 君子求诸己，小人求诸人 孔子名言。
《论语》凡四见，旨同而文小异。
《学而》载：“子曰：‘不患人这不己知，患不知人也。
’”意为不必担心别人不知我，该担心的是我不知人。
《里仁》作：“不患莫己知，求为可知也。
”上句意同，下句意为：该担心我有什么可为人知道的。
《宪问》作：“不患人之不己知，患其不能也。
”《卫灵公》又作：“君子病无能焉，不病人之不已知也。
”朱熹注：孔子“于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
”（《论语集注》）王夫之注：“能夺我名而不能夺我志，能困我于境遇而不能困我于天人无愧之中，不患也。
”（《四书训义》） 不以言举人，不以人废言 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：不以言举人，不以人废言。
”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言举人也。
”王肃注：“不可以无德而废善言。
”意谓不因某人之言中听而举荐他，也不因某人有缺失而鄙弃其言。
孔子这种稳重、全面的举人之术、听言之法为后世所重。
己所不欲，勿施于人 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
”孔子此即言仁。
《卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎
子曰：其恕乎。
己所不欲，勿施于人。
”此又言恕。
孔子常以“恕”释“仁”。
朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。
”也即子贡所说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。
”（《公冶长》）以后儒家都强调“己所不欲，勿施于人”以实施“仁政”。
编辑本段道德类 德不孤，必有邻 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。
’ 文质彬彬，然后君子 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子’。
”按字义，文，文采；质，质朴；彬彬，杂半之貌。
南宋朱熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。
清刘宝楠《论语正义》：“礼，有质有文。
质者，本也。
礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。
”孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。
“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。
虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文；文质得中，岂易言哉
”（《礼记·表记》） 敬鬼神而远之 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。
朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。
”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。
《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”结合上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人不同的鬼神观，并教樊迟从周道。
孔子在承认有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，这与其在日常生活、社会活动中强调先人事，后鬼神（《论语·先进》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼
’”）的态度相一致。
已欲立而立人，已欲达而达人 孔子名言。
语出《论语·雍也》，孔子答子贡问仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。
”朱熹《论语集注》：“以己及人，仁者之心也，于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。
”清阮元《研经室集》：“为之不厌，己立己达也；诲人不倦，立人达人也。
立者，如‘三十而立’之立；达者，如‘在邦必达，在家必达’之达。
”此句犹言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也应使他人事事行得通。
是以体现孔子所倡导的“恕”之道，亦即关于“仁”的实践途径与方法。
以己所欲譬诸他人而成全之，系“恕”之高标准，即从积极意义上实践“仁”其低标准则是推己所厌及他人而不恶加，即从消极意义上实践“仁”（见《论语·颜渊》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承认他人之价值，关心他人之生存与发展，从又一侧面反映孔子思想的人道主义特征。
不义而富且贵，于我如浮云 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。
汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。
南宋朱熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也”。
意谓：以不义手段占有的财富与官位，对于我如同天际的浮云。
又见《论语》同篇：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好’”；《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也’”。
孔子于此重申其看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不足取。
同时亦表明其于清贫生涯甘之如饴、安贫乐道的生活态度与襟怀。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 孔子名言。
《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧；审物明辨故不惑；定心致公故不惧。
”又《论语·宪问》所记三者次序不同：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”孔子自谦其不具备知、仁、勇三者达德，而自子贡视之，孔子三道尽备，故曰：“夫子自道也。
”（《宪问》） 匹夫不可夺志也 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：‘三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
’”孔安国注：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之；匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。
”朱熹引侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。
故帅可夺而志不可夺。
如可夺，则亦不足谓志矣。
”（《论语集注》）《礼心·缁衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名’。
” 道听而途说，德之弃也 孔子名言。
语出《论语·阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。
’”皇侃疏：“记问之学，不足以为人师。
师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。
若听之道路，道路乃即为人传说，必多谬妄。
所以为有德者所弃也。
亦自弃其德也。
”近人钱穆说：“道听，听之易，途说，说之易。
入子耳，即出于口，纵闻善言，亦不为己有，其德终无可成。
”（《论语新解》）《荀子·大略》：“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。
”与孔子反对道听途说之义相近。
编辑本段治国类 民无信不立 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“自古皆有死，民无信不立。
”此即孔子对子贡问政之答。
民信之与足食足兵为孔子治邦强国之政。
然可去兵去食，不可使民无信；民信则为本。
此也即与孔子的杀身成仁，孟子的舍身取义有相通这处。
后朱熹有曰：“民无食必死，然死者人之所必不免。
无信则虽生而无以自立，不若死之为安。
故宁死而不失信于民，使民亦宁死不失信于我也”。
百姓足君孰与不足 孔门名言。
语出《论语·颜渊》：“百姓足，君孰与不足
百姓不足，君孰与足
”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥，用不足。
如之何”时所言。
也即是发挥孔子“政在使民富”（《说苑 政理》）的儒家思想。
孔子认为，民富在于薄税敛“诗云：‘恺悌君子，民之父母’，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。
朱熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能贫。
有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者，所宜深念也。
”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。
”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时斟酌焉。
潢然使天下必有余，而上不忧不足。
如是则上下俱富，多无所藏之，是知国计之极也。
” 君子成人之美 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“子曰：君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
”朱熹注曰：“成者，诱掖奖劝以成其事也。
”《大戴礼·曾子立事》：“君子己善，亦乐人之善也。
己能，亦乐人之能也。
”与孔子之意相近。
不在其位，不谋其政 孔子名言。
语出《论语·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政’。
”《宪问》亦有此语。
其旨“欲各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》）。
也是儒家一贯的处世态度。
曾子曰：“君子思不出其位。
”（《论语·宪问》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均与此文相近。
人无远虑，必有近忧 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：人无远虑，必有近忧。
”《论语正义》引解：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。
”《荀子·大略》云：“先事虑事，先患虑患。
先事虑事谓之接，接则事犹成。
先患虑患谓之豫，豫则祸不生。
事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。
”而人宜远虑历为儒家所重。
小不忍则乱大谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：巧言乱德，小不忍则乱大谋。
”朱熹《论语集注》：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。
”又说：“妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋。
”（《朱子语类》卷四五）近人杨树达又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以义割恩”；“吝财不忍弃”（《论语疏证》）。
人能弘道，非道弘人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。
’”意为人能把道廓大，而不能用道来廓大人。
王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。
”朱熹注：“人外无道，道外无人。
然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。
”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。
今人杨伯峻认为与愿意不合。
当仁不让于师 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。
’”“当仁”有两解：一为面临仁德；一为担当实现仁道之重任。
朱熹注：“当仁，以仁为己任也。
虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。
盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有
”（《论语集注》）“师”字一般训解为“师长”。
近人钱穆训为“众人”。
道不同，不相为谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘道不同，不相为谋’”。
《史记·伯夷传》引此言曰：“道不同不相为谋，亦各从其志也。
”《老庄申韩传》曰：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道不同不相为谋，岂谓是耶
”近人钱穆之释有两说，一为“君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。
惟小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。
”一为“道指术业，如射与御，各精其重，不相为谋也。
”（《论语新解》）
