第二人格对荣格一生的影响有哪些体现
1921年出版了《心理类型》宗教和心理学的关系 出版《基督教时代》
心理学，荣格，“一个高度个性化的人的自我，将允许较多的东西成为意识。
”这句话怎么理解啊
个性化（individuation）意味着一个人的意识逐渐变得富于个性，变得不同于他人，这是意识的最终归宿。
个性化表示这样一个过程，个人逐渐变成一个在心理上'不可分的'（in-dividual），即一个独立的、不可分的统一体或'整体'。
，一个自我的实现，而那是一段及其崎岖而漫长的山路。
找到你自己，找到你最适合的生活方式、生活态度，找到你在这个社会里的最合适的坐标，荣格所谓的个性化最关键的一点就在于：它的发生是自然而然的，就像不同的种子最终开出的将是不同的花朵，每个人都是不同的，需要的只是像佛陀所说的那样：随性、随喜、随缘。
其次，如何去达到个性化。
个性化意味着意识的扩展，意味着使我们变得更为有意识，意味着最终达到一个整体。
自我是这个过程中的产物，而跟随着自我发展的脚步，我们将一步一步地达到个性化的实现。
自我（ego）荣格用自我来命名自觉意识的组织，它由能够自觉到的知觉、记忆、思维和情感等组成，尽管自我在全部心理总和中只占一小部分，但它作为意识的门卫却担负着至关重要的任务。
自我具有高度的选择性，某种观念、情感、记忆或知觉，如果不被自我承认，就永远也不会进入自我。
自我保证了人格的同一性和连续性，而个人也只有在自我允许新的体验成为自觉意识这一范围内个性化。
记忆和知觉，有一些事我们不必去记住，比如早上起床后是先穿袜子还是先穿鞋；而另一些事，我们之所以会记不得是因为它触动到了我们心中的某些情结，不去记住这些事并不是一种故意的行为，它是在潜意识里发生。
知觉也同样，只是它更难以察觉，某些时候当你只是看着一棵树或是一个站牌的时候，时间停止了，在那一瞬间，很多东西飞过你的大脑，他们穿梭而过，那一刻你的自我并不在，无意识接管了你。
其次，在一个人心中占主导地位的心理功能决定自我允许那些东西进入意识。
一个情感型的人的自我将允许更多的情绪体验进入意识，而如果一个人是思维型的，那么思想将比情感更容易被允许进入意识。
这也部分的取决于一种体验唤起的焦虑程度，凡是唤起焦虑的表象和记忆的体验都容易被拒绝在意识的大门之外。
这还取决于一个人个性化的程度，一个高度个性化的自我将允许更多的东西成为意识，个性化本身就意味着意识的扩展。
最后，这也部分的取决于体验本身的强度，强烈的体验可以攻入自我的大门，而微弱的体验可能轻而易举的被击退。
下面让我来说得更清楚一些。
关于自我，那个称上帝死了的尼采是最有发言权的，尼采的所有理论都是关于自我的理论。
自我是以自我为中心的，它要求整个世界围绕它来运转，这也是尼采为什么说要重新评估一切的价值；它是强权的，尼采称这为权力意志；尼采说过要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么事
我在哪里
如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是神。
那就是为什么他说：上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。
尼采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
承认神的存在，承认上帝的存在其本质只意味着承认某些更高的力量的存在，某些你无法左右的力量的作用，比如说命运，比如说爱情：即使是希特勒这样有着疯狂的自我的人也无法掩饰爱情；爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，这会使你感到害怕。
这意味着另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的爱情牺牲你自己。
情人被尊为偶像--你只是个仆人，你只是个影子。
这对意念来说是困难的。
那就是为什么完全沉浸的爱变得不可能，每个人都三心二意。
爱意味着屈服，屈服于某种你无法去征服的力量，屈服于上帝。
而自我是好战的，它充满了征服的欲望，它无法屈服。
但自我是有用的，这里有一个关键点，在《老子》中有这样的话：故恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其徼。
妙：微渺，幽微之意。
徼：光明之意。
（句读依诸帛书甲本）老子出乎许多人的意料说：对于一件事，你要以无欲的心态去面对它，这样你可以看见他的全貌；对于一件事，你要以完全的欲望去对待它，这样你可以进入它最底层的现实\\\/细节，从而明了。
就像我的素描老师教过我的：你必须眯起眼睛，这样才能看清色块的分布，找准明暗的对比；你必须睁大眼睛，这样才能准确地描绘细节。
关键点在于你必须完全，三心二意的努力是没有用的，就像尼采说过的：我们绕着这座古塔已绕行了千年。
大多数人的努力和他们的自我都是不完全的，那才是真正痛苦的事。
所以如果你决定去做什么事，你就必须百分之百的投入。
多米诺骨牌效应是必须提及的，你越是无法完全的投入，你的挫折感就越大，你与自己的底层里的就越远，你的精神也就越无法集中，因此你也就越难以肯定自己想要的到底是什么，于是所有的决定都变得无法确定，你也就越是无法投入，随着你的挫折感的积压，你的征服欲、你的愤怒和恐惧也与日俱增，疯狂和崩溃是最终的结局。
你也许会说，我现在过得不错，我也不认为我最终会崩溃。
有一些原因，年轻是不可忽略的，年轻人总有办法 (《一块牛排》)，年轻意味着能量，意味着可能性。
然而大多数年轻人过着闲散而郁闷的生活，并且自以为是、自得其乐；但事实也许比我们想象的要严重得多，别说我吓你。
事实是，上帝是一个吝啬鬼，他决不会给一只青蛙一对翅膀，一只甲虫一条尾巴，所有的赐予都只是刚刚好够用；因此他所赐予人类的能量不是用来挥霍的，也不因该为郁闷或所消磨，不然你将受到惩罚。
并不是所有人都能走到最后，走到自我的尽头，走到那个点；有很多原因，对于中国人来说中庸是挥之不去的（关于中庸，可以参见我为朋克写的序言）；而中国现在这个不断开放的时代，一个日新月异的时代一个每天都有着新的诱惑的时代在某些时候也会成为某种障碍。
而另一方面，对于人生的不同的时候事情会有所不同。
人的一生是以七年为一个单位的：零到七岁，这是一个决定你一生的时间段，心理学家们说你的性格在这个阶段定下了主题，有一些典型的情境，它们将是在你以后的生命中所发生的事的最为简单的原型，他们将一次次的重复一次次的上演，不同的是道具。
这时候你的自我还没有形成，你仍然在上帝的庇护之下，极乐无边无际的蔓延；对于大多数人来说这是他们最为美丽的时候，的确有点可悲。
七到十四岁，自我即将出现，这段时间，自我在积累着能量，极乐在渐渐的消失，痛苦正随着青春期的到来而逼近。
十四到二十一岁，自我作为独立的政治力量登上历史舞台，性的介入加剧了他的成形，极乐彻底消失，取而代之的是快乐、心动、忧伤和孤独。
开始确定自己的梦想，开始去问为什么，并无论多么不合逻辑不合情理都会给予你的解释，并且装作不需要别人的关注和赞同，因为那是自我的支柱，由此开始不满（记得Rolling Stone的那首我不满意（I CAN GET NO SATISFACTION）），开始反叛，开始渴望独立；意识不是神秘的，相反它明晰而逻辑，但无意识是神秘的，在自我出现之前，你也是那神秘的一部分（这也是极乐的源泉），你不会对那些神秘的东西，那些尚未被你所了解，所定义，所分类的东西而感到恐惧，而对他们的恐惧感正是逻辑出现的理由之一。
定义和分类的好处在于，你知道它是什么了，你可以把它忘记了，你知道什么是可吃的什么是不能吃的；你知道这是一朵花，当你再见到它的时候，你不再陌生也不再恐惧，但是从而你会错过一些不同的东西，一些更高层面上的存在。
二十一岁到二十七岁，自我开始展现，虽然困难重重，失误不断，但好的是你仍然年轻；个体有更多的机会接触到社会，接触到那些更为成熟的自我的挑战，挫折是难免的，压力与紧张与日俱增，但性的充分展开，以及开始被社会作为一个成人对待而由此所得到所谓的尊重而产生的对自我的支撑，在一定程度上舒缓了这种紧张。
总而言之，对于大多数人这是一个奋斗的过程，也是一个人逐渐社会化、平庸化（这个词是我在入学的时候的入学典礼上听到的，那位老师举了清华学生跳楼为例，说平庸化是大学生必然要经历的心路历程），逐步融入社会的过程，郁闷依旧（所以各位同学不要以为出了校门就不再会郁闷：）。
二十七岁到三十五岁，而在这段时间里，你的成就感伴随着你的家庭观念的加强而开始出现，开始会有人在办公室里叫你老某，你可以西装革履而不会有任何便扭的感觉，相反，你会自得其所。
这是一段相对平衡的时间，一切看起来都似乎井井有条并有所期待。
而另一方面，在这段时间里，你可能会拥有这样的空闲和心态去回顾过去，然后你会自嘲的笑自己年轻的时候，自己还在校园里的时候有多傻，笑完之后你会被一种不知从哪儿冒出来的自失的感觉所包围，并且似乎难以逃脱，再然后你的手机会响，老板会客气的对你说实在是太抱歉了，明天你得多加个班。
在这个阶段，社会，我的意思是说你的家人和亲戚以及你大多数的好朋友，会允许或是督促你去拥有一个你的拷贝（为了计划生育的贯彻，还是只一个的好），他们会给你压力；看见一个和自己有着这样特殊关系的真实的生命的突然出现（不论你做多少心理准备，它的出现永远会是突然的），一个从无到有的神奇的过程，它会给你带来惊喜，它会让你感觉到自己和整个世界的某种神秘的联系的存在，而最重要的是你可以由此而得到放松，而这才是我想说的重点。
性的惊喜已经过去，取而代之的是你的家庭你的事业。
对于女性会有所不同，但相同的是自我的渐渐的成熟：它正孕育着一场阴谋；也许还有发胖。
曾经漂亮的女人通常要过好几个三十五岁。
三十五岁到四十二岁，这是一段难熬的日子，自我在这个阶段达到顶峰，对于男人来说这也是通向事业巅峰的时候，没有必要更多的去描述他们，因为他们为整个主流社会所崇拜、所熟悉、所追求，你可以在任何传媒上见到他们的影子，他们成熟而散发着魅力的微笑．．．．．．女人在这段时间则急速衰老，淡出交际圈，并很有可能成为某某主管，莫名的恐惧和不满正在默默的积压．．．．．．下面我要说的是你绝不能错过的。
因为它更具有实际意义：Attention：在每个七岁与七岁之间，也就是在自我向更高的可能去发展的间隙，你都会有机会跳出来，跳出这个循环。
在十三四岁的时候，性意识开始出现，青春期的到来会带来第一次的冲击，一次混乱；二十一岁，在十八岁之后，在大人们和社会承认你是个成人之后，你开始慢慢进入角色，你开始有机会离开父母，有机会去展现自我（记住自我是需要去展现的，如果没有了别人，自我也将死亡，而别人的自我也依赖于你；庸人们总是把自我当成自己的全部，脆弱而骄傲的抖动着并不美丽的羽毛--他们不得不这么做，因为他们害怕），自我开始生长，许多伟大的人在他们二十刚出头的时候开始显现他们的天才及潜质，而对于普通人而言，混乱以及信仰的危机是不可避免的；二十八岁，在你的心理上和身理上逐渐成熟，你开始变得有些不满，那开始尝试各种可能，找寻其他的出路，你开始在某种程度上变得疯狂；对于一些人而言，二十八岁就像鬼门关一样，他们在这个年龄选择了退出。
三十五岁，你的身体不再年轻，标志事件是：第一天晚上喝醉以后，第二天不再会向二十岁时一样什么事都没有，你的肌肉会酸疼，尤其是你的腰（对于男人来说腰是十分重要的，我妈说的），你的身体开始衰弱，虽然你仍然可以被你的领导称为年轻人。
在这个时候，你的一些梦想会动摇，生理上的衰弱会引起心理上的震动，曾经的人格构架会有所摇动（其实在任何时候都是摇动着的，就像任何一座高楼大厦其实现在都在轻轻摇动，只不过有强弱之分），而缝隙会出现。
四十二岁，更年期。
现在社会上有许多关于更年期的讨论，讨论的主体是50年代出生的人，他们是现今中国社会的支柱，他们经历过文化大革命，甚至当过红卫兵，他们经历过改革开放所带来的观念上的冲突和痛苦的转变以及其后不久的下岗风潮所带来的经济上的窘境，还有的是他们从没经历过的日益激烈的竞争。
他们就是我们的父辈，因此关于以他们为主体的更年期心理健康的大讨论，我们保留我们幼稚的发言权：我记得中学的时候，我的一位老师谈起他小时候看大人们变魔术，大人们看得是热火朝天，而他说他当时人小，因此可以看得见魔术师手中的布下面遮着什么。
看看大人们的样子，他说他知道不能说，说这些时他做了一个怪异的表情。
更年期其实是自我的成熟期，你的自我成熟了，而自我的成熟的唯一的意义就在于它的渐渐消亡，是的我说的没错，自我给你带来了成功、地位、财富和尊重，然而它终究会有它成熟的一天，而这个阶段对于大多数人而言是在四十二岁左右，我们称他为更年期。
小说洛丽塔写的就是关于一个更年期的中年欧洲男人在上个世纪二三十年代野蛮而新兴的美国遇上一个正处于青春期的快乐女孩的故事。
总之这是一个绝好的机会，会有巨大的震动和巨大的缺口，就像在你二十一岁的时候一样：二十一岁的时候你有着最大的活力和最大的不解，而四十二岁，你开始衰老并似乎对一切都了如指掌，习以为常。
对了，另一方面，整个社会之所以如此关注更年期健康的另一个潜在的原因是：社会是一台大机器，它需要它的每一颗螺丝钉在退休之前能够正常的运转，这对我们来说并没有什么不好（不然的话谁为我们付学费呢），但社会的功用决定了这些讨论的方向，对于那些螺丝钉本人来说也许并不是一件快乐的事，即使他们反对我的想法。
而在每个人的七年与七年之间会出现的缝隙的本质稍候将会出现联系的那条裙子之下。
总而言之，自我是有用的，而当它成熟之后他唯一的意义就会显现出来，那就是它的消亡。
读完这章，你会肯定我的看法。
自我是永远伴随着紧张与恐惧的，因为自我就像是握紧了的拳头，它随时准备去战斗，而它的敌人却是别人的自我，但是自我的意义以及生存的基础也正来自别人的自我，没有别人的存在你的自我就会消失，过于保持它会最终把你耗尽，这也是为什么在现在的社会中人人都活的不快乐的原因；然而你的存在中深深的恐惧或者说你对你的存在的深深的恐惧使你难以放下你的拳头。
其实，你随时都可以放下它，不必等到它最终的成熟，任何时候，你都可以放下你虚伪的自我，自我永远是虚伪的，你可以从每个细节窥见它内在的脆弱，即使它看上去强大而不可战胜，这也是为什么所有的孩子出生时都是美丽的的原因。
就像佛所说的：放下屠刀，立地成佛。
而每七年，上帝就会赐给你一个好机会，一条缝隙，透过这条缝隙你可以窥见自我的虚弱，而如果你能清楚地看见它的本质，看见它是如何起作用的，看见它的存在是如此的单薄，你会大笑，你会知道接受是一个更好的选择，除非你死去，否则你无法见到上帝说的就是自我的死亡）。
这儿有一点必须提及：自我是以别人为生存基础的，而社会为了自身的稳定存在鼓励自我的存在，但又不会凸显某个人的自我，所以在某些时候它会以奖励的形式给与自我以支撑以限制。
你可以跳出那个循环，需要的只是对自己存在的肯定以及对自己生活的觉知。
生活在现在是一个秘诀。
荣格自传的作者简介
荣格在《易经》的影响下提出了具有重大理论价值的“同时性原理”，这是一种与因果律完全不同的普遍性联系。
本文介绍了荣格的这一原理，依据《易传》的相关论述对其作了深入剖析，并进一步用“同气相求”“同类相动”的道理，对同时性现象，包括占筮过程作了新的解释。
文章认为，荣格在肯定《易经》科学价值的同时，正确地指出了《易经》所代表的中国科学与西方科学在思维方式和认识方法上的根本区别。
一代心理学大师卡尔·古斯塔夫·荣格(C.G.Jung,1875-1961)与《易经》结下了不解之缘。
在西方学者中，像荣格这样理解《易经》并深受其影响的，可以说是绝无仅有。
荣格关于《易经》的论述，非常值得心理学和哲学工作者关注。
一、《易经》深深触动了荣格 荣格是瑞士的一位精神病学家，早年从教于苏黎士大学，并担任苏黎士大学神经病诊疗所的高级医生，对东方哲学与修炼极感兴趣。
他的一生可以说是与东方思想不断对话的一生。
荣格曾犀利批评当时的学院心理学，是过分强调理性因而束缚人们思想的唯理智主义。
荣格准确领会中国传统文化，与卫礼贤(Richard Wilhelm)的帮助分不开。
卫礼贤居留中国长达20年之久，深通中国古代哲学，还将《易经》译为德文，当时被认为是最好的德文译本。
1920年荣格与卫礼贤相遇，成为学术至交。
可以说，荣格最有原创性的一些观念，都与东方思想有关。
荣格自己也承认，他的某些观点根本上源自东方思想的启蒙，最明显的例子莫过于“同时性原理”之于《易经》。
荣格对他晚年才敢公然提倡的这项原理非常重视，因为如果同时性原理可以成立的话，那么人类建构知识的基本设定——因果律，就要受到很大的挑战。
荣格认为同时性原理除了可以从心理分析的案例中获得佐证外，主要是《易经》提供了最为完美的理论基础及程序运作。
荣格全面研索《易经》，开始于20世纪初的一个夏季，他决心要弄明白“《易经》中的答案是否真有意义”。
当时，他被自己所见到的“惊人的巧合”迷住了：他发现答案有意义乃是常例。
从1920年，荣格开始在治疗中采用《易经》中所描述的方法，疗效甚显。
到1925年，荣格的非洲之行结束，他已经完全熟悉了《易经》，并对其富有意义的答案毫不怀疑了。
关于如何占问《易经》和对所得答案如何评价，荣格有过这样的描述：“我只是将三枚小铜板轻掷空中，然后它们掉下、滚动，最后静止不动，有时正面在上，有时反面在上。
这种技巧初看似乎全无意义，但具有意义的反应却由此兴起，这种事实真是奥妙，这也是《易经》最杰出的成就”。
[1]（第214-215页）荣格极高地赞誉《易经》：“很可能再没有别的著作像这本书那样体现了中国文化的生动气韵。
”[2]（第208页） 二、同时性原理与占筮 荣格对《易经》的研究结果表明，在一定的心理状态下通过占筮得出与实际情况相符的结论乃是常有的事，这与他多年的个人经验和临床所看到的情况——潜意识中浮现出的心理事件有时会以意味深长的方式与外部事件相巧合——正好吻合。
所以，他认为正规的占筮活动可以将人的潜意识以象征的形式展现出来，从而显示出心理世界与现实世界奇妙的对应性和平行性——这是一种与因果律完全不同的联系，荣格称之为“同时性原理”。
荣格相信，在宇宙大化的漭漭过程中，因果联系不过是事物普遍联系的一种，此外还有别的联系，例如，万物在连绵不断的时间之流中并排地进行着，其中有些东西在许多地方基本上同时出现，它们可能是思想、符号、心理状态、某个数字、某种物品……等等，尽管性质不同，形态不同，却有着相合和等价的意义。
由于它们分属各自独立的不同的时间演进系列，出现在不同的地方，不可能发生因果性的联系，却有着巧合性的对应关系，荣格将这类现象称作“同步”或“相对的同时性”，认为这种现象受制于同时性原理。
为了说明“同时性”的确切涵义，荣格曾经举过这样一个例子，那是他在为一位年轻的女患者治疗时发生的真实事情，荣格记述道：“她尽管做事想扣两端以执中，诸事求好，结果总是做不到，问题的症结在于她对事懂得太多了。
她受的教育相当好，因此提供了她良好的武器，以完成此种目的——意即一种高度明亮洁净的笛卡儿式之理性主义，对于实在具有永无差忒的‘几何学’之概念。
我曾数度尝试以更合理的态度，软化她的理性主义，结果证明无效之后，我不得不盼望某些不可预期而且非理性的事情会突然出现，如此方可粉碎她用以封闭自己的理智之蒸馏作用。
某天，我恰好坐在她对面，背依窗户，聆听她不绝的陈述。
前晚，她作了一场印象极为深刻的梦，梦中有人赠她一只金色的甲虫——一件很贵重的珠宝。
当她正对我诉说其梦时，我听到背后有轻拍窗户的声音，我转过头来，发现窗外有只相当大的昆虫正在飞撞窗棂，试图进入这黝黑的房间。
此事颇为怪异，我立即打开窗户，在昆虫飞进之际，从空中抓住了它，是种甲虫，或说是种普通的玫瑰金龟子，它那种黄绿的颜色与金色甲虫极为相肖，我将之交给我的患者，并附数语：‘这就是你的甲虫。
’此一经验洞穿了她的理性主义，打碎了她理智抗拒的坚冰，如今治疗可持续下去，且成效显著。
”[1]（第240-241页） 荣格将女患者梦中的珠宝赠品——金色甲虫与谈话过程偶然出现的活的“玫瑰金龟子”，视为有“同时性”关系的两个事物，并认为这类有意义的巧合事例数不胜数。
它们各自演进而平行，在不同的场境、以不同的方式基本上同时出现，即：意味深长地“巧合”。
笔者依据自己的经验认为，荣格所说的共时性现象确实存在。
如梦中遇到某位从未见过面的人，后来见面时发现那人果如梦中的模样。
又如梦中考试的试题与第二天考场上的试题一般无二……等等。
这一类的事情虽然不是每个人都能够遇到，更不是随时随地可以出现，但某些人关于这类事件的亲身感受也绝非杜撰或虚妄。
荣格认为，同时性现象不属于因果关系，“但他们之间必定存在着别的某种联系”。
就是说，同时性现象的出现一定有它的根源和道理。
对此，荣格没能给出周全的实证性的解释。
事实上，这正是摆在当今科学和哲学面前的一项有待解决的重大课题。
首先是应当勇敢地、实事求是地承认这类现象的存在。
荣格正是这样做的：他长时期关注这类现象，并尽可能地给予理性的理解。
他说：“藉着因果律，我们可以解释两相续事件间的联接关系；同时性却指出了在心灵与心理、物理事件间，时间与意义上都有平行的关系，科学知识至今为止，仍不能将其化约为一项共通的法则。
同时性这个词语其实一无解释，它只陈述了有意义的巧合之兴起，就其本身而言，此种巧合之发生可以说是偶然的，但它既然如此不可能，我们最好设想它是立足于某种法则，或是奠基在经验世界的某些性质上面。
然而在平行事件间，却发觉不到因果连接的痕迹，这正是它们所以具有概然性质的原因所在。
在他们之间唯一可以认定，也唯一可以展示出来的环扣，乃是一种共同的意义，也就是一种等价的性质。
古老的符应观即建立在这种联结的经验上面——此种理论在莱布尼兹提出‘预定和谐’之观念时，达到了高峰，但也在此暂告一段落，随后即为因果律所取代。
同时性可说是从符应、感通、和谐等荒废的概念中，脱胎而成的现代词语。
它并非奠基于哲学的设准上面，而是根据实在的经验和实验而来。
同时性现象证实了在异质的、无因果关联的过程中，盈满意义的等价性质可同时呈现。
换言之，它证实了观者所觉识到的内容，同时可由外在的事件展现出来，而其间并无因果的关联”[1]（第247-249页）。
从荣格以上的论述，我们可以得到这样的启示：世界上存在着的各种相对独立的系统，鉴于宇宙形成过程的统一性，先天决定了它们在功能结构和信息传递上有同步共振的关系，因而在这些不同的系统中，可能会有一些具等价意义的事件在平行运行。
其中包括在人的潜意识（无意识）中，有可能出现一些意象、思想与外界发生的事件，或别人心中产生的意象、思想相吻合。
然而这些并行的系统毕竟各自独立，互不相干，没有因果联系，所以这种等价意义的平行关系只具有概然性质。
在荣格看来，在既有的西方哲学理念中，莱布尼兹的单子论似乎最有利于说明同时性现象。
莱布尼兹认为，构成各种复合物的最后单位是真正单纯的存在，称“单子”。
“单子”是精神性的存在，有“知觉”和“欲望”。
每一单子都凭其“知觉”而能够反映整个宇宙，就像镜子照物一般。
单子的知觉水平有高低，因而由单子构成的事物就分出等级。
构成无机物的单子“知觉”模糊，水平最低。
动物则具备有感觉的“灵魂”，人更有理性的“心灵”。
最高的单子是上帝，上帝创造了其他所有的单子。
依照莱布尼兹，单子之间相互独立，但由单子构成的事物却相互联系、相互作用而组成统一和谐的世界整体。
上帝在创造单子时已事前规定，令它们在发展过程中自然地保持一致与同步。
这就是所谓的“预定和谐”。
荣格揭示的同时性“巧合”现象与莱布尼兹的“预定和谐”观念相符合，而“人是小宇宙的想法”，也“反映了天地间有种预定的和谐”[1]（第248页）。
所以在荣格看来，“预定和谐”的想法有一定的道理，可惜的是，在莱氏之后，人们只关注因果必然性，“预定和谐”则被冷落一旁。
同时荣格也强调，他的“同时性”概念，“可说是从符应、感通、和谐等荒废的概念中，脱胎而成”，但是，它决非源于某种哲学的设定，而完全根据于实在的经验和实验。
现在，再回到《易经》。
荣格认为《易经》的筮法与占问过程正是同时性现象的体现。
尽管拈取蓍草或抛掷硬币以起卦的方法，纯属偶然，但是这并不妨碍所得卦爻的涵义，与起卦人主观所要了解的事件在性质上相契合。
荣格说：同时性原理认为“事件在时空中的契合，并不只是几率而已，它蕴涵更多的意义，一言以蔽之，也就是宏观的诸事件彼此之间，以及它们与观察者主观心理状态之间，有一特殊的互相依存的关系”[1]（第209页）。
但是问题的关键在于观察者如何通过“随机”起卦，却能使所起卦爻的涵义与自己主观所希望了解的客观情境相契合呢
荣格的回答是：“《易经》认为要使同时性原理有效的唯一法门，乃在于观察者要认定卦爻辞确实可以呈现他心灵的状态，因此，当他投掷硬币或者区分蓍草时，要想定它一定会存在于某一现成的情境当中。
”[1]（第210页）这就是说，观察者只有通过坚定诚信的心念来实现卦与事的契合，此乃“唯一法门”。
弗洛伊德的精神分析心理学与荣格的分析心理学的本质区别是什么如题 谢谢了
弗洛伊德和荣格在人格理论上的差异表现为对于里比多的定义不同 和他们对于无意识的认识深度, 广泛度不同. 但弗洛伊德的精神分析学治疗和荣格的分析心 理学治疗之间的差异何在?一些读者可能会怀疑他们两个学派虽然在基础理论上有差异,但 在实际疗法上似乎并不存在本质的差异. 这之中其实存在一种误会, 造成误会最大的原因是 对于荣格的分析心理学治疗的不熟悉. 一般来说, 弗洛伊德的精神分析学治疗一般的原则是回到过去发生问题形成里比多 固着的时候和地点. 当然, 这种回到是精神中的.通过处理分析阻抗,移情关系,梦等问题, 来协助来访者解决以前没有得到释放或满足的能量, 通过这样的方式来解决心理问题和重建 构人格某方面——我将之形容为回到将要沉没的泰坦尼克号上的治疗. 这种回溯的原则在荣格的分析心理学治疗中也同样得到注重, 虽然荣格可能更多的 通过处理问题中的原型来处理问题.但荣格的分析心理学疗法在此基础上还有另一种观点, 就是解放被阻碍的原型能量的治疗观点.这种观点可能更能全面代表心理治疗的一种可能. 也就是说, 荣格认为, 心理问题的造成不单单是过去未完成事件或问题事件在目前不适合的 出现, 而可以把当前障碍或问题看成是对于一个将来需要实现目标的未满足的表现. 在这里, 我们可以看见荣格派的疗法观点是前进式的. 荣格认为, 问题的产生在于某一心理原型的发展没有得到恰如其分对待的结果.例 如一个人因为童年受到母亲溺爱而造成长大后的恋母情结, 没有好的社会交往能力. 在弗洛 伊德看来, 这个问题是小孩部分里比多没有被释放的结果, 治疗是利用移情等方式回到之前 的关系中去揭示这类问题, 而荣格可能认为这类问题是孩子内心的母亲原型发展没有得 到充分保证而不适应当前和将来的原因.
