弱水三千只取一瓢能比喻为茶吗
弱千只取一瓢能比喻为茶吗不能弱水三千只取一源起佛经中的一事，人们在一生中可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。
《红楼梦》中贾宝玉借用此典表示对林黛玉的喜爱。
基本信息作品名称弱水三千只取一瓢作品出处红楼梦作者曹雪芹目录1出处2解释3引用4补充5词源6小说《溺水三千》折叠编辑本段出处佛祖在菩提树下问一人:在世俗的眼中，你有钱、有势、有一个疼爱自己的妻子，你为什么还不快乐呢?此人答曰:正因为如此，我才不知道该如何取舍。
佛祖笑笑说:我给你讲一个故事吧。
某日，一游客就要因口渴而死，佛祖怜悯，置一湖于此人面前，但此人滴水未进。
佛祖好生奇怪，问之原因。
答曰:湖水甚多，而我的肚子又这么小，既然一口气不能将它喝完，那么不如一口都不喝。
讲到这里，佛祖露出了灿烂的笑容，对那个不开心的人说:你记住，你在一生中可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。
弱水有三千，只需取一瓢饮。
《红楼梦》曾两次出现弱水，第一次是在第二十五回，形容那跛足道人:一足高来一足底，浑身带水又拖泥。
相逢若问家何处?却在蓬莱弱水西。
如果按苏轼的诗句蓬莱不可到，弱水三万里去分析，这弱水往往是指神仙出没遥遥而不可及的去处。
第二次出现该词，便是第九十一回布疑阵宝玉妄谈禅一节。
说此刻贾府的主子们从老太太到贾政、王夫人，再到王熙凤等对宝玉的婚姻已经统一了看法，即薛宝钗为最佳人选，并正式的说与薛姨妈。
宝玉和黛玉似乎感觉出气氛的异样，陷入迷茫。
为相互测试对方的心境，宝黛二人盘腿打坐，模仿佛家参禅的形式以机锋语表达自己爱的忠贞不渝。
首先由黛玉发问:宝姐姐和你好你怎么样?宝姐姐不和你好你怎么样?宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样?今儿和你好，后来不和你好你怎么样?你和她好她偏不和你好你怎么样?你不和她好她偏和你好你怎么样?宝玉思索半晌大笑道:任凭弱水三千，我只取一瓢饮。
宝玉用此典来回答黛玉的发问，意思是说宝钗的好与不好皆与我无关，世上美女虽多，而我心中只有你一个人。
黛玉深知宝玉平时禀性，怀疑他能否实践自己的诺言，于是继续发问:瓢之漂水，奈何?;水止珠沉，奈何?宝玉坚定地答曰:禅心已作沾泥絮，莫向春风舞鹧鸪。
其意是说，我爱你之心就似飞絮和着沾泥垒成燕窝一样，不会再随风飘忽。
时值今日，这句话已不只为表白对爱情坚贞不渝的专属词，也可引申到我们生活中的许多层面，比如对事业，三百六十行，我只选准那自己最喜欢最擅长的行业，切忌左顾右盼，得陇望蜀。
古人曰:闻道有先后，术业有专攻。
只要舀到属于自己的那一瓢水，定能做好属于自己的一番事业。
再者就是切忌贪得无厌，正如佛祖所言:人的一生可能会遇到很多美好的东西，但只要用心好好把握住其中的一样就足够了。
漭漭弱水虽取之不尽用之不竭，真正属于自己的恐怕只有那其中的一瓢。
切莫学佛典上说的那位面对茫茫之水，与其喝不尽宁愿渴死的愚人。
做到不攀比、不奢求、不躁动、不以物喜、不以己悲，始终保持一种豁达淡然的心态，才是达到了人生所追求的一种高境界。
弱水三千，可以理解为弱水之广，也可解释为弱水之远。
那么，取之一瓢，或可理解为虽沧海之一粟，但也取之不易，理应倍加珍惜才是。
折叠编辑本段解释1、弱(ruò)有人曾以为弱水三千的'弱'字乃通假'溺'字，原因是在一些古文里见到此词作溺水之意。
原文曾见于《书.禹贡》'拯弱与兴'，而《说文》里注解:弱，溺之简略也。
《墨子》的注解作品《墨辩发微》里也有此说。
但始终未曾见到'溺'字的原型。
而这些提到弱水的地方全是说为水浸没之意。
2、弱水始见于《尚书·禹贡》:导弱水至于合黎。
孙星衍《尚书今古文注疏》:郑康成曰:'弱水出张掖。
'按古籍言弱水亦见于《史记·大宛传》、《汉书·地理志》、《后汉书·东夷传》与毕沅注《山海经》等。
3、三千盖出于佛家三千大千世界，天台宗善言一念三千。
4、一瓢饮见于《论语·雍也》:子曰:贤哉!回也。
一箪食，一瓢饮，在陋巷。
人不堪其忧，回也不改其乐。
贤哉!回也。
弱水三千,只取一瓢饮，可比喻对爱情忠贞、专一。
折叠编辑本段引用近代诗人苏曼殊的《碎簪记》，里面有段对白:余曰:然则二美并爱之矣。
庄湜复叹曰:君思'弱水三千'之意，当知吾心。
又问:然君意属谁先?余曰:淑芳。
折叠编辑本段补充古时许多浅而湍急的河流不能用舟船而只能用皮筏过渡，古人认为是由于水羸弱而不能载舟，因此把这样的河流称之为弱水。
因此在古书如《山海经》《十洲记》等中记载了许多并非同一河流而相同名称的弱水。
山海经载的昆仑之北有水其力不能胜芥故名弱水说的就是这个意思。
有些称谓流传到现在还在用，比如甘肃省现在的地图上还有一条弱水河。
弱水也用来特指位于西北的婆夷河或黑水河，当然也只限于特定的地理学著作。
后来的古文学中逐渐用弱水来泛指险而遥远的河流。
比较有名的是苏轼的《金山妙高台》中有句:蓬莱不可到，弱水三万里。
这是弱水第一次与具体的数字连用。
张孝祥的《水龙吟--望九华山》中也有一句'缥缈珠幢愚卫，望蓬莱、初无弱水'。
其他的诗词中就很少见弱水的句子了。
反到是后来的小说中用的比较常见些。
《西游记》第二十二回唐三藏收沙僧时有诗描述流沙河的险要:八百流沙界，三千弱水深，鹅毛飘不起，芦花定底沉。
这是第一次正式的弱水三千的提法。
鲁迅先生在他的《集外集拾遗补编.中国地质略论》说道:虽弱水四绕，孤立独成，犹将如何如何...《红楼梦》第二十五回中也有提到:那道人又是怎生模样:一足高来一足低,浑身带水又拖泥.相逢若问家何处,却在蓬莱弱水西。
这里也是指遥远的意思。
折叠编辑本段词源弱水三千一词的形成《西游记》第二十二回三藏不忘本 四圣试禅心中有诗描述流沙河的险要:八百流沙界，三千弱水深，鹅毛飘不起，芦花定底沉。
这是第一次正式的弱水三千的说法。
鲁迅先生在他的《集外集拾遗补编·中国地质略论》说道:虽弱水四绕，孤立独成，犹将如何如何……《红楼梦》第二十五回中也有提到:那道人又是怎生模样:一足高来一足低，浑身带水又拖泥。
相逢若问家何处，却在蓬莱弱水西。
这里也是指遥远的意思。
再到后来弱水引申为爱河情海。
这便是我们现在口边的弱水三千的意思。
第一次正式的提出在《红楼梦》第九十一回纵淫心宝蟾工设计 布疑阵宝玉妄谈禅:黛玉道:宝姐姐和你好你怎么样?宝姐姐不和你好你怎么样?宝姐姐前儿和你好，如今不和你好你怎么样?今儿和你好，后来不和你好你怎么样?你和他好他偏不和你好你怎么样?你不和他好他偏要和你好你怎么样?宝玉呆了半晌，忽然大笑道:任凭弱水三千，我只取一瓢饮。
黛玉道:瓢之漂水奈何?宝玉道:非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳!......稍微少人知的是近代诗人苏曼殊的《碎簪记》，里面有段对白:余曰:'然则二美并爱之矣。
'庄湜复叹曰:君思'弱水三千'之意，当识吾心。
又问:然君意属谁先?余曰:淑芳。
一瓢饮出处《论语·雍也篇》:子曰:贤哉!回也。
一箪食，一瓢饮，居陋巷……弱水有三千华里那么长，水量虽然丰沛，但只舀取其中一瓢来喝。
(此语怪哉!何意?)折叠编辑本段小说《溺水三千》她，红颜绿鬓。
他，天子之骄。
她，为爱执着，不离不弃。
他，溺水三千，只取一瓢。
跨过千年的恋爱，恩恩怨怨只为一句我爱你。
希望我的回答能对你有帮助。
关于打坐的诗句
庄子哲学是中国哲学发展史上一支独放异彩的奇葩。
它从一个侧面反映了东方人所特有的智慧和文明。
无论是他深邃而隽永的智慧，抑或是他旷达而任真的品性，都启示过各个不同时代的思想家，也激励了一代又一代向往精神自由的知识分子。
在中国社会的长期发展过程中，庄子哲学又与老子哲学一起构架成了古代哲学史上深具影响力的道家哲学，从而对中国思想文化产生了深远的影响。
1.开创了兼容并蓄的思想格局 《庄子·天下》篇被认为是中国最早的学术批评史。
庄子在该篇中对活跃于先秦哲坛上的诸子百家进行了全面的评述，从学术史的角度看，一方面公正批评了各种思想固有的缺陷；另一方面又对每一种可以汲取利用的思想因素作了充分肯定。
在《庄子》一书中，我们可以看到庄子这种博采众长、兼容并蓄的学术倾向。
特别值得一提的是，庄子对儒家思想进行的批判与汲取的理论工作，为中国思想史中特有的儒道互补文化格局作了大量的理论准备。
庄子一方面借儒家的孔子阐述了大量的道家理论；另一方面又不断地用道家思想附会儒家观念。
在《庄子》的外篇中就有许多儒道双修的人物形象，他们都贯穿了亦儒亦道、儒道相契的思想，以道家的外衣包容了儒学的观点。
汉魏之际，儒学独尊的思想格局结束以后，儒道思想得到了进一步的融合。
魏晋玄学思想家开始着手建立一种新型的儒道兼蓄的思想，他们都大量借鉴了庄子的理论实践，将《庄子》、《老子》和《周易》并列为魏晋思想的重要内容，历史上称之为“三玄”。
著名的玄学家王弼主要通过注疏《老子》和《周易》建立了一个玄学思想体系，提出“以无为本”的哲学命题，他援引了道家的有无理论，企图建立能为儒道都接纳的宇宙本体思想。
稍后的玄学名士阮籍、嵇康开始侧重于庄子思想中儒道兼蓄的政治理论，建立起玄学的政治观，他们针砭时弊，大胆提出了“越名教而任自然”的思想，突出庄子的“游世”旨趣，以此对抗司马氏专制集团的残酷政治，从而也使玄学理论逐渐成为知识分子或仕或隐的思想依据。
到了玄学后期，郭象则进一步通过他的《庄子注》而发挥庄子思想，努力调和名教与自然，即儒道之间的冲突和对立，使庄子思想中儒道互补的理论得到了极大的发挥，终于演绎成为时代风尚。
这样既满足了人们对理论思维水平不断提高的要求，又符合了一般知识分子对异化的现实政治表现的不同需要和选择。
此外，玄学在融合老庄与儒学的过程中，由于借鉴了道家的抽象思辩思想，因而能够在东晋时期佛学盛行的时候，从理论的高度与佛学思想对接，从而奠定了中国历史上儒、道、释合流的思想格局，特别是老庄关于宇宙本体的理论构架同佛学思想中的“色空”理论水平相若，很容易为佛教僧人引用附会、使释、道能够从同一个思想层面互相融会。
庄子思想中关于“有”和“无”相互关系的那种饶有趣味的解释同佛教中的禅学理论旨趣更为接近，他们对世界的体认方式也极为相似。
比如禅学中的参禅打坐的修行方法，与庄子所实行的“心斋”、“坐忘”等体道方式，无论从形式上还是从内容上都很接近，他们都主张从“虚”、“静”的体认中来消除内心的是非成见以及种种世俗观念的束缚，进入无知无欲的心灵境界。
再如道、释两家的心物之论也颇相似，例如禅宗所谓的“从见山是山，到见山不是山，再到见山又是山”，同庄子的“以道观物，物于贵贱”的观点也是不谋而合。
到了隋唐以后，许多知识分子往往会徜徉在道家与佛教之间，表现出亦佛亦道的精神风采。
由于禅学与庄子思想十分接近，使得它们能够由道而禅，融合双方，表现为一种道释兼备的庄禅精神。
这里我们有必要指出，庄子思想并不是宗教，庄禅并称也不意味着庄子思想具有宗教的性质。
明白这一点，我们才能弄清老庄道家思想与道教之间的本质区别。
历史上，老子和庄子都被道教尊奉为道教的教祖。
老子的《道德经》被神化为《道德真经》，成了道教第一经典。
老子本人被奉为道教教祖。
实际上，道教不同于道家，老子和庄子也不是道教的教祖，《老子》和《庄子》也根本不是什么道教典籍。
2.孕育了外儒内道的人格形态 庄子哲学影响最深远的，莫过于他在中国历史上第一次奠定了儒道互补的思想格局，从而孕育了中国古代知识分子外儒内道的人格形态。
周代封建礼制的分崩离析，使一大批以军功和耕耘入仕的新兴地主脱颖而出，与他们关系密切的士阶层的地位和身份也大大提高，这就突破了原来的氏族性的世袭制度。
这种文化环境，使士阶层的行为获得某种相对的独立性，就是说，他们既可以选择出仕经世的道路，也可以选择存志于山林的隐遁闲居的道路。
出仕或隐居为一大批具有政治信念的知识分子提供了游刃有余的弹性选择，他们性格中可以同时具有出世和入世两种截然不同的品质，从而消解了这两种极端在他们内心深处所引发的尖锐矛盾。
以儒家为代表的一批知识分子，他们为了实现自己的政治抱负，不断投身现实以执仁行义。
在他们心目中，君子必须为道义而生存，即使饿死也不放弃道义，因此他们并不担心贫穷，而是忧心道义不能够遍行天下。
他们身上凝聚了强烈的出仕行道精神。
然而他们又把政治理想能否实现完全寄托在君王身上，如果君王无意于他们的政治方案，他们则回天乏术，就只好从积极入世走向遁世隐居这一极端。
孔子就说过，不能够怀道事君，宁可出世隐居。
不过，即便如此，他依然是肯定这个世俗社会的，只是用隐世来缄守自我理想，维护人格的尊严，从不放弃可能实现的政治理想。
显然，这种传统的仕与隐的观念并没有摆脱君臣大义的局限性，仕与隐都表现了强烈的入世主义政治倾向和积极的现实精神。
像孔子等人，虽然身隐，却无法摆脱理想政治因现实的阻隔而引起的心理冲突。
他们在无法动摇的君主专制面前，不得不将出仕与否的问题从思想观念的层面转换到另外一个层面去对待，这就是要从人格方面消除这种尖锐对立和冲突的心理矛盾。
这恰恰是老庄代表的道家所擅长的。
他们由对儒家政治的彻底否定，转向寻求自然的田园山水；由否定世俗社会转而寻求精神的无限自由。
这样他们就能够从充满矛盾的现实中抽身退出，体认和把握自然之道的境界。
在自然山水之中安放自我、实现自我。
所以很多仕途蹉跎的知识分子都不期然而然地接受了道家的这种玄思情趣，把政治生活的挫折转化为心理上对自然境界的向往，从而有效地化解了那种置身于现实冲突的紧张心理，从追求优游自适的精神自由中寻找到了一片心境安宁的天空。
正是道家的这种回归自然的精神，才弥补了儒家企图将出仕与否转向人格和行为的层面所表现出的理论不足。
所以，儒道互补不仅从理论上更在实践中为中国古代知识分子提供了安身立命的生活方式，也进一步形成了他们所特具的外儒内道的人格形态。
当知识分子满怀着理想和信念奔走仕途时，他们尊奉儒学、求取功业；而当他们壮志难酬、仕途受挫时，便不期然而然地发出向往自然、追求精神无限自由的愿望，他们也因此能够有充分的自由在追逐功名的现实精神与轻禄傲贵的自然情趣之间作弹性的选择。
仕与隐不再是最初的那种势不两立，而是他们顺其自然的自我肯定。
这有助于他们排遣穷通进退的不同困惑。
特别是当政治险恶、人心叵测时，这种自由的适时选择和自我肯定又成为他们扬弃现实的思想武器。
像陶渊明、李白等都把仕与隐作为表现自己轻禄傲贵、批判现实的有效方式。
在中国历史上，这种外儒内道的人格形态构成了士阶层普遍的精神结构。
他们入仕为官则遵循君臣大礼，讲究孝悌尊卑，着重于现实的一面；不仕和潦倒则游心于无，追求精神的无限自由。
处于顺境，儒家意识占着上风；处于逆境，则道家意识上升，道家的返朴归真、追求精神自由的思想会成为他们反抗现实、蔑视权贵的思想武器和精神支柱。
明末思想家王夫之在解释外儒内道这一特殊的精神结构时说：“得志于时而谋天下，则好孔孟；失志于时而谋其身，则好老庄。
”（王夫元著《庄子通》）儒道思想的选择完全依由个人置身的环境及心境而确定。
魏晋时期的“竹林七贤”都以善好老庄而著称，他们在司马氏集团滥施淫威的黑暗年代，提出“越名教而任自然”，以道家的自然思想反抗庸俗猥琐的社会礼法，存志于山林之中，歌弦自娱，从儒家的功利思想中摆脱出来，追求自我的精神境界。
东晋诗人陶渊明也是基于对当时昏暗的世道和龌龊不堪的官场生活不满和厌憎，从崇尚儒家转向仰慕道家的。
他反复在仕与隐之间徘徊，最后毅然摈弃了富贵荣华的仕途生涯，归隐田园，做了吟诗竹篱的山水诗人。
唐代诗人白居易也表示，大丈夫应该缄守理想，等待机遇，时机成熟，要倾全力实现理想、成就功业；时机未到，宁可忍辱负重、寂寞等待。
在他们身上，儒家的“怀道出仕”与道家的“乘物游心”在一种新的层面上被巧妙地结合起来了。
此外，庄子构设出的这种外儒内道的人格特征，也影响了一般中国人的生活信念。
当有人内心想实现某个目标而又无法实现，或即使努力了仍无法达到时，就极力辩解说这个目标没有价值，采用了否认目标的价值来证明自己已经站在一个更高的精神境界，其实他的内心深处依然追求那个目标，依然期望能达到那个目标。
这种人格的现实意义在于它缓解了人们对实现一个不可企及的目标所引起的紧张心理。
总之，外儒内道的精神结构在中国传统文化中，尤其是在知识分子的人生抉择中，确实起了重要作用。
像宋代思想家范仲淹当年面临进退两难的政治抉择时所生发出的惆怅一样：“是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐耶
”外儒内道的人格形态则根本上消除了穷通进退带给人的精神苦闷。
几千年来，这种理论形态和人格特征对我们整个民族，尤其是知识分子的观念意识产生了极大的渗透力，形成了中国文化传统的一个重要特质。
3.奠定了浪漫主义的文学风格 庄子是中国文学史上浪漫主义的巨擘，他宏阔奇崛的想象和瑰玮恢恑的风格，深深地影响了中国古典文学的发展方向。
早在西汉时期，文学家贾谊就深受了庄子浪漫主义风格的影响。
他的《鹏鸟赋》以流转铿锵的辞赋语言，发挥了道家的一整套人生哲学，用一种特殊的形式来排解哀怨、不平和愤懑，完全袭用了庄子《逍遥游》的风格和思想旨趣。
又如东汉大学者张衡所著的《思玄赋》和《归田赋》，都深深地烙上了庄子文学风格的印记。
在他的赋中，描绘了山林生活的幽趣，抒发了一种归隐田园、娱乐自适的生活情调。
再如汉末的《古诗十九首》，作者以其豪放悲壮的人生歌唱，抒发了他们落魄他乡，蹭蹬仕途，饱尝离别之苦和世态炎凉的现实感受。
他们喟叹时光飘忽、人生短促，个中浸润了庄子文学的深厚底蕴。
到了魏晋玄学之际，由于《庄子》被奉为“三玄”书之一，庄子的思想旨趣和艺术风格也渗透到了魏晋文学之中。
魏晋的玄言诗、山水田园诗、游仙诗都是由老庄玄言中脱颖而出，并开始向着抒情咏怀的“缘情”方向发展。
魏晋文学理论倍受庄子思维方式的影响，老庄的一套有无相生的哲学及其言不尽意、得意忘言的妙谛，随着玄学的深化，同魏晋时代的艺术理论发生了密切的联系。
魏晋文学家接受了玄学宇宙观，视“道”为最高的精神境界，认为文学艺术的源泉是从“道”而来，因此文学艺术规律的奥妙也应该表现在象、言之外，提倡“言不尽意”的创作形式。
如阮籍作的《清思赋》就认为，美、善不表现于形声之中，而是在形声之外。
它的最高境界也应在言、象之外，所以，他很重视意会，表现出了极高的文学境界。
被后世称之为“时代绝作”。
与阮籍同时代的嵇康，写出了一些罕世佳作。
例如，他在《兄秀才公穆入军赠诗》中写道：“目送归鸿，手挥五弦。
俯仰自得，游心太玄。
嘉彼钓叟，得鱼忘筌。
郢人逝矣，谁与尽言。
”其中“目送归鸿，手挥五弦”被后人誉为妙在形象之外，即合于“俯仰自得，游心太玄”这样一种道的境界。
而后面四句则是推崇庄子的人生态度，喻示道的境界只可意会不可言传，与弥散于玄学中“言不尽意”的主旨相契合。
东晋大诗人陶渊明也十分崇尚“得意忘言”，他在脍炙人口的《饮酒》诗中道：“采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
”写景与写意交替，重在得意，表现出他要透过田园景物寻觅另一更高的精神境界。
玄学中强调的“得意忘言”、“言不尽意”，是对老庄“虚”“静”认识论的发展。
他们以“言”、“象”为得“意”的工具，“意”通过“言”、“象”，而又不被“言”、“象”滞留。
这种对理性的能动性的极度夸张，影响到魏晋各个领域，包括文学艺术在内，亦对魏晋以后的文学创作和文学理论产生了深远影响。
魏晋玄学的文学家所说的虚静，就是要求保持一种崇高空灵的精神境界，因为精神进入“道”的境界才会心如明镜，物来顺应。
庄子的虚静不是一片空白，而是无物不照。
阮籍、嵇康都肯定精神一旦达到道的境界，便会神智超凡，心境洁净，情志高尚。
他们都以老庄的恬淡无为去处世接物，能够在纷扰险恶的社会环境中保持高尚的情操，从而在文学创作当中形成了玄远旷放的文学风格。
唐代“诗仙”李白也极富于庄子浪漫旷放的文学风格，他诗中的“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”那种愤世之情，表现出他不附庸世俗，追求精神自由的信念。
他的“逍遥人外，蝉蜕尘埃”的诗歌，无论是精神形态还是风格手法都是对庄子浪漫主义艺术风格的继承和发展。
宋代豪放派诗人苏轼，少年便十分喜好老庄，他诗词中的“便欲乘风，翻然归去，何用骑鹏翼”、“小舟从此逝，江海寄余生”之类的句子，都缘于庄子旷放任性的精神品格。
他在《送文与可出守陵州》中写道：“清诗健笔何足数，逍遥齐物追庄周。
”这也反映了追慕庄子逍遥游世的艺术品味和人生意境。
总之，庄子在中国文学家发展史上以浪漫瑰丽的艺术风格独领风骚，并为后世不断汲取和借鉴，庄子愤世疾俗的性格和潇酒飘逸的性情都随着他的思想一起渗透到了每一个时期的文学心灵中间，陶铸出中国文学史上无数灿烂旖旋的文学作品。
4.丰富了绘画及音乐艺术理论 庄子的思想理论对中国古代绘画艺术也发生过不可估量的影响。
庄子提倡的“清虚”、“玄远”一直是中国画的主流理论。
历代画家都崇尚“气韵藏于笔墨，笔墨成气韵”的绘画理论，以“气韵生动”为创作目的，主张以淡为韵，以清、远构成雅韵、清韵。
当时的画论家在论及气韵在山水画发展中的作用时认为，气韵有发自于墨者，有发自于笔者，还有发自于意念者，也有发自于无意无念者。
发自于无意无念者为精品、神品，发自于意念者和发自于笔者依次落于下乘，而仅仅发自于墨者更是流于末端。
这里的所谓“无意之韵”，正是庄子在“疱丁解牛”中表现出的心与物忘、手与物化的境界。
晋朝最负盛名的画论家宗炳曾在《画山水序》中分析了山水画得以盛兴的原因，他指出，人之所以爱好山水并加以绘画，是因为从山水可以得到一种“神飞扬”、“思浩荡”的精神解放，人可以从山水之形中透视出山水之灵。
而所谓山水之灵，实际就是可以使人精神飞扬浩荡的山水之美。
由于人是有个性的，个性即是一种限定，而山水的本身是无限的、无个性的，所以，山水之美可以由人主观地发现。
由山水之形表现出的美，最容易从有限通向无限。
这也就是庄子所说的“大美不言”。
庄子甘于淡泊的人生品格和审美意识，在宋明时期的画坛上也极具影响，许多画家都遵循这样一个原则，即“画山则峰不过三、五峰，画水则波不过三、五波”。
或是竹石枯林，或是秋岚夕照，都表现出萧蔬淡泊的艺术情趣。
此外，庄子思想还与禅宗理论一起，以其凝练若虚的精神，影响了宋明以后的许多画派。
许多画家竞相以去知、去欲的虚静之心，深入到创作对象的本质之中，把握其精神实质、追求形神相融，从简易平淡中毕现创作对象的精神风采。
除了对文学、绘画的创作有过深远影响之外，庄子思想还对魏晋的诸多音乐理论提供了有益的借鉴。
嵇康在《声无哀乐论》这部音乐理论著作中，依据老庄的言不尽意的思想，否认音乐和人情之间的任何必然联系，主张声无哀乐，着眼于探索音乐和人类情感之上更为本质的东西。
他认为圣人作乐是顺天地之体而成万物之性，因此音乐是自然而然、不带有情感的。
这一音乐理论，同老庄的无名无形、无声无味的道在本质上是相通的。
5.提供了人物品鉴的模式标准 庄子旷放任情、羁傲不群的性情品格，也影响了后世人的才性品质。
汉末及魏晋时期人物评鉴之风盛行，人们往往以能否合于庄子的才质性情作为人物品评的一个标准。
他们常用“才峰透逸”、“神姿高彻”形容人物的精神气质。
《晋书·嵇康传》说嵇康“身长七尺八寸、美词气，有风仪，而土木形骸，不自藻饰，人以为龙章凤姿，天质自然”。
赞赏嵇康风格气质超凡不俗，不追求外在的身躯形骸，像庄子称道的那种“德有所长，形有所短”，透过外在的形躯体现出人的精神之美、灵魂之美。
《晋书·阮籍传》中也说：“当其得意，忽忘形骸。
”这说明阮籍为了体会老庄自然之道，从不顾及到形骸修饰。
据史书记载，竹林七贤常常饮酒吹箫，形骸放浪，他们形容举止从不拘于礼法，表现了超尘脱俗的清高品行。
《三国志·魏书·曹植传》描述曹植说：“任性而行，不自雕励。
”任性即随顺自然，所以他从不矫饰雕琢。
这与庄子的精神气质是一脉相承的。
这些情况表明，老庄注重人的精神品质的培养和塑造，对后世人的性情才质都有许多潜移默化的影响，成为人们进行人物品评的一个重要标准。
弱水三千,只取一瓢饮.上一句是什么
弱水三千,只取一瓢饮没有上一句，此句是红楼梦中一句话语的节选。
原文出自《红楼梦》第九十一话。
原句为：任凭弱水三千，我只取一瓢饮。
此句隐含意义：尽管世上有着无数美好的女子，但属于我的只有一个。
佛与魔 众生无相一切皆为相，无相亦为有相万（妄）念皆为心生
您所谓的这些，如果您觉得是问题，都可以从《达磨大师悟性论》找到答案：⒈夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。
故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。
”⒉佛者，觉也。
人有觉心，得菩提道，故名为佛。
经云：“离一切诸相，即名诸佛。
”⒊是知有相，是无相之相。
不可以眼见，唯可以智知。
若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。
⒋若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国|至一佛国；若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱|历一地狱。
⒌若一念心起，则有善|恶二业，有天堂|地狱；若一念心不起，即无善|恶二业，亦无天堂|地狱。
