要一个音乐会开场白
道教讲究，性命双修，天人合一，渡己渡人，超脱轮回，修道成仙。
日本，是有原始，吸取了儒释道一些东西而成的。
道教要博大精深很多，日本巫女神官的修为和中国的天师道士差很多，因为法术系统不一样。
日本、阴阳道的法术咒语向中国只学了个皮毛，很多内练的东西还有箓职等一些东西没学到。
中国有多少个世界非物质文化遗产遗产
截止2017年6月国已有39个项目跻身世界级质文化遗产，项目总数位界第一。
其中，非物质文化遗产代表作名录31项，急需保护的非物质文化遗产名录7项，非物质文化遗产优秀实践名册1项。
昆曲（2001年入选）：昆曲又称昆腔、昆山腔、昆剧，是元末明初南戏发展到昆山一带，与当地的音乐、歌舞、语言结合而生成的一个新的声腔剧种。
明代初年在昆山地区形成了“昆山腔”，嘉靖年间经过魏良辅等人的革新，昆山腔吸收北曲及海盐腔、弋阳腔的长处，形成委婉细腻、流丽悠长的“水磨调”风格，昆曲至此基本成型。
《琵琶记》、《牡丹亭》、《长生殿》、《鸣凤记》、《玉簪记》、《红梨记》、《水浒记》、《烂柯山》、《十五贯》等都是昆曲的代表性剧目，其中前三种有全谱或接近全本的工尺谱留存。
清代中叶以后，昆曲主要以折子戏形式演出，至今保留下来的昆曲折子戏有四百多出。
中国古琴艺术（2003年入选）：古琴是中华民族最早的弹弦乐器，是中华传统文化之瑰宝。
她以其历史久远，文献瀚浩、内涵丰富和影响深远为世人所珍视。
湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年，唐宋以来历代都有古琴精品传世。
存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲达三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献，遗存之丰硕堪为中国乐器之最。
蒙古族长调民歌（与蒙古国联合申报）【2005年入选】：蒙古族长调蒙古语称“乌日汀道”，意即长歌，它的特点为字少腔长、高亢悠远、舒缓自由，宜于叙事，又长于抒情；歌词一般为上、下各两句，内容绝大多数是描写草原、骏马、骆驼、牛羊、蓝天、白云、江河、湖泊等。
长调民歌根据其内容和形式，大体上可分为三类：奈日乌日汀道（礼仪歌）、潮尔道（一种带有持续低音伴唱的二重结构长调演唱形式）和一般歌曲。
表现内容多为训谕和伦理道德为主，根据不同地域和歌曲的结构规模、旋律形态、节奏组合和心理感受等差异不同，形成不同的色彩区域。
蒙古族长调以鲜明的游牧文化特征和独特的演唱形式讲述着蒙古民族对历史文化、人文习俗、道德、哲学和艺术的感悟，所以被称为“草原音乐活化石”。
新疆维吾尔木卡姆艺术（2007年入选）：新疆维吾尔木卡姆艺术是一种集歌、舞、乐于一体的大型综合古典音乐艺术形式，是流传于新疆各维吾尔族聚居区的“十二木卡姆”和“刀郎木卡姆”、“吐鲁番木卡姆”、“哈密木卡姆”的总称，主要分布在南疆、北疆、东疆各维吾尔族聚居区，在乌鲁木齐等大、中、小城镇也广为流传。
特别是“十二木卡姆”，它是维吾尔木卡姆的主要代表，广泛流传于新疆的南疆地区和北疆的伊犁地区。
维吾尔木卡姆艺术肇始于民间文化，发展于各绿洲城邦国宫廷及都府官邸，经过整合发展，形成了多样性、综合性、完整性、即兴性、大众性的艺术风格，并成为维吾尔族的杰出表现形式。
木卡姆是维吾尔族优秀的古典音乐，即大型古典音乐套曲的称谓。
中国蚕桑丝织技艺（2009入选）：桑丝织是中国的伟大发明，是中华民族认同的文化标识。
这一遗产包括栽桑、养蚕、缫丝、染色和丝织等整个过程的生产技艺，其间所用到的各种巧妙精到的工具和织机，以及由此生产出来的绚丽多彩的绫绢、纱罗、织锦和缂丝等丝绸产品，同时也包括这一过程中衍生出来的相关民俗活动。
福建南音（2009入选）：南音，发源于福建泉州，又称“南曲”、“弦管”、““郎君唱”等，各地名称不一。
主要由“指”、“谱”、“曲”三大类组成，是我国古代音乐保存比较丰富、完整的一个大乐种。
由于南音富有独特的民族风格和浓郁的乡土气息，具有曲调优美、易学易唱的特点，因而在闽南和海外拥有众多的知音。
是中国现存最古老的乐种之一。
南京云锦（2009入选）：南京云锦是南京传统的提花丝织工艺品，是南京工艺“三宝”之首。
南京云锦配色多达十八种，运用“色晕”层层推出主花，富丽典雅、质地坚实、花纹浑厚优美、色彩浓艳庄重，大量使用金线，形成金碧辉煌的独特风格。
由于用料考究，织工精细，图案色彩典雅富丽，宛如天上彩云般的瑰丽，故称“云锦”。
安徽宣纸（2009入选）：安徽宣纸的生产中心是泾县。
它生产的原料是以皖南山区特产的青檀树为主，配以部分稻草，经过长期的浸泡、灰腌、蒸煮、洗净、漂白、打浆、水捞、加胶、贴烘等十八道工序，一百多道操作过程。
对安徽宣纸的记载最早见于《历代名画记》、《新唐书》等。
始于唐代，历代相沿迄今已有一千多年的历史。
贵州侗族大歌（2009入选）：侗族大歌起源于春秋战国时期，至今已有2500多年的历史，是在中国侗族地区一种多声部、无指挥、无伴奏、自然合声的民间合唱形式。
侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均与一般民间歌曲不同，它是一领众和，分高低音多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这在中外民间音乐中都极为罕见，侗族大歌不仅仅是一种音乐艺术形式，对于侗族人民文化及其精神的传承和凝聚都起着非常重大的作用，是侗族文化的直接体现。
广东粤剧（2009入选）：粤剧主要流行于使用粤方言地区的城乡。
明末清初，弋阳腔、昆腔传入广东。
清代咸丰、道光年间，广东本地班在演出中以“梆簧”（西皮、二簧）作为基本曲调，兼收高腔、昆腔及广东民间乐曲和时调，用“戏棚官话”为基本语言，间杂以粤方言，逐渐形成粤剧。
1912年前后，粤剧演出基本上已改用广州方言，表演体系日趋完善，开始在梆簧中穿插民歌小调，并改假声演唱为“平喉”演唱。
《格萨尔》史诗（2009入选）：格萨尔史诗主要流传于中国青藏高原的藏族、蒙古族、土族、裕固族、纳西族、普米族等民族中，以口耳相传的方式讲述了格萨尔王降临下界后降妖除魔、抑强扶弱、统一各部，最后回归天国的英雄业绩。
格萨尔史诗以其独特的串珠结构，融汇了众多神话、传说、故事、歌谣、谚语等，形成了气势恢宏、篇幅浩繁的“超级故事”。
史诗说唱传统在一定意义上是地方性知识的汇总——宗教信仰、本土知识、民间智慧、族群记忆、母语表达等，都有全面的承载，史诗说唱传统还是唐卡、藏戏、弹唱等传统民间艺术创作的灵感源泉，同时也是现代艺术形式的源头活水，不断强化着人们尤其是年轻一代的文化认同与历史连续感，因而格萨（斯）尔史诗传统堪称民族文化的“百科全书”。
浙江龙泉青瓷（2009入选）：龙泉青瓷始烧于三国两晋，古代龙泉哥窑是宋代“官、哥、汝、定、钧”五大名窑之一。
龙泉窑是中国乃至世界陶瓷史上烧制年代最长、窑址分布最广、产品质量要求最高、生产规模和外销范围最大的青瓷历史名窑。
龙泉迄今已发现烧制龙泉青瓷的古窑址达360多处。
在1700余年的传承过程中，龙泉青瓷形成了青釉配置、多次施釉、厚釉烧成和开片控制等传统的独特的烧制技艺。
青海热贡艺术（2009入选）：始于15世纪甚至更为久远的热贡艺术是我国藏传佛教艺术的重要流派，主要包括唐卡、堆绣、雕塑、建筑彩画、图案、酥油花等多种艺术形式，其内容主要有释迦牟尼传、菩萨、护法神、佛经故事及仙女之类的佛像，因发祥于青海省黄南藏族自治州同仁县隆务河畔的热贡（藏语“金色谷地”）而得名。
藏戏（2009入选）：藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同，它拥有众多的艺术品种和流派。
藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女”。
据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。
藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。
17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化的表演。
藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。
藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。
演出一般分为三个部分，第一部分为“顿”，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄”，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西”，意为祝福迎祥。
新疆《玛纳斯》（2009入选）：《玛纳斯》是柯尔克孜族的英雄史诗，为全世界第二长的史诗，仅次于藏族史诗《格萨尔王传》，长度超过印度史诗《摩诃婆罗多》。
该史诗叙述了柯尔克孜族传说中的英雄和首领玛纳斯及其子孙共八代人领导族人反抗异族(卡尔梅克人)的掠夺与奴役，为争取自由而斗争的故事。
全诗共分八部，分别以该部史诗主人公的名字命名，并以玛纳斯的名字作为总名称。
蒙古族呼麦（2009入选）：“呼麦”，又名“浩林·潮尔”，是蒙古族复音唱法潮尔的高超演唱形式，是一种“喉音”艺术。
运用特殊的声音技巧，一人同时唱出两个声部，形成罕见的多声部形态。
演唱者运用闭气技巧，使气息猛烈冲击声带，发出粗壮的气泡音，形成低音声部。
在此基础上，巧妙调节口腔共鸣，强化和集中泛音，唱出透明清亮、带有金属声的高因声部，获得无比美妙的声音效果。
呼麦作为一种歌咏方法，目前主要流传于中国内蒙古，南西伯利亚的图瓦、蒙古、阿尔泰和哈卡斯等地区。
甘肃花儿（2009入选）：花儿是流行于甘肃、青海、宁夏等广大地区的一种山歌，是当地人民的口头文学形式之一。
花儿结构分两段，前段比兴、后段是歌唱的主题内容。
曲调具有浓郁的抒情性，演唱时用临夏方言，有浓郁的地方气息。
“花儿”唱词和曲调分“河州花儿”和“莲花山花儿”两大类。
“花儿会”是一种大型民间歌会，又称“唱山”。
“花儿”又称“少年”。
男青年唱的叫“少年”， 女青年唱的称“花儿”。
据说，“花儿”至少已有六百多年的历史。
它内容丰富多彩，形式自由活泼，语言生动形象，曲调高昂优美，具有浓郁的生活气息和乡土特色，深受回、汉、藏、东乡、土、撒拉等民族的喜爱。
西安鼓乐（2009入选）：西安鼓乐是流传在西安（古长安）及周边地区的汉族民间大型鼓乐，已有千百年的历史，在古长安及周边地区，尤其是秦岭北麓的众多寺庙和道观，这些庙、观的庙会活动和多家民间乐社是西安鼓乐得以生存的基础。
西安鼓乐以竹笛为主奏乐器，无论是僧派、道派和俗派其有两种表演形式，都有两种演奏形式，即行乐和坐乐。
朝鲜族农乐舞（2009入选）：朝鲜族农乐舞是一种融音乐、舞蹈、演唱为一体综合性的民族民间艺术，其历史可追溯至古朝鲜时代春播秋收时的祭天仪式中的“踩地神”。
象帽舞是朝鲜族农乐舞中的一种重要形式，是朝鲜族富有代表性的一种舞蹈形式，盛行于吉林省延边朝鲜族自治州的汪清县一带，深受朝鲜族居民喜爱。
书法（2009入选）：中国书法是以笔、墨、纸等为主要工具材料，通过汉字书写，在完成信息交流实用功能的同时，以特有的造型符号和笔墨韵律，融入人们对自然、社会、生命的思考，从而表现出中国人特有的思维方式、人格精神与性情志趣的一种艺术实践。
历经3000多年的发展历程，中国书法创造了辉煌的历史，今天依然拥有广泛的群众基础和庞大的参与者和受众，在中国人的文化生活中占据重要地位。
篆刻（2009入选）：中国篆刻是以石材为主要材料，以刻刀为工具，以汉字为表象的并由中国古代的印章制作技艺发展而来的一门独特的镌刻艺术，至今已有3000多年的历史。
它既强调中国书法的笔法、结构，也突出镌刻中自由、酣畅的艺术表达，于方寸间施展技艺、抒发情感，深受中国文人及普通民众的喜爱。
篆刻艺术作品既可以独立欣赏，又在书画作品等领域广泛应用。
剪纸（2009入选）：剪纸是一种镂空艺术和最为流行的民间艺术，在视觉上给人以透空的感觉和艺术享受。
其载体可以是纸张、金银箔、树皮、树叶、布、皮、革等片状材料。
中国剪纸是中国民间美术形式之一，有着悠久的历史。
根据考古，民间剪纸的历史可追溯到公元六世纪，剪纸常用于宗教仪式，装饰和造型艺术等方面。
雕版印刷（2009入选）：雕版印刷是最早在中国出现的印刷形式。
现存最早的雕版印刷品是公元868年印刷的《金刚经》，雕版印刷技术大约在2000年以前就已经出现了。
雕版印刷在印刷史上有“活化石”之称，扬州是中国雕版印刷术的发源地。
传统木结构营造技艺（2009入选）：中国传统建筑是以木结构框架为主的建筑体系，以土、木、砖、瓦、石为主要建筑材料。
营造的专业分工主要包括：大木作、小木作、瓦作、砖作、石作、土作、油作、彩画作、搭材作、裱糊作等，其中以大木作为诸“作”之首，在营造中占主导地位。
中国匠师在几千年的营造过程中积累了丰富的技术工艺经验，在材料的合理选用、结构方式的确定、模数尺寸的权衡与计算、构件的加工与制作、节点及细部处理和施工安装等方面都有独特与系统的方法和技艺。
端午节（2009入选）：端午节,我国传统节日,为每年农历五月初五,又称端阳节、午日节、五月节、五日节、艾节、端五、重午、午日、夏节。
端午节寄托着民族情感,内容丰富、生动活泼、情趣盎然的端午节习俗活动,使端午节成为蕴涵独特民族精神和丰富文化内涵的传统节日。
妈祖信俗（2009入选）：作为中国最具影响力的航海保护神，妈祖是该信俗的核心，包括口头传统、宗教仪式以及民间习俗，遍布中国的沿海地区。
妈祖诞生和成长在公元10世纪的湄洲岛，她致力于帮助她的同胞乡亲，并且因为试图营救海难中的幸存者而献身。
湄洲渔民为纪念这位好姑娘，在岛上建庙并奉为海神。
每年都会有两次正规的庙会来纪念妈祖，届时当地居民、农民和渔夫此时都会暂时放下他们的工作，并祭献海洋动物供奉妈祖像，表演各式祭祀舞蹈和其他演出。
在全球5000座妈祖庙和私人家中，其他各类小一些规模的祭祀仪式也全年不停歇地进行着。
京剧（2010年入选）：京剧又称平剧、京戏，是中国影响最大的戏曲剧种，分布地以北京为中心，遍及全国。
清代乾隆五十五年起，原在南方演出的三庆、四喜、春台、和春四大徽班陆续进入北京，他们与来自湖北的汉调艺人合作，同时接受了昆曲、秦腔的部分剧目、曲调和表演方法，又吸收了一些地方民间曲调，通过不断的交流、融合，最终形成京剧。
京剧流播全国，影响甚广，有“国剧”之称。
它走遍世界各地，成为介绍、传播中国传统文化的重要手段。
中医针灸（2010年入选）：针灸是针法和灸法的合称。
针法是把毫针按一定穴位刺入患者体内，运用捻转与提插等针刺手法来治疗疾病。
灸法是把燃烧着的艾绒按一定穴位熏灼皮肤，利用热的刺激来治疗疾病。
如今人们生活中也经常用到。
针灸由“针”和“灸”构成，是中医学的重要组成部分之一，其内容包括针灸理论、腧穴、针灸技术以及相关器具，在形成、应用和发展的过程中，具有鲜明的汉民族文化与地域特征，是基于汉民族文化和科学传统产生的宝贵遗产。
皮影戏（2011年入选）：皮影戏，又称“影子戏”或“灯影戏”，是一种以兽皮或纸板做成的人物剪影以表演故事的民间戏剧。
表演时，艺人们在白色幕布后面，一边操纵影人，一边用当地流行的曲调讲述故事，同时配以打击乐器和弦乐，有浓厚的乡土气息。
其流行范围极为广泛，并因各地所演的声腔不同而形成多种多样的皮影戏。
珠算（2013年入选）：珠算是以算盘为工具进行数字计算的一种方法。
算盘是中国古代劳动人民发明创造的一种简便的计算工具。
“珠算”一词，最早见于汉代徐岳撰的《数术记遗》，其中有云：“珠算，控带四时，经纬三才”。
二十四节气（2016年入选）：“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。
”“二十四节气”是中国古人通过观察太阳周年运动，认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系和社会实践。
中国古人将太阳周年运动轨迹划分为24等份，每一等份为一个节气，统称“二十四节气”。
具体包括：立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。
“二十四节气”形成于中国黄河流域，以观察该区域的天象、气温、降水和物候的时序变化为基准，将天文、物候、农事和民俗完美结合，成为农耕社会生产生活的时间指南，并逐步为全国各地所采用。
在国际气象界，这一时间认知体系被誉为“中国的第五大发明”。
急需保护的非物质文化遗产名录羌年（2009年入选）：羌族的传统节日就是羌历年，羌语称“日美吉”，根据地方的不同，又有“羌历新年”、“过小年”、“丰收节”、“还原节”等多种叫法，虽名称不同，但内容却完全一样，都以庆祝丰收和感恩还愿为主要内容，具有浓郁的宗教色彩，在每年的农历十月初一举行，持续三至五天。
有的村寨要过到十月初十。
按民间习俗，过羌年时还愿敬神，要敬祭天神、山神和地盘业主（寨神）。
全寨人要吃团圆饭、喝咂洒、跳莎朗，直到尽欢而散。
整个活动仪式由“许”主持，咂酒则由寨中德高望重的长者开坛。
节日期间亲朋好友可互道祝贺，相互迎请。
黎族传统纺染织绣技艺（2009年入选）：黎族传统纺染织绣技艺是一项传统手工技艺，包括纺、染、织、绣四大工序。
纺纱，即把棉花脱子、抽纱，把纱绕成锭。
染色，黎族传统的染料有植物染料、动物染料和矿物染料三种。
织布，用踞织腰机进行织布；腰机简单轻巧，容易操作。
刺绣，黎族的传统刺绣有单面刺绣和双面刺绣两种。
刺绣的技术可根据针法、绣法和面料分为三个层次，把绣法、色彩、图案三者结合为一体。
刺绣工艺精湛，图案朴实自然，富有独特的民族艺术风格。
黎族棉纺织工艺，曾长期领先于华夏各民族，直到宋元时期，仍位居全国的前列。
伟大的女纺织家黄道婆，学习黎族纺染织绣工艺，并加以改进和提高，传播了黎族先进的纺织技术，促进了中国棉纺织业的快速发展，改变了中国人穿衣盖被的习惯。
这是黎族人民对中华民族最卓越的贡献。
中国木拱桥传统营造技艺（2009年入选）：木拱桥发现于中国东南沿海的福建省和浙江省。
营造这些桥梁的传统设计与实践，融合了木材的应用、传统建筑工具、技艺、核心编梁技术和榫卯接合，以及一个有经验的工匠对不同环境和必要结构力学的了解。
作为这项传统技艺的载体，木拱桥既是交通、交流工具，也是人们的聚会场所。
它们是当地居民进行信息交流、娱乐、神俗信仰、深化人际关系、深化文化认同的重要聚会场所。
这种由中国传统木拱桥创造的文化空间，提供了鼓励人与人之间交流、理解与尊重的环境。
新疆维吾尔族麦西热甫（2010年入选）：麦西热甫广泛流传于中国新疆各维吾尔社区，由于地域或功能的不同，其表现形态丰富而多样，是实践维吾尔人传统习俗和展示维吾尔木卡姆、民歌、舞蹈、曲艺、戏剧、杂技、游戏、口头文学等的主要文化空间，是民众传承和弘扬伦理道德、民俗礼仪、文化艺术等的主要场合，是维吾尔传统节庆、民俗活动的重要部分。
中国水密隔舱福船制造技艺（2010年入选）中国水密隔舱福船制造技艺是福建沿海木船制造的一项重要的传统手工技艺，以樟木、松木、杉木为主要材料，采用榫接、艌缝等核心技艺，使船体结构牢固，舱与舱之间互相独立，形成密封不透水的结构形式，在“师傅头”（闽南地区对主持造船工匠的尊称）指挥下，由众多工匠密切配合完成。
该技艺是人类造船史上的一项伟大发明，对提高航海安全性起到了革命性作用。
中国活字印刷术（2010年入选）：国人毕升于公元1041-1048年间发明了活字印刷术。
公元1298年王祯创制了木活字。
活字印刷术是在小木块上刻出凸起的单字，然后按照付印的稿件，拣出所需要的单字，组合排成一个版面而施行印刷的方法。
采用活字印刷，一书印完之后，印版拆散，单字仍可用来排其他的书版。
活字印刷术的发明对推动世界文明进程产生了巨大的影响，见证着中国古代的伟大发明。
目前，这种古老的活字印刷术至今在浙江省瑞安市传承和使用。
赫哲族伊玛堪说唱（2011年入选）：伊玛堪说唱是赫哲族独有的一种无伴奏，用叶韵和散文体形式进行的徒口讲述，在只有语言没有文字的赫哲族，伊玛堪的口口相传，也是这个民族百年历史变迁与民俗风情的唯一记录方式。
伊玛堪或依玛坎，含义为鱼即哈（鱼），也有的认为是故事之意或是表示赫哲族这个捕鱼民族的歌。
其形式有说有唱，类似汉族的大鼓、苏滩、蒙古族的说书，是一种古老的民间说唱文学艺术，被誉为“北部亚洲原始语言艺术的活化石”。
非物质文化遗产优秀实践名册（2012年入选）福建木偶戏传承人培养计划：福建木偶戏包含了泉州提线木偶戏、晋江布袋木偶戏和漳州布袋木偶戏。
福建木偶戏是我国木偶表演艺术的杰出代表，自公元十世纪始在泉州、漳州及周边地区广泛传播，形成了完整的表演体系，深受群众喜爱，而近些年却遭遇后继乏人的传承危机。
中国有多少个世界非物质文化遗产遗产
监寺、维那、知客，寺庙里各种各样的职务都是什么来头
神道教简称神道本是日本的传统民族宗教初以自然为主，属于泛灵信仰（精灵崇拜），视自然界各种动植物为神只。
历史神道教起初没有正式的名称，一直到公元 至 世纪，佛教经朝鲜传入日本，渐渐被日本人接受，为了与“佛法”一词分庭抗礼，创造了“神道”一词来区分日本固有的神道与外国传入的佛法。
是以在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中的“天皇信佛法，尊神道。
”句中，首次出现了“神道”这个呼称。
其后，自然神之外，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
和东亚的其他各国相较，朝鲜同样创造了本民族的宗教天道教，而越南仍然叫道教，但将所有神只换成越南的历史英雄人物，成为越南道教。
佛教初传入日本时，神道教信徒甚为反对。
由大陆渡来的有力氏族，例如苏我氏，支持佛教。
日本本土的氏族，物部氏和中臣氏拥护神道教，反对佛教。
佛教僧侣具有大陆先进的知识，天皇因此支持佛教。
一时神道教失势，然至 世纪末，佛教僧的权力亢进，天皇欲制佛教的势力，因而神道教再度得势，两种宗教逐渐互相混合。
至明治时期，百姓等信仰两宗教。
于是佛教寺院和神道教的神社，两者浑然。
例外的是伊势神宫，供奉天皇的祖先，属于古神社。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。
明治初年，兴“废佛毁释运动”。
神道教成为国家的宗教。
虽明治政府承认信教的自由，但崇拜神道教成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。
当时在日语中称为“国家神道”。
派别神道教大致有三种流派：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有 个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。
明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。
古来神道教的祭祀神职人员、神主（神道教的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。
明治政府不采传统的制度，废止世袭职。
设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。
又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。
年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道教信仰的主流。
文化日本人一般在出生 至 天内，都会被父母带领参拜神社，在 、 、 岁的 月 日所谓三五七节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。
但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。
每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵，然后双手合一默默祈祷。
一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。
因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神社不设立灵牌。
具有重要任务的神社，一般称为神宫。
比较重要的神道教神社有：伊势神宫明治神宫日光东照宫出云大社严岛神社靖国神社神道教(Shinto)简称神教，是日本的传统民族宗教，最初以自然崇拜、祖先崇拜、天皇崇拜等为主，属于泛灵多神信仰(精灵崇拜)，视自然界各种动植物为神只，也赋予各代日本天皇神性。
公元五至八世纪吸收中国儒家与佛教学说后，渐渐形成较为完整的体系。
明治维新(公元 年)前因佛教盛行，神道教只处于依附地位。
明治维新后日本政府为了巩固王权，将神道教尊为国教，是为国家神道，成为明治政府教导百姓忠贞爱国、誓死效忠天皇的工具，二次大战日本神风特攻队的「英勇表现」就是最佳证明。
二次大战日本战败后，一九四六年元旦，裕仁天皇发表宣言否认自己的神格地位，盟军总司令也要求日本废除国家神道，神道教遂成为民间宗教，虽然如此，神道教至今仍是日本人民最崇信的宗教，占人口的 %。
「神道教」的「神」「神道」一词最早出现在「日本书记」，书中记载「天皇信佛法，尊神道」。
「神道」二字虽然源自中国汉字，但实际上中国与日本对此词的概念不同，我们若按字面来解释神道教，必会被其名称所误导。
日本人称一切神明为Kami，汉字传入日本后，「神」字被用来表示Kami。
日本人称皇室、氏族的祖先与已逝的伟人英雄之灵魂为Kami，亦将认为值得敬拜的山岳、树木、狐狸等动植物与大自然的灵称为Kami。
「古事传记」一书对Kami作了以下的注释：「凡称迦微者(Kami)，从古典中所见的诸神为始，鸟兽草木山海等等，凡不平凡者均称为迦微。
不仅单称优秀者、善良者、有功者。
凡凶恶者、奇怪者、极可怕者亦都称为神。
」也就是说：神道教所祭拜的「神」不仅是中国人所谓的神只，亦包括一些令人骇闻的凶神恶煞。
(换句话说，在这个教派中没有善神和恶神的区别。
人只要做了特别诡异，并且其它人干不出来的事，就可以成神。
)神社与神宫到日本旅游的人一定会参观神社，并对这大大小小的神社留下深刻的印象。
神社与神宫是神道教徒祭祀之处，至于何时起源已无法考据。
最初的神社形式是在树木茂盛之地建一小屋，中央种一常绿树，信徒们相信神灵居在其中，遂开始敬拜，称为「神篱」，以后就渐渐发展成今日的各种神社了。
依所祭拜的亡灵种类，神社被区分成六大类：( )祭祀古代诸神只的神社。
( )祭祀历代诸天皇亡灵的神社，又称神宫，如祭拜明治天皇的明治神宫。
( )祭祀有功勋皇亲的神社。
( )祭祀国家功臣的神社。
( )祭祀诸氏族祖先的神社。
( )祭祀国郡乡土功劳者的神社，如祭拜明治维新一百多年来阵亡将士之灵的靖国神社。
总计日本现有神社已超过八万座，其中每年参拜人数最多的有：镰仓八幡宫(六百万人)；伊势皇天大宫(四百八十二万人)；东京明治神宫(六百二十五万人)与靖国神社(三百万人)。
神社通常有一个具传统风格的入口，称为鸟居，从鸟居沿正道而行，可到达净盆处，参拜者可在此洗手漱口。
神社本殿供有神体(Shintai，又称御灵代)，不过只是一些象征物，如神镜、木偶、丛云剑等。
教义与经典神道教徒不像基督徒有每周的固定礼拜，信徒可在每月一日和十五日或是祭日至神社参拜，也可按照个人需要随时到神社膜拜，虔诚的神道教徒则每日早晨前往神社敬拜。
新生儿出生后 ~ 天内需参拜保护神， 、 、 岁的儿童则于 月 日七五三节参拜神社，感谢神只保佑之恩，并祈祝儿童能健康成长。
日本人多同时信奉神、佛两教，婚礼多从神道教习俗，而丧殡则多从佛教葬仪。
传统日宅兼有神道神龛与佛教祀位，神道神龛多是供奉保护神与天照大神，佛教祀位则是敬拜祖先亡灵。
神道教的重要祭典有( )新年祭( )神尝祭( )新尝祭( )月次祭。
新年祭又称春祭，每年二月四日举行，以祈求风调雨顺、五谷丰收为主；神尝祭与新尝祭于每年新谷成熟时举行，每年十一月二十三日由天皇亲自向神明供献新谷；月次祭则于每年的六月与十二月的十一日举行。
祭祀主要内容有三部份：行禊祓、奏神乐、向神祈祷。
禊祓乃指在某一时期内要洁净身心与各种饮食器皿，是为斋戒；神乐又称神游，是一种祭神的宗教音乐；祈祷则和一般宗教祈祷相似，祈求国泰民安与个人蒙福。
神道教特别注重战争胜利的祈求，因此每逢战事，便有大批的神道教徒为了战胜至神社膜拜祈求。
严格说来，神道教并没有经典可寻，若要列出具代表性的经典，「古事记」与「日本书记」两部古书可勉强称为神道教经典。
「古事记」计有上、中、下三卷，全书收纳开天辟地以来至公元 年推古天皇的各种神话、传说、歌谣与历史，是以天皇为中心的一贯思想，于公元 年由太安万侣奉元明天皇之命撰成。
十八世纪时本居宣长着「古事记传」为「古事记」作批注，成为研究日本国学与古代宗教、历史的重要书籍。
「日本书记」共计三十卷，是日本最古老的官撰正史，以汉文写成，记载神话时代至持统天皇(公元 年)的事迹，公元 年由舍人亲王与太安万侣等人完成。
根据 年在日本的宗教调查，当时日本的宗教人口为二亿多，是全人口的二倍以上。
大部份的成人持有两、三种不同的信仰，此为日本宗教的特征，因为江户时代的檀家制度，强制性地使佛教成为家庭的宗教，明治时代国家神道的氏子制度，使神道教进入家庭，因而佛教及神道教便成为一般日本家庭的宗教信仰。
纵观一般日本人的一生，在他们的生活中，亦参与许多的神道教及佛教的庆典活动，混合着神道教及佛教的色彩，从男孩出生后第 天，女孩第 天，就会被带往神社参拜出生地的守护神，男童在三岁和五岁，女童在三岁和七岁时，也会被带往神社参拜、祝贺及祈愿孩童的成长。
每年新年时大多会到神社参拜。
成年后近 %的婚礼是采用神道教仪式的，但现在许多年轻人则喜好基督教的结婚仪式（在旅馆有专供婚礼用的礼堂或教堂）。
到最后一生的尽头则是佛教丧礼。
但如果你问他们什么是神道教及佛教时，大多数的人却答不出来。
神道教的神观和基督教的神观完全不同。
神道教是多神教，日本人认为有八百多万的神，自然界的山川、森林、太阳、火、雷、动物（狐、蛇）、祖先的灵等都成为他们祭祀崇拜的对象，因此有山神、水神、海神、田神、地神、雷神、太阳神?。
到神社参拜者，通常会先到神社的小水池处洗手，表示洁净后再去参拜。
而传统的神道教结婚礼在进入神殿前有手水仪式，是用水洗手和口以表示洁净的仪式。
在神道教中把大地也当做神，因次在地上盖房子时有「地镇祭」仪式：神道教的神宫以祝词来慰抚地神使其不发怒。
即使科学先端的原子炉起工式时也举行了地镇祭仪式，这背后反映出他们的惧怕及对安全的期望。
江户时代中期开始，订定每年十一月十五日为祝贺男孩三岁及五岁，女孩三岁及七岁的成长节日简称七五三节（起因于早年孩童的夭折率高，存活不易）。
这些孩童们被带往神社参拜，一方面感谢，另一方面祈愿孩童能继续平安的长大。
