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牢笼里的自由演讲稿

时间:2015-08-17 11:36

大家看看我这篇演讲稿怎么样

什么呢

洗脸、刷牙、吃饭

不行,这些都太幼稚了,可我只会这些呀,其他的父母都帮我办好了

写什么呢

正当我唉声叹气的时候,同桌给我传来一张纸条,上面竟然写着“宝贝儿,别烦了,妈妈帮你写吧

”我气极了

再一看同桌,他憋着笑,做出一副不关己事的样子,装模作样地在奋笔疾书呢

下午放学,我一直闷闷不乐。

在校门口等候多时的妈妈笑眯眯地迎过来,看到我愁眉苦脸,关心地问道:“宝贝儿,怎么了

”“都是你,都 是你,害得我被人嘲笑,谁叫你喊我‘宝贝儿’的

”我把气都撒在了妈妈身上,抹着泪水飞快地跑回了家。

星期六,父母都不在家,桌上堆满了好吃的,门照例锁着。

看着窗外翱翔的小鸟,我暗暗发誓:上了初中,我一定要住校,我要用行动证明,我不是一个娇生惯养、依靠父母的小公主,我要自立自强

妈妈,您给我的爱太沉重。

我是一只属于蓝天的小鸟,请放手让我自由飞翔吧

以选择为话题写一篇演讲稿

向你推荐一本书!每个人多多少少知道有《庄子说》这本书及庄子这个人,但是多少学子,视而不见,一生中从未能一窥庄子思想的殿堂。

原因无他,是基于对文言文的惧怕,而这本漫画---《庄子说-自然的箫声》你只要花半个小时就能明白庄子思想的精华。

本书以漫画形式图解庄子的生平故事及其哲学的要义精髓,带你走入中国古典宝藏的文化殿堂,与先圣先贤并肩论道,在谐趣幽默中诠释出东方圣哲的经典智慧,堪称为普通读者开启经典大门的一把钥匙.第二篇 向你推荐一本好书 ——《告诉孩子你真棒》 前段时间朋友送我一本书,书名叫《告诉孩子你真棒》。

看了之后的深受触动,我非常想在这儿和我的工作同仁们说说:我们是幼儿教育战线上的一员,每天和孩子生活在一起,是孩子们的白天妈妈、姐姐、知心朋友,“爱孩子”是我们应有的情感。

但是,如果只知道爱,不懂得欣赏孩子那会在工作中少了很多的乐趣。

而这本书的作者卢勤作为《中国少年报》的知心姐姐,她在《告诉孩子你真棒》这本书中提出了许多重要的观点,大量成功的经验和失败的教训给了我们很多的启示。

她告诉我们对孩子什么样的期望才是符合实际的

孩子在受挫折时我们应怎么样给予鼓励

这些事怎样做的得法、巧妙、自然,才能收到最大的效果,这就是此书给我的最大收获。

在这儿想对我的同仁和一些年青的妈妈们说,你们不妨在空闲之余看看此书。

或许它也能给你们带一些帮助和借鉴

高分求歌颂监狱人民警察的演讲稿

题目:赞颂监狱警察 拯救失落灵魂演讲前道白:作为国家机器的监狱,历来有着坚硬的外壳。

几千年封建社会专制制度遗留下来的旧的刑罚观念与共产党人提倡的革命的人道主义在观念上的冲突,历经深刻的社会变革,进入改革开放历史新时期后,发生着巨大的变化。

开始:提起监狱,人们知道它是国家机器的一个组成部分,再进一步说监狱,便没有多少人可以讲述翔实。

许多人对监狱的了解,是听人描摹的,是文艺作品给予的,因此难免支离破碎,难免揉进个人的感情色彩。

对于绝大多数人来说,一辈子都不会走进监狱,但绝大多数人都不能不为监狱——这个国家机器的存在,而对监狱发生兴趣。

在司法部监狱局和解放军出版社的共同策划下,本丛书的作者正是带着这种兴趣,走进了监狱,走访了数十座监狱,采访了一大批工作在监狱第一线的监狱人民警察,也采访了各种类型的服刑人员。

他们的笔触,代表了大多数感兴趣的人们的视点,真实地再现了监狱人民警察“化腐朽为神奇”的平凡而又伟大的生活。

监狱是国家的重要专政机构之一。

人们想起来就会认为它是犯罪分子的牢笼,是使他们失去自由的可怕的处所。

但在我们的社会主义国家里,监狱更多是教育和改造犯罪分子的场所,是使罪犯重新做人的特殊的学校。

在这里,罪犯不仅得到严格的管理,还得到爱心,得到社会主义人道主义的深切关怀和爱护,得到劳动的教养和职业的训练,乃至得到法制的教育、道德的熏陶和各方面知识的提高。

高墙电网,囚衣铁窗,监狱对于很多人来说,既有几分陌生和好奇,又有几分威严和畏惧。

古今中外,监狱都是用来囚禁罪犯,以剥夺其人身自由的方式对其施加惩罚的。

但是,当代中国的监狱,却还担负着另一种功能:拯救一个个邪恶而蒙昧的灵魂,改造危害社会的罪犯成为改过自新的新人。

在这里,最令人感动的是那些为了改造罪犯、争取罪犯的心灵转化而勤奋工作的监狱干警们,书中几次提到的一个数字,让我吃惊,许多监狱都规定管教人员每月晚间进入监所的次数不得少于25次。

长年累月,这是多么巨大的工作量

数字无情人有情,白天忙碌了一天,晚上也不能放松一下那紧绷绷的神经,无法享受天伦之乐和休闲生活,还要为被管教罪犯操劳。

更重要的是,他们为转化那些顽劣的罪犯所表现出的一颗颗爱心:发现少年犯崔小元喜欢在日记本上画画儿,干警程小军就买来美术资料送给他,从而使这个抗拒改造的少年的心灵受到感动,出现了转折,因为关心,所以知心。

监狱干警在思想观念上也是走在时代前列的,他们对本职工作的敬业精神,对自身素质的自觉提高,与当代科学技术和思想理论结合在一起,使他们富有创造性开拓性。

为了让少年犯出狱之后能够有一技之长找到工作,预防重新犯罪,经过调查发现优秀的印刷工人在社会上很紧俏,就买来印刷机,在少管所中对少年犯进行技术培训;女子监狱中设置“倾诉间”,让本性比较内向压抑的女犯有一个发泄和倾诉的独立空间,而且把心理学理论的新发展融入其间,这在社会上、在公司企业都没有做到的,在狱中先行了一步,若非挚爱,何以使然

还有被犯人们称为“懂法”的孙吉海,在执行监管改造任务的同时,坚持实事求是精神,替那些判决中有疑点的罪犯们写申诉报告,使一些判刑失当的人们得到纠正和减刑,这不但要有见识,还要对法律规定有深入研究,岂是易事

精诚所至,金石为开。

通过一桩桩一件件令人欣喜的事例,我们看到了中国监狱的人道主义精神结出的绚烂之花

PS:累死我了...

谁帮我整一份关于截拳道的演讲稿.谢谢.

拳道与拳术 拳道以意会。

力拙而意巧,力易而志难。

若要由自然动静中悟出万物变化之理,自万物变化之力中,悟出别人之拳法之节奏破绽,乘虚而入,如水渗隙。

心拳与术拳 大巧若拙,拙中之巧。

返朴归真,内蕴天地变化之机,外藏鬼神莫测之变。

哲艺之境 有些武术虽然先声夺人,但却如喝渗水之酒。

令人越瞧越无味。

但有些武术,其味随觉苦涩,但却如细嚼橄榄,令人越想越回味无穷。

入世与出世 不再以出世为修炼拳道的途径而完全'入世'了。

如佛门弟子心经'入世'的修为方为正果,此番入世之后,便可自红尘中修学以前无法学到的自然平常的路径。

一、论禅 欲能由武术中有所启发,意谓着能破除真知与真命之障碍。

同时,并能发展无限的自我,无限的扩展自我。

此亦绝非强调整体之某一面的发展,而你整体发展以及于整体之每一面才是。

超越因果宿命之途全在于心灵与意志的适当运用其力量。

虚空恰恰站在这与那之间。

而虚空是什么都包括,没有对立的——没有不属于它的或是与之相反的。

存在的虚空系一切形式的源头。

虚空充塞在生命中、权力中甚而爱欲中。

瞧向一木制的娃娃,她一无自我之意识,亦一无思考能力。

一无贪欲亦一无顽冥不化。

倘内心无任何固守僵结,则外在的事物自会开敞出现。

移动一似流水般。

静止时犹如镜子,反应时却恰似回声般。

空是无法下定义解说的,正如最柔的东西是无法剪断的一般。

我系移动着亦可谓全然末动。

我恰似浪涛上的月般不止的颠簸、摇移着。

真义非在我正在从事什么而是在内心深处的自觉,何者深入我之中。

而过份的自我的意识系对一切身体行动的最大阻碍。

心灵的偏狭意谓着心灵的冻结。

一但停止其必需的自由流动性,心灵将不再是真正地处于心灵的状态。

不可移动性系能量的集中于一焦点,一如轮子中之转轴轴心般,并非纷乱分散的。

重要处在从事某事之过程而非其完成结果。

没有动作者只有动作。

没有经验者只有经验。

单凭自己的偏好与欲求而能一无色彩地观察事物可谓能以其纯朴单纯的本性以观察事物。

一无自我意识时,艺至其最高之境界。

一个人一旦能超乎其所做事物成败之关切,则必可发现自由为何。

完美的道路只对那些又选又挑的人方是困难重重的。

无所好亦无所憎,如此心方可证明,一发之差犹如天地之别;倘真理证明于你面前,则永无是或非,是与非的挣扎战斗是心的大病。

智慧并非是如何尝试将好的由坏的中抢取来。

却是学习着如何驾御他们。

一如软木飘荡在浪涛的波峰、波谷一般。

驱使你自己与病同行、同在、同伴——此系消除此病之法。

论断惟有是行为的论断,不牵涉其任何论断的事物方可谓之禅。

在佛中,并无努力之处。

惟有平凡而一无特别。

用自己的善,做自己的法事,挑自己的水,一旦累了,倒卧便睡。

无知者自会笑我,但智者却会知我,其中有深意。

并不为自己创立什么,惟像一无存在般的一闪而过,一如纯洁的静寂,得者实失之。

切勿逃脱,奔放自己。

毋寻寻觅觅,自会于己最不盼求之时到来。

不思不想如思想般。

静视一切技巧即犹一视无睹。

并无固定一成不变的教法,我所能给予的亦只有适切的药石以治某特殊的失调罢了。

佛家的八重路 出此八要以消灭苦难,以正真伪,以予生命真义之真知。

此八要谓之: 1、正视(了解):需明视何种为谬误。

2、正决(志向):决意受拯救。

3、正言:说谈以求得救。

4、正行:必须行为正当。

5、正业:生计不能与救己相冲突。

6、正功:欲愈己之疾,犹需不断的努力。

7、正知:心之控制;必能不断不止地思与觉。

8、正心(默思):习如何深思限想。

二、灵魂之艺术 艺术的目的系将内在的视觉投影于世界上,以描述人类最深处的心灵与经验的唯美创造。

艺术系使此等经验,变得可解可接学与欣赏的。

艺术吐露了内在心灵对事物了解之情形,与使人与空灵的相关性。

艺术是生活的表示,超越了时空的限制。

我们必间接由艺术来给予自然与世界一种新的形式与新的意义。

艺术家之表现系欲使其心灵更为明晰,使其于学校所学之技巧理论更易发挥,在其每一动作发挥中,均可使其心灵之旋律变为可见,他的动作是空灵的,空灵无一物的动作正如空言般——一无意义。

由你内心之根处消除不明的思维与作用。

艺术绝非粉饰的装饰品;它系点燃智慧之火的作品。

换言之,艺术是获得自由发挥之技巧。

艺术亟需对技巧的完全熟练——由心灵闪烁的反感来培养。

无艺术之艺术是艺术家在心路上的过程;它实意谓了心灵的艺术。

各种不同的技巧、工具的运用均系朝向此绝对心灵之世界的坦途上迈进。

艺术中的创作系个人心灵、精神的坦然开拓,原来系空无一物的,它能更加深心灵的深度与广度。

无艺之艺系心灵在平和一似一泓映月的止水般的艺术境地。

艺术家之终极目的系在善加运用生活之路面,升华为永恒的生活的艺术。

艺术之道,惟有从生活中,各阶层的生活中来学习,心灵乃可创造一切。

抛却一切暖昧不明的意念方可成为大师。

艺术系趋极致之路,亦系人生活中之不可或缺的调剂与倾泄。

艺术之目的并非单单自私与只升华了自己一边的灵魂与意识,而是该开启凡民之心智、思想与意志——以应合着协调美满的自然世界。

艺术家即使是有高深之技巧,亦不意谓着已至完美。

仍只能算是在不止的进步与心灵的反应,发展中的中间阶段罢了。

完美是无法以外貌、形式来求的,而系由人类内心心灵深处散发而出。

艺术的活动并非全是在艺术本身。

它深入一更深邃的世界,于其中各形各式的艺术汇流在一起,而心灵的和谐与空灵中的联系均得以实现。

由上可知,艺术之过程系由现实生活中而来的,现实的生活便是真。

至真之路 l、对真理的追寻。

2、对真理之知觉(与存在)。

3、对真理的认知(其本质与方向——如,对行为动作之认知)。

4、对真理的了解(一个有真知卓见的人乃由实践中去了解——道。

并非片断零碎的,而是整体的)。

5、对真理的经历。

6、对真理的学习。

7、忘却真理。

8、忘却真理的负载。

9、回本朔源。

10、沉静返空灵。

三、截拳道 人们为了防卫自己,乃将无限的灵活变化,转变成僵比的——限定住的传统形式。

欲解截拳道,一个人必须能舍弃一切理想、形式与派别;甚而也犹需抛却何者是何者不是所谓的截拳道之理想。

能清晰精纯地洞悉情势确属不易——人的心灵是复杂难解的。

——技巧的学习容易,对于各人独特的风格与个性的培养则否。

截拳道是无任何形式的,也可以是任何形式的。

因其是无派无别的,亦可适于任何派别。

截拳道能运用各门各法,不为任何限制所限,它善用一切技巧,而一切手段均为其所用。

欲于截拳道中有所精进,必先对意志有控制锻炼的意念,忘却成败胜负;忘却骄傲与苦痛。

让对方因其挑衅而遭受更严厉的反击。

最大的谬误就是预先对结果妄加臆测;不应对成败得失有所在意。

让一切自然发展下去,你的身体四肢自会在适当的时机反击。

截拳道使我们一旦确定了方向即不再回首反顾。

它对生死是置之度外的。

截拳道避免一切的肤浅、不实。

而系直贯入复杂问题的核心。

截拳道并不虚张声势。

它并不迂回地走着,而系一直线朝向目的的。

简捷的一直线是两点之间最短的距离。

截拳道之技巧简单说就是如何使动作简捷直接。

如何表现真正的自我;它是存在而真实的。

能自由无拘不为外在的依恋、偏颇所限。

截拳道可谓启开智慧之火炬。

它系生命之道,一朝向意志力与控制力的动作。

一旦受过良好的训练的学生在各方面均应能生动与有活力。

然在实际搏击中,他的心灵尤需冷静,不为外界所纷扰。

也须能以不变应万变。

一旦前进,他的步子需轻盈与平稳。

他的双眼必能不滞停,而注视敌人之每一举每一动。

他的行为表现仍与平时一般,而无任何意外产生之可能。

四肢,你的自然武器有双重目的。

1、摧毁面对于你的敌人——消除自由、正义与人性的障碍。

2、摧毁任何纷扰你心灵之物,毋需伤害人,但能克服自己的贪婪、愤怒与愚昧。

截拳道系朝向自我发展的武艺。

拳与脚均是消除自我意识的武器,此等武器代表着直觉的力,本能而直截,不似智慧与复杂的自我意识,它并不分裂自己.即能防卫其自立独立性。

此等武器你一往直前而无回顾四盼的。

人天赋所具的纯洁心灵与空无一物的心理系,使其四肢可善用此等性质,以运用自如。

四肢一以不可视见的精神,使得心灵、身体、四肢,处于最大的活力。

抛弃尽陈腐老不灵的技巧,方可至整注与自由灵活的运用。

不为任何依恋,执若所限系人之自然天性。

能永不止向前;过去、现在、将来的思想一似流水般不断地前进,昼夜不息的。

损弃思想教条之偏限,在思想中不为思想所左右,不为外物所诱。

真如是是思想的物质,而思想是真如是的机构,思及如是,要固定义它犹如亵渎它。

将心灵专注于焦点使之警觉着,使之能瞬即知觉真理——而真理是各处无所不在的。

心灵需可由旧传统习惯、偏见、限制的思想过程中解脱出来。

倾空你的杯子,方可再行注满;空无以求全。

四、绝望 在武术的久远历史中,盲从与模仿似为多数武术家、老师与学生之通病,原因半系人的天性使然,半系与保守与传统的派别有关。

是故,欲求一有创新的老师将是十分不易的。

企需领导人物为之导引。

每个属于某门某派的总会谓其惟一拥有真理,而排除其他派别。

这些派别专凭其一面之词来曲解道。

破坏了谐和与安定,所发展出的技巧,都属于花巧不实的。

他们并不真面对实际的搏击,大多数武术家均与真正的功夫相去甚远,实际的博击是简捷且直接的,而他们不是曲解了它,便是空想。

并不会直接入真正的核心、关键,妄凭花巧的招式与人工化的技巧,欲求符合实际的搏击情况。

欲以超心灵的力量感应一切,直到参与者一至神秘、虚幻乃至不可解之境地。

此些皆系徒然无意义的意图,是无法和不断变化的标准相合的。

当你真正与人搏击时,搏击并不是固定的,而是活的,而花式与空想的招式既是无能且局限僵化了原系流动的技巧。

此等招式充其量不过是盲从与无谓的练习罢了。

一旦真的感情愤怒、恐惧发生时,能以传统的形式与技巧来表达

倘若是自由的,是应能以一真正人的自主人格来表达自己,抑是一如机械,听任别人指使

该是流动的整体,能无限与拘束地流动,抑是偏限于自己的派别模式中,阻止了整体与创新的意识。

一门一派的武术家非将不直接视问题之关键所在,反盲从所附与形式,固定的招式上,愈陷愈深,至不可自拔之地步。

一个人所受的教导既是偏颇与歪曲,自是无法明确地辨别何者为是。

是故,传授须与事物之本质相合方可。

成熟不意谓着做观念上的俘虏。

是系自我最深的觉悟。

生命是与整体相关的。

一旦能避免机械比人工的技巧,方有自由可言。

一个头脑明晰、单纯的人并不选择;何者是便是,不是就是不是。

根据观念而做的行为显然可知是有选择的,而此种行为亦非自由的。

相反的却带来更大的阻力与矛盾。

关系便系了解。

它是自我表白的方式。

关系是发掘自我的明镜——存在即是关系之谓。

固定的形式,非将无法适应真实情况与变化,制造槛笼罢了。

而真理是在牢笼之外的。

形式套路只是无谓的重复罢了,使自己自以为是地避开面对真实敌人的自我探讨。

累积是自我封闭似的阻碍自己,花巧的动作更增强了此等的阻力。

传统的武术家只可谓之是传统的观念,照不变的例行工作去做者,他的动作均是承习旧有的而无创新。

知识是固定在某一段时间的,今日是,明日可能否,而求知却是永往不断的。

知识由累积结论而来,而求知则系一不停的动作。

学习绝非知识之累积;而系一求知的行为,是无止境的。

在武术的锻炼中,并得有自由之意识。

一限定的心灵绝非是自由的。

勿为任何门派传统所限,武术该是自由。

欲自由发挥表达自我,昨日一切非的尽行抛却。

由旧的固可获得安全感,新的则可获致流动且机变的武术。

欲深信自由的可贵,心灵必需学习正视生命,不受时空所限之生命。

自由是存在于知觉意识内的。

注视中切勿停止悟解,欲深悟与生活于现在,昨日的一切均需抛却。

至不知之地步便是死亡;然后方可复生。

一旦自由所做的自无所谓对与错。

一个人一旦不能表达其自我,必是不自由的。

准此,他开始挣扎,挣扎孕育了规律化的例行法则。

一个搏击者必须能经常持心灵单纯,心中只存一目际——如何搏击。

他必须去除阻碍其前进之障碍,无论是感情的、身体的或是知识上均然。

一旦能超越任何系统之约束,方可能自由与整体地做其所欲做。

一个一心欲求真实的人,是不会受任何形式所缚的。

他只存在何者为是之中。

倘欲了解武术中之真理,洞悉你的敌人,你必须抛却一切门派的观念。

捐弃偏见、好憎等等。

然后,你的心灵方可能平和而一无偏颇。

在此种沉静中,自可清楚、整体地视物。

倘若某门某派教你如何搏击,你可能依据着那种方法之极致去搏击,然而那并非实际之搏击。

倘若你遇到一不按一般打法搏击的选手,倘你仍想以平日所练之传统防御法来挡,你的防御与反击常会显示出缺乏可变性与灵活性。

一旦你随着传统的模式走,你所了解的只是老路子,传统与传统所造成的阴影罢了——你并不了解自己。

一个人如何可能以部份的、零碎不全的形式来反应整体。

单单只是重复地演练规则化的、固定的动作,当会剥夺博击之灵活与真。

传统形式的累积,只可能变为束缚你的锚;它只朝向一个方向——那就是向下。

形式只可能增加阻碍;它只是已选择动作之模式的演练罢了。

一旦适应了部份非整体的方法,一旦孤立于闭锁的模式,一个人必是经由一阻力的屏幕来面对其敌人。

——他做的只是形式化的,并不知其对方真正是如何的。

我们难道只要那些拳套形式,一味模仿传统的防御攻击方式

我们是深深地受着它们的拘束啊

欲与敌人相匹敌,一个人需有洞悉的能力。

有阻碍时是无法有直接的洞悉力的;存在此是惟一的方式时亦然。

具备整体意谓能奉者何者为是而行,因为何者为是是经常不断地改变的。

一旦一人受限于某一观点,他将不再随着何者为是而转移的。

无论一个人对钩拳与摆拳的观念如何,无疑议的是,必须设法获得对此二种攻击法的最佳防御方式。

几乎所有的拳手都使用它。

善用钩拳、摆拳更使其攻击更加变化多端。

他亦必须练习可由任何位置出拳之能力。

传统的门派中,制度是远比独立的个人重要的2传统影响下的人只是跟着前人的模式走罢了。

如何方可使传统的门派,所谓的家,制度趋于灵活变化之境

传统中也只是静态、固定、僵化的,或许也可指出路来,但那路是有限的,绝不能趋灵活变化之境。

真理是与敌人的关系,不止地移动,灵活变化,而非静态的。

真理是无途可至的,真理是变化灵活的,因而是不断地改变的。

真理并无休止之境,无形,无固定组织,无哲理可言。

一旦你见之,你当会知道灵活变化之物亦是何以是为你。

由静态的、人为的形式,固定的动作是绝无法表达灵活变化的自我的。

传统的形式只可能迟钝你的创造力,冻结你的自由感性。

你不再是你自己,而只是一无知性地照着做罢了。

正如金黄叶子可一似金币般地哄骗哭泣的孩童般,所谓的绝招、秘笈也不过显示了武术家的无知罢了。

切勿有排拒或选择的心灵。

无故意之心灵即无适当之思相 盲目地接受,拒绝与承认只有阻碍了解。

使心灵以感性入他人之力。

则方有真沟通之可能。

欲有相互的了解,必至此状态——无选择的知性,无同意无不同意。

最重要的勿先下结论,才开始。

由门派形式的顺应一致中了解自由之真义,由深入观察你平日所演练的以至自由的自我。

切勿非难或同意,只是观察即可。

一旦你不再受到影响,摒绝传统反应的拘束,此使你方会知知性为何,能新鲜整体地视物。

知性是无选择可言,无所欲求,无所焦虑的;在此种心态下,方有知觉洞悉力的产生。

洞悉力方可解决所用的问题。

了解需要的洞悉力并非短时间的,而是连续的知觉,连续无止境的探讨状态。

欲了解搏击,必以极简捷直接之方式为之。

了解的产生是经由感觉的,在某一瞬间由关系的明镜前映出。

了解自己之生系经由关系之过程而生,而绝非孤立状态下可生的。

欲了解自己必是由与别人接触后方反求诸己。

徒欲心灵的努力则反将局限了心灵,因努力可谓心灵朝内目标的挣扎;而一旦你有了目标、目的,——可见的终点,你便是将心灵局限于那。

倘今夜我看到一全然簇新的事物,而这事物为我之经验所感觉,明日若仍想重温下此种感觉,其中乐趣,则此种经验将会变得麻木无甚知觉。

真实的也惟有在当时可见罢了,真理是没有明日可谓的。

当我们深入研究问题时,必会发觉真理之所在,而问题是水不会与答案相离的。

问题中会隐含了答案——了解问题亦同时解决了问题。

以未尝分割破碎的知觉观察何者为是。

真的如是是无偏颇的思想;是无法以思想、观念来颖悟的。

倘欲思想便非可谓之自由——所有的思想皆是局限的;而绝非整体。

思想只是记忆的反应,而记忆经常只是局限于一部份的。

因为记忆只是经验的结果。

因此,思想只是心灵由经验所生的作用。

知心何以空,何以静;以空灵之心,无形、无法来面对敌人。

初始的心原本是无活动的;而道是需无思以行的。

内视自己系深知自己之原本天性并非可创的。

能不役于外物,不为外物所敝,自会有镇定、平静生。

能静意即能无幻念,能无如是之妄念。

并无思,只有如是——何者是。

如是并不移,然其动与效即是无止尽的。

契机是无所谓昨日、明日的。

亦非思想之结果,因而自亦非时间之谓。

一旦有段时间生命受到威胁无法不为防卫自己努力时,你能说先等我摆好架势,拳置腰际,再打好吗

生命于危急时,你能乃拘泥于你所学的派别打法吗

还是随机应变

中国的武术系经过三干多年的演变与流传的武术。

为何一个人非得依赖这三千多年的传统,他们可能告诉你什么是柔,什么是稳,但是真正用到时呢

他们的理想、原理惟有引向伪善之途罢了。

由于不欲受侵扰,而求稳定的心理,人们开始建立行动、思想的模式、规范,久之,即变为此模式之奴,以此不实之模式为真了。

求某种动作的模式、规范使得参与者得以有一定的规则可循。

在拳击或篮球等运动中或是可行的。

然截拳道则否,截拳道之精神端在自由之精义,是不该为任何模式所拘束的。

许多武术家常系盲目地接受其老师所传授的,结果造成成了其行为、思想上的麻木、呆板。

他的反应自是依循着已定的模式,使其心灵更加限制与狭窄。

暝想,默思意能深解人本性之自若、沉静处。

然暝思决不可为定力集中之方法。

思之最高境界乃是否定。

而否定无所谓正与负,否定系全然空灵之状态。

集中系一中种专排除它的形式,一旦有了排外上的作用,思想者便系排除外界的一切影响。

有一种行为的状态其间并无行为者。

有一种经验状态其间并无经验者。

这便是传统。

传统所谓的集中,系只专注于一件事,而摒绝其他,而知觉是整体的行为,并不排除任何事物的,此心灵的状态也惟有以客观无偏见的观察方可解的。

知觉并无所谓界限里;它系付出你之所有而无例外。

集中可谓心灵的渐次缩窄。

然我们所关切的是灵活变化的整体过程,而惟一专注集中于生命的某一面,亦共可能缩窄生命之面。

自我的表达是整体的;是立即而无暇思考的;惟有肉体与心灵的完全自由时,方可能完整地表达自我。

五、截拳道的要义 l、在攻击时严谨的结构(攻时:以灵活的前手攻/防时:以手防)。

2、能变化运用手法与脚法的武器。

3、在攻击或反击时善用韵律的不规则变换来诱敌。

4、重量训练与科学化的辅助训练再加上完全的适应练习。

5、截拳道在攻击与反击时的直接动作——由任何之位置皆可发招。

6、身体的闪躲与步法的轻盈。

7、自然机变的攻击战术运用。

8、近战的能力—— (a)闪躲攻击 (b)摔法 (c)擒拿法 (d)锁法 9、完全的对打练习;与对移动目标的实际接触训练。

10、不断地强化自己攻击的武器。

11、表达自我独立的个性;灵活变化不为传统所困。

12、在结构上是整体的而非局部的。

13、由身体运动中,训练连续的自我表达能力; 14、放松与有劲的出拳化为一体,保持心灵的警觉。

15、动作的流动性(无论是直线或曲线的动作——向上、向下、转左、转有、侧移步、下闪、晃身等等均然)。

六、无形的形 我希望今日的武术家能更加注意武术的根本,而非武术繁盛不实的花叶、枝节上。

而在枝节处的争论是可以由根本处了解的。

毋需关怀何者是柔,何者是刚,踢击与拳打、擒摔与手打脚踢,长距离与贴身搏击之好坏。

因世上并无确切的何者比何者强。

惟一需防范的是,切勿使部分琐碎的,剥夺了真朴的整体性。

在搏击的艺术中,一直有着如何使自己更加成熟技巧更高之问题。

成熟是一个人本质,实体上渐进的进步。

这也惟有从自由表达中的反省自我要求,方可达成的,绝非是模仿、重复传统的模式动作所可及的。

有些的门派偏重直线的动作,也有些门派偏好曲线或圆形的动作。

此种偏于某一面的武术皆非自由的。

而截拳之技巧端在自由运动用各种动作;系一启发自我之武术。

武术绝非是装饰物的。

一种选择的方法,无论多正确,亦惟有使人限于一模式内。

搏击是瞬间千变万化的。

依循着某种的模式练习只会导向阻碍自己之途,欲由之深解自己是绝无可能的。

搏击之道绝非是限于一个人的好恶、选择的。

惟有每一时一刻在搏击中追寻方可,也惟有不受偏颇、斜曲或任何的模式所限时方可能。

截拳道是无所谓形的,故亦可适于任何形;且因其无分派别,故亦可适于任何派别。

它能善用各种的方法技巧,以求达到武术之最高境界。

武术的至高境界必是趋向简捷,以不变应万变。

而境界不高的亦惟有流于花拳绣腿罢了。

对于端正,消除外在不实、花巧的招式是不难的,然而对内在则难矣: 不妨以自己所学的门派(无论是西洋拳、功夫、空手道、角力、柔道)来观察街头的打架。

也惟有不为门派所限时方可清楚地观察入微。

如此,方可无好憎地整体地来观察。

惟有在无比较时方有何者为是,如此亦可至无所纷争之境。

博击绝不因你是不同的派别,无论是功夫,学空手道、柔道或其他的而有所不同。

截拳道面对的是实际,而非徒然的形式。

也就是以无形为形。

无所停留意谓着所有事物其终极源流是人所无法理解,也非时空所可局限的。

一个无所根本的搏击者不可再谓之是真正的自我,他的移动一似机械人。

他使自我受外在的影响;埋葬其独立的意识。

而其独立意识是其迄今所从未知觉过的。

自我的表达是无法以形式化的练习来完成的。

而形式的练习都是表达的一部份。

无形的形并非意谓着无形。

无形之形系由形进化至更高深更完美的自我表达的境界。

无教化并非真意谓着未受教化,惟有无教而教方是意义深远的。

而否定传统的教化,也许你会因自创其他之模式而使自己身陷其中。

欲求身体的不实的夸大与强己所难,自会偏离正道;欲求心智的虚幻的理想,当会无法见到实际之真象。

许多的武术家总欲求更多,欲求一些特别的,即不知真理,正道却蕴含在简单的动作中,正因是这样;他们却不能见之。

倘若说出原因的话;那便是在追寻中即迷失了原来存在的。

欲突破自己,需要深知自己之自觉。

求演讲稿 急急急急

中国中的环境生态意识及其现代发 90年代,美国经济学教授拉·沃德和物学教授勒内·杜博斯合着了一部警世之书,书名叫“ONLY ONE EARTH———只有一个地球”

两位作者集成了上百位相关领域的专家的思想,怀着一种强烈的忧患意识,警示世人:在茫茫宇宙之中,星球无数,却只有一个星球来让长有四肢,用肺呼吸,用大脑思考,用嘴表达意愿的高等动物生存,如果人类自毁家园,明天我们将无处容身。

今天,“只有一个地球”的观念已经逐步为世人所接受,每年的6月5日被联合国确定为世界环境日,1999年已是第27个世界环境日,其主题是“拯救地球,就是拯救人类的未来”。

有资料表明:目前全球人口正以每年9000多万人的幅度增长,世界人口1999年达到60亿,到下个世界中期将达100亿。

全球已有30%的土地因人类的活动遭致退化,每年流失土壤约240亿吨。

全世界每年流入海洋的石油达1000多万吨,重金属几百万吨,还有数不清的生活垃圾。

水中的病菌和污染物每年造成约2500万人死亡。

全球每年向大气中排放的二氧化碳约有230亿吨,比本世纪初增加了25%,全世界森林面积以每年约1700万公顷的速度消失,平均每天有140种生物消亡等。

然而,值得我们深思的是,在90年代初环境生态的污染已经成为我国挥之不去的一个严重的问题时,我们还把它作为资本主义国家特有的痼疾,而不认为在中国这会成为一个什么大问题。

中国人对“生态环境保护”和“可持续发展”的观念似乎理解得太晚了些。

在《只有一个地球》中文版的序言中曲格平先生回忆说,当年他刚刚看到这份报告时,“我们采取的是事不关己幸灾乐祸的态度。

我们曾确信并不存在世界性的环境和生态危机,有的只是资本主义制度的危机……”。

今天世人从本国经济发展的经验教训中已经认识到,生态环境与可持续发展的问题不只是一个社会制度的问题,也不仅仅是经济发展发达与不发达的问题,而且是涉及人与自然的关系的这样一个世界观的问题:在人类工业化对自然造成过度的伤害,已经引起自然对人类的报复的情况下,人类是继续以自然的主宰自居,继续肆无忌惮地掠夺和奴役自然,还是应该尊重自然,在与自然的平等对话、和谐相处中与自然共同发展。

显然,这是一种文化观念的选择,涉及到对人类基本文明的重造。

所幸的是,二十世纪以来不但人们对这个问题有了充分的认识,而且科学文化的发展也为建构一种新的世界观,从而为重建人与自然的一种新型的文明关系提供了可能性。

中国是社会主义国家,又是发展中国家,正处于工业化的中期阶段,由于历史文化和现实发展,因而在人与自然的关系呈现出一种非常复杂的情形: 既有制度优势,可以快速动员和集中资源进行工业化建设,但如果没有环保意识,又可能造成全国性的环境和资源的破坏,就像大跃进时代那样;可以快速动员和集中资源进行环境治理,可以大规模集中地在全国进行环境保护的宣传教育,但社会政治热点一变,那么下面也就悄然无声,地方政府是不会主动去牺牲经济发展去解决环境问题的,如果再加上地方保护主义,不但现有的环境污染难以治理,而且会有扩大的趋势。

既有“后发”的优势,可以充分总结欧美工业化的经验教训,尤其是环境污染和环境治理方面的经验教训,存在着经济发展与环境保护同步发展的可能性。

但又有不发达的劣势,不但许多地方为发展经济不得不上了许多对环境造成污染的初级工业项目,甚至实际上就是以牺牲环境而获得一定经济发展的;而且对环境造成严重的污染后,因缺少环境治理的资金、技术和环保意识,而造成了无法治理的环境局面。

这似乎在经济发展中又走了欧美工业化的老路,难以超越工业化的这个阶段,还是先污染后治理。

既有“天人合一、人与自然和谐相处”的宝贵的古代哲学思想的文化遗产,有马克思主义理论的指导,但与我国工业化进程和社会文明程度相关,在大多数人那里实际上还处在机械唯物论的哲学思想阶段。

这种机械论的世界观在与金字塔的社会政治结构的结合中,正显示着人对自然那种居高临下的主宰心态,还没有树立起人与自然平等对话、共同发展的新的世界观和支持这种世界观的社会结构和机制。

因而在其工业化过程中,不但在工业活动中造成了对自然生态环境的污染和破坏,而且还以“左”的思维方式,计划体制的制度形式,在历史活动中造成了对社会领域中的“自然生机”的伤害,窒息了社会生活中的生机与活力。

显然,在中国工业化进程中,要树立起环境和生态的保护意识,要实现经济与社会的可持续发展,最重要的是文化观念的变革。

一、中国古代文化中的“天人合一”与“天人相分” 人类从野蛮步入文明社会是以人与自然的分离为代价的。

这种分离,在生产领域表现为人类社会的三次大的劳动分工;在社会领域表现为人群的分化、阶级和私有制社会的出现;在精神领域则表现为人类主体和理性意识的产生,使人类可以有意识地将自己作为主体而与自然客体区分开来,并借助于语言符号和概念逻辑去认识自然,从而可以更为有效地从事自身的生存活动。

正是这种在劳动基础上的人与自然的分离及其社会化展开,人类跨入了第一个文明社会——奴隶私有制社会,创造出了原始社会所不能想象的社会物质和精神财富。

但奴隶社会的极端贪婪和种种残暴也促使了人们开始从哲学上思考人与自然的关系。

在中国古代,道家的哲学的创始人物老子和庄子相当清醒地认识到了“离开古代氏族社会纯朴道德”的私有制社会所导致的人与自然、人与人的分裂,以及所产生的罪恶和苦难。

老子所创立的“道”的内涵复杂而精微,但其中一个重要的思想是:宇宙、自然本是混沌同一的,因而分裂了的人性和人类社会也应该返朴归真,最终回到一种君主无为而治,人与自然、人与人和谐相处的理想社会中去。

庄子则比老子更深刻、更尖锐地揭露和批判了当时的私有制社会。

他一方面对那个由于统治者的贪欲、残暴所造成的“殊死者相枕也,桁杨者相推也;刑戮者相望也”(《在宥》)的现实表现了强烈的愤慨,另一方面他又描绘了一个人摆脱了“物役”,回归了人的自然本性的 “至德之世”的原始理想社会。

他的基本理想就是所谓“齐物论”。

他认为万物本是同一的,并无质的区别,所谓高低、贵贱、美丑、是非等判断实际都是人的主观“我见”, 他举“浑沌”被凿七窍而死的寓言故事(《应帝王第七》)说明,由这些“自我观之”的功利心态去改造自然,就必然会造成对自然、包括人自身的自然的损害,而社会也就会分裂而变得不安宁。

所以,无论是老子还是庄子都认为人类通过语言符号的“文化”并不是什么好事,天地自然并无意志却无为而无不为,造就了一切,因而人应该顺应天地之道,舍弃和忘掉人工作伪的知识,回归人的自然纯朴的本性。

这样,人与自然、人与人就能和谐相处,社会就会安宁,人民就能安居乐业。

中国古代道家虽然已经看到了技术(即“机械、机事、机心”,见《庄子·外篇·天地第十二》)对人与自然和谐关系的影响,但道家更多是从社会的分裂、文化的作伪和自身的素朴自由的身心体验而领会人与自然的关系的,虽然其中充满着内省的智慧,如对私有制社会的价值批判,对人类的语言文化符号及其理性在人类社会文明过程中双重作用的认识,以及保持素朴身心的种种体会,但道家的这种期望通过消解文化来澄清人心,使人回归一种近乎原始的存在状态的社会理想,无疑是历史唯心主义的。

另一方面,道家在这其中所领会感悟的天(自然)人关系,以及提出的“天人合一”的命题,不但对于今天生活在现代工业化社会中人的浮躁的精神生活当有调适作用,而且对人们思考环境保护、人与自然和谐相处以及经济与社会的可持续发展等也都有着深刻的启示作用。

与中国道家不同,中国战国时期的荀子在天人关系上则提出的“天人相分”的思想。

他与道家一样,都认为自然是无意志,无目的,但他不认为自然有什么神奇,也不值得崇拜,自然按照自身的规律运行,在相互作用中生成万物,仅此而已。

因而天是天,人是人,“天”并不为君主是否贤明而变化,也不决定人生的吉凶祸福;而人的社会也有自身的运行规律,社会的治乱在人不在天,社会是富强还是贫弱取决于每个人是否努力劳动。

正是在这种价值视野中,荀子提出了“制天命而用之”的思想,认为人能够也应该适应天时地利去参与自然界的变化并改造自然,战胜自然,创造出财富,使社会富强,人民安乐。

荀子“天人相分”的思想是中国古代早期的功利主义思想,他把儒家的仅限于社会领域的当官的“有为”推向了自然领域,并因此发展了中国古代的认识论(解蔽)和逻辑学思想(正名)。

值得思考的是,荀子还提出了“性恶论”和“礼仪法度”的思想。

这些与其“天人相分”的功利思想,与其认识论和逻辑学思想有着体系性的内在联系。

如果对中国古代墨家和荀子的思想作深入的研究的话,可以发现,在中国古代文化发源期,似乎同样存在着一种类似古代希腊文化的原始的文化体系,但在中国古代小农经济的土壤上,同时也由于缺少对这种文化体系的本体论的学术支持,因而这种萌芽状态的文化体系没有能长成参天大树,结出近、现代的自然科学之果。

相反,汉代实行独尊儒学的文化政策后,中国古代这一文化体系就消亡了,因而其后中国虽有众多技术发明,但并不能形成科学体系,形成一种科学发育、发展的文化生态环境。

中国的工业化道路没有能从自身的文化体系中发育生长出来,除了经济上的原因外,也与这种文化体系的消亡,以及其后的文化发展有关。

而中国古代文化的儒释道互补,最终在宋明时期完成了中国古代封建主流文化的建构,形成了所谓的宋明理学,以其“灭人欲,存天理”的文化命题,担负着压抑人的情欲、提升人的道德品质、支持封建金子塔式的社会结构的文化使命,并因此以道德上的“天理”彻底关闭了自身体系发育自然科学视野中的“天理”的可能性,形成了一种将自然伦理化、将人与自然的关系伦理化的中华古代文化。

毫无疑问的是,这种文化不但由于缺损商品经济和自然科学发育的基因而不能在近代生出与世界同步的工业化进程,而不得不借助外力以屈辱和痛苦的历史心情开始中国的工业化、现代化进程,而且并没有因为伦理化中的“田园诗般”的人与自然的关系而对工业化中可能出现的环境污染问题能所有警示走出另一种发展模式,最终在工业化过程中基本上走的还是“先污染,后治理”的老路,其中的原因是值得我们思考的。

中国文化中的环境生态意识及其现代发展 来自: 书签论文网 二、西方文化中的“人与自然” 在古希腊工商经济的基础上,希腊文化中关于人与自然的关系的思考更多表现出功利性的特征。

在世界思想史上,主要文明民族的文化都是通过对宇宙始基的追问开始的。

中国古代有金、木、水、火、土之说,最终形成了以“气”为统一的始基,以五行的变化为规律的物质观。

古希腊哲学通过一系列假定最后把宇宙始基规定为“存在”和“原子”。

“存在”的古希腊语转译为英语为“to be”即汉语中的“是”。

自巴门尼德提出“存在”的概念后,对“存在”的探索就形成了西方哲学的本体论。

西方文化中的这个“存在”实际就是对自然说“是”(相当于老子的“道可道”),即以人的主体特性来对自然做出判断、认识和进行理性建造,形成“世界“的文化过程。

所以西方的本体论本质上是以范畴的形式来为自然制定逻辑法则的哲学,所追踪的是人的理性所建造起的共相世界,表现了人对自然的主宰和驾驭意识,即后来古希腊普罗泰戈拉所明确表达的:“人是万物的尺度”(中国古代哲学的本体论所要追踪的则是非语言逻辑的人与自然合一的境界)。

而“原子论”则形成了西方人的物质观,自然与世界被认为是由无数个自由的单质 个体所组成,它们相互冲撞、相互竞争、互相作用而形成了有形的物质世界,这里单质体的“一”与“多”,“一”只是无数个“一”中的“一”,而不象中国道家的“一”是唯一的“一”(“道生一,一生二,二生三,三生万物”。

《老子·第四十二章》)。

值得说明的是,古希腊的“原子论”开始并不是自然科学的,而是价值论的,是认识和假定物质世界的一种工具,表明了希腊人对世界的基本认识和价值假定:世界的存在的基础是个体性的,世界的物质性、世界的发展及其秩序都是在个体相互竞争中形成的,而不象中国道家那样认为世界是由一个至高无尚的“道”即“一”或“气”所氤氲化育成的。

这样,我们就发现,在西方文化的源头希腊文化中,一开始就表现出了一种内在的矛盾性,表达了两种基本文化信念:在其本体论中,强调的是人对自然的主宰,人的理性建造和绝对的理念世界,这显示了人类主体的内在尺度及人类精神对客观世界的能动性;而在其物质观中,则强调了自然和自然本身的自我演化机制,认为世界秩序源自于强有力的自然个体的相互竞争的“天机”[①]。

这显示了人类对自然的认识及其对自身所处位置的宏观界定:人类归根结底是在自然之中,是自然的有机部分,遵循着大自然的法则而生活和劳作[②]。

在希腊文化其后的发展中,其本体论在与犹太文化的结合中具有了人格神——上帝的形象,“上帝“成了西方文化中的自然和人的绝对主宰;而其物质观则在其自然哲学的形式中经过漫长的演化最终在十六世纪脱颖而出发展为近代西方的自然科学体系,“原子”这种原来只是价值论的认识工具居然在西方自然科学体系中变成了真在的东西,而其自古希腊开始的工商经济、城邦民主体制、古罗马的征战、及其后来的市场经济、社会结构和西方民主法制制度,实际也无不是“原子论”结构的历史形态的写照。

进入十六世纪后,在欧洲文艺复兴的推动下,西方世界重新挖掘和继承了古希腊的文化传统,并创造出了以实验为基础的近代科学,极大地改变了人类的历史进程和人类的生活面貌。

然而,这不但意味西方人源自古希腊的那种主宰、驾驭和改造自然的价值意愿在数学、尤其是牛顿力学等科学中被极大地强化,而且还通过科学获得了主宰和改造自然的强有力的技术手段。

这个时期兴起的机械唯物主义的思想使整个自然在西方人的眼里逐步变成了一部大机器,他们认为,自然“一切都是给定的”,都是由必然性所支配,严格按照轨道运行的,只要认识了这个必然性,把握了其中的规律,人类就可以像摆弄钟表那样控制和改造自然这部大机器了。

终于,随着最想赚钱,因而也最愿意利用科学工具的资产阶级登上历史舞台,随着工业革命中蒸汽机的轰鸣、铁路的纵横、工厂烟囱的耸立、汽车的奔驰和原子武器的释爆,人类彻底地改变了整个世界,极大地丰富了自身的物质和精神生活,推动了人类社会的大发展,但同时人类工业化在给人们带来众多享受的同时,也将人类居住的地球带入了一个危险的境地:全球大气污染、臭氧层空洞、热带雨林急剧减少、土地沙漠化、水资源污染和减少、大量物种消亡、以及美俄核武库对人类存在的威胁等等。

在传统工业化所引入的新纪元中,自然似乎在反抗人类,开始报复人类。

正因为如此,自十九世纪中叶开始,人们就已经开始重新思考西方文明中的人与自然的关系。

尼采所宣布的“上帝死了”,实际批判的正是西方文明中的那种人主宰自然的价值观念,其后非理性主义哲学,包括存在主义和各种现代艺术思潮,其文化本质正在于要摆脱于语言逻辑的牢笼,消除理性的束缚,复归人的感性生活,寻求人与自然的一种整体化的和谐的关系。

而十九世纪科学的三大发现,以及热力学的创立以及本世纪的物理学革命、现代宇宙学、系统论、复杂科学等的出现和发展,实际已经开启了人与自然新型关系的科学之门,为建立人与自然和谐相处、共同发展的新的世界观奠定了科学基础[③]。

三、两种经济、社会文化结构中工业化及环境问题比较 进入二十世纪,在对西方资本主义工业化模式批判的基础上,出现了社会主义中央计划经济体制的工业化的模式,这种工业化模式在其社会制度、经济体制、社会结构和经济发展战略等方面都有着与欧美工业化不同的特点,因而在其环境问题上也表现出了相关的特点,通过两种体制中的环境问题的比较研究,有助于在比较中正确认识和解决我国社会主义市场经济体制下的环境问题。

在从文化上来回顾西方工业化时,可以发现这样一个文化现象,即西方的科学技术及其所推动的工业化都包含着一个价值论意义上的“绝对主宰”的影子,但其工业化却是在没有主宰的市场体系中进行的。

这就是说,西方工业化在其价值本质上是为了主宰、控制和改造自然,并因而在其社会层面表现出了妄想称霸世界的“帝国主义”的价值心态,但市场体系中的工业化却由于一个个想称霸的企业主体间的相互竞争、相互抗衡而使其变成了一种每个人都不可能称霸而由“市场合力”来支配的自然历史过程,充分地表现了古希腊原子论的结构原理。

因此,在这个市场体系中,有着个体的意志自由、有自觉的理性精神、有企业业主这样一个个企业的“主宰”,同时在文化领域还有着自由主义为之摇旗呐喊。

然而,正是由于市场体系中的这种充分的个体意志自由、充分的理性和充分的市场竞争,而使得市场体系在其宏观整体上显示出了一种既没有绝对意志主宰,也没有自觉理性的性质,而是恩格斯所说“不自觉地和不自主地起著作用的力量”——“历史合力”起著作用,因而使其变成了一种由“合力”所推动的自然历史过程。

这正是西方工业化“先发、内生型模式”的文化特征。

因而,西方工业化中的环境问题实际也是由这个文化特征所支配的。

从文化上看,西方市场体系中的工业化表现出了两个基本特点:一是工业化中的环境污染问题虽然和人类对环境的认识、现有的工业技术水平和科学技术手段有关,但在其现实性上却是企业追逐利益最大化的结果,就是说,欧美工业化中所产生的各类污染在本质上是企业自利行为所导致的。

二是在市场体系的条件下,企业的导致环境污染的自利行为最终又会被企业竞争中的一般化的自利行为所制衡,进而通过社会的意识化的过程而产生制约和解决环境污染问题的市场和社会机制。

这就是说,市场体系中工业污染问题最终可以通过政府理性指导下的市场竞争,而在企业自利的基础上产生解决环境污染问题的市场机制,可谓“败也萧何,成也萧何”。

环境污染是企业的自利行为导致的,而最终又是在企业自利行为基础产生了解决问题的机制。

比如企业污染环境后会遭致公愤,而对企业的市场竞争不利,而后的环境保护法的制定,又会使企业污染环境的行为遭致政府的法律处罚和经济制裁,进一步发展又使清洁生产、环保产品、绿色产品受到社会的赞扬和欢迎,而绿色环保运动和生态伦理的出现更是使企业的污染环境的行为变成了一种遭谴责的不道德的行为。

这一切都会对企业的利益产生巨大的影响,从而演化和生成出一种包含了环境意识的新的市场秩序。

值得强调的是,环境科学、生态伦理等科学和理性的东西,只有在市场本身提供了解决问题的物质和信息条件的前提下,才能产生实际的作用。

所以,在市场体系中,对环境问题的认识和解决,归根结底是要通过企业在市场竞争中的利益的损益来影响和推动的。

社会主义国家的工业化及工业化中的环境问题则表现为另一种文化特点。

一是在中央计划经济体制的工业化模式中,企业被消解了财产所有权和自主经营权,变成了整个中央计划经济体系中的一个被控的工业单位,而不再是一个经济主体。

因而,在这个体系中,企业不是一种个体,没有自身的经济利益,因而既无自身意志自由,也无所谓理性(理性是建立在主体性的基础上的),更没有企业间的为追求利益最大化的市场竞争,企业实际只是政府部门经济职能的延伸。

因此,一切经济行为都必须严格按照中央计划指令来进行,整个计划体系中的经济运作是通过一种自上而下的行政命令来实施操作的。

从文化上来认识这个体系,不知只是一种文化的巧合,还是中国历史文化传统的真的延伸,中央计划经济体制中的工业化正表现着中国古代的“气化论”的原理(通过一个至高无上的“道”来运化万物)。

这样,与欧美市场体系中的工业化相比,社会主义计划体制中的工业化在其微观的经济领域里恰恰是没有个体性的“主宰”的,企业没有自身的利益,没有人格化的企业财产所有者和经营者,当然也没有企业业主的“主宰”,因而也就没有利益的驱动和利益的竞争。

因此,社会主义计划体制中的工业化系统是一种没有自然发育、发展过程的,因而是没有自身秩序信息源,没有内在生命活动的人造系统。

二是在计划体系中,形成了一种金字塔式的经济结构,假定了一个超越了自身历史发展水平的高居的系统主宰和控制者。

由于计划体制的工业化系统没有内在生命活动、内在秩序信息和生命活动机制,因而必须造就一个外在的系统控制和操作者来推动这个系统运作。

正因为如此,在社会主义的计划经济中,社会管理者们“自我超越”,一下子成了一个工业时代的绝对控制者,在对西方工业化知识的非经验化的批判和借鉴中,社会主义的工业化被假定为通过政府有计划地、科学地组织和直接参与整个社会经济生活,可以跨越市场化阶段,走一条多、快、好省的经济和社会发展道路。

这样,社会国家的管理者们就在一个假定的历史前提下,以一个“至善”的社会理想目标,而自我赋予了绝对权力,成为不但是宏观的而且是微观的经济生活的控制和直接操作者。

这就使得社会主义的工业化本质上不是一种自然历史过程,而是社会管理层在“至善”的价值理想推动下的一种意志化的历史活动[④]。

这里就产生了人与自然关系上的一种独特的历史文化现象,即在社会主义计划体制的工业化中,工业化本身所暗含着的“绝对主宰”的价值意愿与计划体制金字塔社会结构所包含着的价值意愿产生了强烈的历史共振(中国大跃进就是这种共振的表现),从而在经济和社会生活两个大系统中极大地强化了人主宰、控制自然的价值取向,这反过来,又极大地强化了社会管理者在工业活动中意志化行为。

这就使社会主义计划体制下的经济和社会发展被导入了一种没有制衡机制的社会架构中:工业化中的人的主体价值意愿缺少了市场化中的“市场合力”作为一种社会领域中的自然力量来制衡;计划体制的金字塔结构中的社会管理者的意志化行为缺少了市场化的平行网络结构中的市场的理性行为来制衡。

在社会主义工业化的人主宰、控制和改造自然的活动中,这种经济、社会和文化结构缺损了自然(包括社会领域中的自然)对人主体性的作用和改造的自然和社会机制,而在历史活动中这一瞬间了失落了大自然的法则。

然而,实践表明,这种社会架构中的工业化活动无论是对自然还是对于人类社会自身都是一种危险的历史尝试:一种“至善”价值理想支配的没有制衡的意志化行为所推动的工业化虽然实现工业化初期的高速增长,但其后不仅付出了低效益、资源浪费、工业布局不合理和大规模环境污染的代价,而且也在其力图使整个经济和社会生活完全科学化、秩序化、均衡化和道德化的唯心意志统制行为中,压制了经济和社会领域中的“自然生机”(如农民多养两只鸡也是不准的),阻碍了经济主体的发育,并在为保持这种无个体、无主体性的文化结构所进行的一次次政治运动以及所宣扬的各种极左思想观念中对人民的思想感情造成了极大地误导和伤害,从而逐步把经济和社会推向了崩溃的边缘,最终引起了社会主义国家在80年代后期的全面的经济和社会改革。

而社会主义计划体制下的工业化污染问题也与这种经济和社会文化结构密切相关。

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