题目为《信仰》的演讲稿
我不在意是否能拿到分数，举手之劳，自己整合吧 论中国宗教 之所以写这个文章是我十多年来思想中国问题的时候碰到了宗教问题，就持一个业余研究的态度进入了宗教领域。
而我研究宗教的出发点是研究中国社会的病理，所以我的一切关于宗教的认识暂时不涉及宗教学术。
宗教成为一个社会最重要的要素之一，是因为人有拜神的天性，这是人的一个共性。
人类重来没有停止过探讨神的努力，真正控制一个社会群体行为的是他们的神。
人类也以自己的习性和祈望塑造有形的神，并崇拜。
拜神是人类的本能之一。
人的精神生活中不能没有神，没有神，人的行为就会处在一种游离式的病态。
而一个社会群体如果没有共同信奉的神，这个社会就会处于同样的游离式病态。
所谓游离式病态最显著的表现就是没有自我的状态，或者是自毁状态。
没有自我的社会状态就表现出容易动摇的，不稳定的，分离的，自卑的和颓丧的社会意识。
人类探求神的欲念和目的是相似的，但因种群的特质不同，导致再现神的形像不同。
探求神的努力就象画鱼，欧洲人画了一条每个鳞片都和真鱼一样的鱼，但是看上去还是死鱼。
中国人画了几条线，没有一个片段和真鱼一样，但看上去却是一条活鱼。
而印度人画不出一条鱼来，他认为想鱼便是画鱼。
欧洲人探求神的结果是塑造了具象的神。
神就是父。
父是有德的，父的德高于一切。
中东人探求神的结果是塑造了抽象的神，神是空，佛不是神，但是是通神(悟空)的超人，佛知道神是什么。
万尊，千尊，世尊都是不同程度接近神。
这接近是灵界的，跟那个皮囊形像是无关的。
佛和神的关系是秘密的，人想知道这个秘密只要修(佛)法就可以了。
而中国人的神是个意向神。
神是被感知的。
神的形像是微乎其微到无，是以人看不见摸不着却能感觉到的形式存在的。
翻看道德经对神的定义：一个小得不能再小的趋近于无的东西，是所有物质的本。
到此，神的形像其实很明确了。
不是有人在还在圣经里探讨到神其实就是光么。
没准神比光还小呢。
这个学术的问题我就不多阐述了。
中国人不是无神论者。
可是中国人的神又在哪里呢
中国人从最早的祭天依始，就倾向于尚“自然”为神。
而“自然”好象不能叫做神。
中国这个山有势水有情的土地，深深感染中国人，陶冶中国人，造就中国人。
所以任何“神”的形象都不可能代替中国人心中“自然”的形象，任何爱“神”的感情都代替不了中国人爱“自然”的感情。
中国人探讨神的步伐止于自然。
其实中国人已经从自然的提示里认识了神，中国人不仅发现了超自然的神，更发现了神存在的方式。
领悟了神的“道” ，---也就是神的路，神的方法。
中国人已经知道神就是那个你能想象出来的（或者无法想象出来的）最小最小最小形态存在的，因而好象是极弱的。
可是神的道是永恒的，强大的。
对人来说神的意义就是“能用其道” 。
要想做到能用其道，效法自然就可以了。
神的道都在自然里，看得见摸得着。
能得“道” 就能永久。
得了道，就能安居。
所以中国人的精神最高境界是容于自然。
当我合上各类宗教的经典，思想着拜会过的神，我无论如何不能否认各类宗教都在探讨的神就是同一个神，就是我们的造物主。
而只有中国人认识造物主的真相。
现在我们回头来探讨老子和他的道德经，释迦和耶酥以及他们的宗教。
(关于这一节，我大略阐述一下观点，大量的引经据典的论证有待于补充，我将在中国未来文化与宗教的篇章里列举) 有神和对神的崇拜是宗教的根基。
我们可以说认同某一宗教的真理性就是信仰。
虔诚的宗教信仰者就声称自己信奉的是真理。
然而宗教在传播过程中，尽管用了很多比喻，事例，还是由于道理太深刻而无法准确表达，难免就被肤浅化，世俗化，而深刻的真理一旦被解释得庸俗了，怀疑论者就称其为虚伪和迷信。
耶酥，我们今天看来他好像是个私生子，经历不幸的童年，在20几岁的时候，在旷野里不吃不喝40天悟“道”，从此开始传播福音，福音讲什么
福音在宣讲神的德。
“德”--THE VIRTUE OF GOD 上帝的行为和意志，通篇的新约耶酥都在讲这个“德”，大到帝王之德，小到村妇之德。
通篇的故事都在说：有德就有福了。
释迦摩尼是一个王子，一个富家的浪公子，在20多岁的时候突然离家出走了要去传道，他在菩蒂树下不吃不喝40天悟“道“，树立佛陀，创立佛教。
佛是什么
佛是神的法。
THE LAW OF GOD，佛法无边，佛教再三强调版依，戒律，修行。
塑守法的模范-各样的佛陀。
看来释迦王子只负责宣讲如何守法。
老子，据说名李聃，在周朝为官，不知道什么时候写道德经后，从办公室出走了，走了以后就再也没有回来，死于何时何地未可知。
出走的时候好像在30岁左右。
大概也到什么地方不吃不喝40天，可是他可能饿死了。
道德经说什么呢
道德经说的是神的路，THE WAY OF GOD. 道德经也说了神的德和神的法。
道德经就是神的道德法。
老子如果活着，应该主要负责讲道。
我们看到尽管耶酥告诫过多次不要把神塑造成偶像崇拜，但是信奉耶酥的人们并没有停止造神像，而且造了一个非常具象的神像。
释迦牟尼也没有主张朝拜偶像，修佛法成佛是接近和认识神的途径。
不过成了佛的人都是认识神的模范。
所以信奉释迦牟尼的人们有了具体的模范朝拜，而停止了给神造像的努力。
这就是他们轰轰烈烈的宗教(造神)运动。
中国人2000多年来说不清楚是否有自己的宗教。
中国人探讨神的活动没有导致造神像的宗教运动。
而是形成文化意识。
老子说神的形像是“无” 。
我们有个“无”神。
请大家明白，我们有个“无”神，不是我们没有神，而是我们没有给神造像去朝拜。
“道”没有轰轰烈烈的痴迷者，卫道者，传扬者，“道”至“虚极”，守“静笃”“没身而不殆” 。
山山水水，草草木木，都是“道”的传播者。
任何神像都“大”不过“无”，任何宗教都“大”不过“道” 。
只有“道”，你身在其中，却“不知有之” 。
所以各类外邦宗教无论看上去多么强大，到了中国就会在中国的无形的“弱“如水的道的文化中浸泡起来。
成不了气候。
那个无所不能的耶和华偶像上帝，那个能跟佛秘密来往的宇宙神到了中国人的这个小到无穷小大到无穷大的万物之始的神界里，都显得那么无能为力。
我们难到还不愿承认道是全世界最高境界的宗教么
老子，耶酥和释迦在同一个时期做同样的事，述说同一位神。
佛经和圣经可以说是“道德经”的展开。
“道德经”是圣经的精华，是佛经的精华。
在未来的汉语里，别的都将称为圣书，只有[道德经] 堪称为[圣经]。
所有的宗教(造神的做为)作用都在於增强宗教载体的自信力。
祷告，烧香，朝拜无不是。
从宗教的起源来看，一般是一个没有自信的或自信力不强的群体最容易造具象的的神，借助于偶像来强化自信心。
而一个自信的群体是不热衷于造神的。
而只有中国人没有给神塑像，载的是一个弱如水的“无”神。
在一个逞强的社会里，如果没有强大的自信力，如何能载这样一位只处弱势之神呢
比如一个很自信的人总说自己是不信神的。
这个世界，无神论者是不存在的。
所谓不信神的人，是不朝拜神像的人。
所以从中国人认识了神，而没有去造神像说明中国人是一个非常自信的群体。
一个自然中国人和一个自然美国人在一起，当遇到困境的时候，中国人总有办法拯救自己，而美国人就会把一切交给上帝。
中国人已经知道如何用神的“道“了，而美国人还不知道神在哪里。
当然了有智慧的人会表现出自信，这是毫无疑问的。
可是，我们似乎没有看到中国人的自信，我们现在看到的都是容易动摇的和自卑的颓丧的人们。
如果我们有这么强大的高尚的一位神，我们又是极有智慧的群体，我们怎么总是觉得自己是在酱缸里存活呢
我们怎么总是自相残杀呢
为什么总是一副奴才象，在那根本就没有自信心的群体面前去表现自卑
中国人没有走自信民族的光明道路，反而在自卑的黑暗里徘徊。
怀有自信心的和对自然的感情使中国人没有造骇人的“自然神像” 去崇拜，於是拜神的本能驱使中国人崇拜祖先，对祖先的敬畏代替了对神的敬畏，形成了“家长意志” 。
家长意志就是服从意志，服从意志就是牺牲自我。
中国社会就这样忽视了神。
如果老子活得久些，也能象耶酥和释迦一样传道，中国人是不会误入朝拜祖先的歧途的。
自罢黜百家独尊儒术，儒家思想确立后，中国人的自我意识就逐渐消失了。
中国人由一个本然自信的群体被牺牲自我的宗教意识统治了2000多年。
中国人个体因牺牲自我而自卑，总是处於一个反抗自卑又无从寻回自我的颓丧状态。
儒家宗教强化了祖宗崇拜，并把对祖宗的崇拜制定为社会行为法则。
在这个法则下，中国人从两岁起就开始精神阉割，这样，一个自然的中国人和社会型的其本身，在无比痛苦的自信与反自信的斗争病里生活到死，一辈子都在沮丧和压抑里，从来没有轻松过。
由此构成的社会群体也在革命和反革命的病态社会里挣扎。
敬畏和崇拜祖宗是天经地义的（本能趋使的崇拜意识），却是违反自然法则的，反其道的。
儒家的似道而非道思想使中国人意识不到崇拜祖宗会错在哪里。
中国革命同任何外国革命都不同，中国的革命是一种病态发作，中国历代革命耗尽了中国人的才智，是唯一一个革命倒退的民族。
2000多年的革命者的悲壮故事，写满了只是对自己的仇恨。
革命者用一个能找回自我和自信的主义进行革命，革命胜利了，自我找回了，自信心恢复了，团结状态的中国人开始强大了。
可是任何坚强的主义，在中国的道的世界里，都有“信不足”的缺陷，都会被融化，越坚强的主义融化得越快。
最终融化到一点痕迹都没有了。
当主义融化的时候，敬畏祖宗的意识就增强，增强的目的是希望在祖宗那里找回主义，也就是找回自信和自我。
因为中国人实在是不知道怎么丢失的自信，自信丢到哪里去了。
回到神，可是中国人的神好象是更没有自信的弱者，因为中国人的神是无像的。
所以就更一味的尊崇祖宗，抱着祖宗的大腿不放。
这恰恰使牺牲自我的速度加快。
失去自我的中国人变得软弱游离，道德法一并沦丧，颓废和堕落开始蔓延。
另一轮革命的岩浆就开始酝酿。
到此，我们应该明确了，中国人要回归自己的神。
要放弃崇拜祖先。
让儒家思想彻底回到他原来的位置去。
让我们2岁的孩子回到自然界，---也就是我们的神界，自由成长。
不要再用暴力和恐吓等任何方式胁迫他们牺牲自我。
回归到我们的神，寻回自我，中国人才能走出自卑的黑暗，看到做中国人的光明，走上强大的道路。
为此，我们要做点事，要去革命，做最后一次革命，不仅是针对现在的腐败的统治阶层，更重要的是针对长在中国人神经系统里的，通过生殖细胞转移的那个病毒。
我们要宣讲我们的神的道德法。
但是不能用所谓民主宗教，所谓的共产主义宗教，不用约翰的话或路加的故事，因为所有这些思想和故事，都有社会背景内涵，都是污浊的比喻，会因为时代的变迁而失去说教的原意和作为例证的力度而导致对神的误解，用我们的故事做比喻也会对外族外帮的说教作用减弱，就象我们不易理解马太福音或者启示录一样。
我们知道唯一的不变的故事和法则就是神的“道” ，他在自然界里。
我们就是要做点事，继续老子要做没做完的事，把大自然里无穷无尽的例证写出来，给在黑暗里的人们讲来听。
自然的例证永远是不过时的，有说服力的。
中国人的神是极强处极弱的。
只有强者才敢於处弱势。
回归到神，中国人就会以其智慧和自信，依神的道德法走向极强。
极强处极弱就是中国人主宰世界的准则。
道，我们的国教。
庆祝建党九十周年， 回顾近代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础 各位领导、各位同事，我演讲的题目是庆祝建党九十周年回顾近现代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础。
“睡狮破浓梦，病国起沉疴（kē）”。
自鸦片战争起，追求民族独立、人民解放、国家富强、人民幸福，成为贯穿百年来中国历史的根本任务和突出主题。
历史的必然选择，将实现中华民族伟大复兴的重任交到了中国共产党人的肩上。
经过28年艰苦卓绝的斗争，实现了民族独立和人民解放，建立了人民当家做主的新中国，在实现中华民族伟大复兴的伟大征程上迈出了关键一步
走过90年风雨征程，中国共产党引领社会主义中国站在新的历史起点，担负起新的历史使命。
回顾近现代宗教发展史，让我们清醒地了解到中国宗教政策的最终确立是有其历史必然性的。
一、半殖民地半封建社会下中国宗教具有特征。
中国人对万物和人生本源的基本看法是“万物本乎天，人本乎祖”（《礼记》），基本信念是敬天法祖，报本答愿的方式是祭天祭祖，由此演化出一套统治制度和伦理秩序。
到了封建社会，就形成了封建等级社会固有的“封建宗法性”特征。
在这种强大的惯性中，中国文化以儒学为支柱，中国宗教“儒释道”相浸染，都打上了“敬天法祖重社稷”的烙印，强调维系现存世界，并理性地适应现存世界。
随着中国沦为半封建半殖民地社会，中国宗教又多了个“洋教”特征。
“四万万人齐下泪，天涯何处是神州
”中国传统宗教在国难当头和中西文化冲突的夹缝中挣扎，这时基督教和天主教却大规模传入中国。
一个本来是传播福音的宗教，却不幸成为侵略者的工具，“如来佛是骑着白象来到中国的，耶稣基督却是骑在炮弹上飞过来的。
”（蒋梦麟语）一个宣扬爱人如己的宗教，却倚恃“治外法权”的庇护走向了它的反面。
在半封建半殖民地社会中，国内封建地主阶级、领主阶级以及反动军阀和官僚资产阶级，主要控制着佛教、道教和伊斯兰教的领导权；外国殖民主义、帝国主义势力，则主要是控制天主教和基督教的教会。
二、发起挑战 对“封建”特征的挑战，始于“戊戌变法”后一代代先进的中国知识分子。
在寻求民族独立和复兴的神圣祭坛前，呼喊与抗争之声始终不绝于耳。
人们也听到了弘一大师“念佛不忘救国”的怒吼，看到了茅山道士“上马杀敌，下马学道”的身影，以及回民支队纵横驰骋英勇抗日的壮举。
对“洋教”特征的挑战，始于中国天主教和基督教中的有识之士。
天主教界人士主张天主教“中国化”。
基督教界发起了“本色教会运动”。
三、走向新生 1949年新中国建立，半封建半殖民地社会终结。
蓄势已久的中国宗教的自我革新，在新中国、新社会再度爆发了。
基督教、天主教走上独立自主自办教会的道路。
1950年春，政务院总理周恩来接见宗教人士，当他听到多年来基督教界的理想是提倡的“自治、自养、自传”时，总理欣然支持，强调中国基督教会必须肃清其内部的帝国主义的影响和力量。
中国基督教抓住历史的机遇，做出了正确的抉择。
1957年2月，中国天主教召开了为期40多天的教友代表会，正式确立了“独立自主自办教会”的方针。
伊斯兰教改革的内容包括废除宗教的一切封建特权，改革总体上是和平、谨慎地推进的。
藏传佛教改革在西藏特别强调“慎重稳进”，最初是采取“和平改革”、“六年不改”的方针。
直到1959年西藏上层反动集团发动了全面的武装叛乱，在平叛的同时，才调整为“边平边改，先叛先改，后叛后改，未叛缓改”。
在改革的基础上，经过协商，建立了寺庙民主管理委员会，制定了《寺庙民主管理试行章程》。
汉传佛教和道教也进行了改革。
剔除了“教理、教制、教产”方面的封建宗法因素，废除了危害下层僧侣身心健康的陈规陋习，消除了寺观内盛行的封建迷信等不良现象。
通过民主制度改革和独立办教道路的选择，中国宗教不再是作为帝国主义附庸或被统治阶级控制利用的工具，而是恢复了本来面目，保有其基本信仰和教义、维持着与其自身特点相一致的宗教制度和礼仪、能自主地开展正常宗教活动的宗教；是真正体现爱德、弘扬文化传统的宗教。
1993年，江泽民同志指出，“我国过去进行的宗教制度改革，在天主教、基督教方面革掉帝国主义的操纵和控制，实行独立自主、自办教会，在佛教和伊斯兰教方面革掉封建剥削和压迫制度，是完全必要的和正确的，使我国宗教界迈出了与社会主义社会相适应的重要一步。
” 四、政策理念的确立 有过失误，教训更深刻；有过反复，原则更坚定；有过曲折，认识更清晰。
勿庸讳言，1957年后，中国共产党有过“左”的失误。
“文化革命”实际成了“革文化命”，其中包括“消灭宗教”的运动，教训深刻、代价沉重。
改革开放以来，在拨乱反正、“落实宗教政策”的巨大努力中，数座寺观教堂得以迅速恢复或重建。
如果说，“消灭宗教”的荒唐是“史无前例”的，“落实政策”的努力又何尝不“惊天地、泣鬼神”
经过如此的大落大起，大悲大喜，此番全民族对宗教信仰自由的尊重，来得更为自觉、坚定和深沉。
积累60年之实践，回顾100年之历程，展望新世纪之发展，要讲中国的宗教政策，最基本的其实就是两条：尊重宗教信仰自由，坚持独立自主办教。
——尊重宗教信仰自由，是基于对广大信教群众信仰选择的真诚的尊重，基于宗教存在和发展的客观规律。
——坚持独立自主办教，也是基于对全中国人民意愿的真诚的尊重，基于中国曾经长期受过帝国主义侵略和掠夺的历史事实。
事实上，中国共产党不断对自己的党员进行宗教知识和宗教政策的教育；中国现代宗教学术的研究，也已经出现理论和方法的多样化和学术繁荣的新局面。
以中国之大，难免局部不出一点问题。
政府宗教事务部门的责任，就是依法对宗教事务进行管理，也即对有关宗教的法律、法规和政策的贯彻实施进行行政管理和监督。
宗教工作必须坚持“全面贯彻党的宗教信仰自由的政策、坚持独立自主自办原则、依法加强对宗教事务的管理、积极引导宗教与社会主义社会相适应”为基本方针。
最后，我们坚信在以张忠为局长的局班子的正确领导下，在全局同志的团结协作、共同努力下，我局的工作一定会上一个新台阶，开创出新局面。
谢谢大家
信仰的力量英文演讲稿
说实话我是COPY的.你看看能不能用把.A religion is a system of human thought which usually includes a set of narratives, symbols, beliefs and practices that give meaning to the practitioner's experiences of life through reference to a higher power, deity or deities, or ultimate truth.[1] Religion is commonly identified by the practitioner's prayer, ritual, meditation, music and art, among other things, and is often interwoven with society and politics. It may focus on specific supernatural, metaphysical, and moral claims about reality (the cosmos and human nature) which may yield a set of religious laws, ethics, and a particular lifestyle. Religion also encompasses ancestral or cultural traditions, writings, history, and mythology, as well as personal faith and religious experience.The term religion refers to both the personal practices related to communal faith and to group rituals and communication stemming from shared conviction. Religion is sometimes used interchangeably with faith or belief system,[2] but it is more socially defined than personal convictions, and it entails specific behaviors, respectively.In the frame of western religious thought,[3] religions present a common quality, the hallmark of patriarchal religious thought: the division of the world in two comprehensive domains, one sacred, the other profane.[4] According to the futurist Raymond Kurzweil, The primary role of traditional religion is deathist rationalization—that is, rationalizing the tragedy of death as a good thing.[5] Religion is often described as a communal system for the coherence of belief focusing on a system of thought, unseen being, person, or object, that is considered to be supernatural, sacred, divine, or of the highest truth. Moral codes, practices, values, institutions, tradition, rituals, and scriptures are often traditionally associated with the core belief, and these may have some overlap with concepts in secular philosophy. Religion is also often described as a way of life or a life stance Religion and the body politicA good understanding of the meaning of Christianity before the word religion came into common usage can be found in St. Augustine's writing. For Augustine, Christianity was a disciplina, a rule just like that of the Roman Empire. Christianity was therefore a power structure opposing and superseding human institutions, a literal Kingdom of Heaven. Rather than calling one to self-discipline through symbols, it was itself the discipline taught by one's family, school, church, and city authorities.[11] However at this point the root of the English word religion, the Latin religio, was in use only to mean reverence for God or the gods, careful pondering of divine things, piety (which Cicero further derived to mean diligence[12]); in other words, there was no sense of a system nor even of the Christian power structure but only of spirituality.[13] Max Müller characterized many other cultures around the world, including Egypt, Persia, and India, as having a similar power structure at this point in history. What we would call religion today, they would only call law.[14]As Christianity became commonplace, the charismatic authority identified by Augustine, a quality we might today call religiousness, had a commanding influence at the local level. This system persisted in the Byzantine Empire following the East-West Schism, while Western Europe regulated unpredictable expressions of charisma through the Roman Catholic Church. However, as the Church lost its dominance during the Protestant Reformation and Christianity became closely tied to political structures, religion was recast as the basis of national sovereignty, and religious identity gradually became a less universal sense of spirituality and more divisive, locally defined, and tied to nationality.[15] It was at this point that religion was dissociated with universal beliefs and moved closer to dogma in both meaning and practice. However there was not yet the idea of dogma as personal choice, only of established churches.Religious freedomIn the Age of Enlightenment, the idea of Christianity as the purest expression of spirituality was supplanted by the concept of religion as a worldwide practice.[16] This caused such ideas as religious freedom, a reexamination of classical philosophy as an alternative to Christian thought, and more radically Deism among intellectuals such as Voltaire. Much like Christianity, the idea of religious freedom was exported around the world as a civilizing technique, even to regions like India that had never treated spirituality as a matter of political identity.[17] In Japan, where Buddhism was still seen as a philosophy of natural law,[18] the concept of religion and religious freedom as separate from other power structures was unnecessary until Christian missionaries demanded free access to conversion, and when Japanese Christians refused to engage in patriotic events.[19]With the Enlightenment religion lost its attachment to nationality, but rather than being a universal social attitude, it was now a personal feeling, or emotion.[20] Friedrich Schleiermacher in the late 18th century defined religion as das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, commonly translated as a feeling of absolute dependence.[21] His contemporary Hegel disagreed thoroughly, defining religion as the Divine Spirit becoming conscious of Himself through the finite spirit.[22] William James is an especially notable 19th century subscriber to the theory of religion as feeling.Confucianism, Taoism, and Buddhism are one, a painting in the litang style portraying three men laughing by a river stream, 12th century, Song DynastyModern currents in religionReligious studiesWith the recognition of religion as a category separate from culture and society came the rise of religious studies. Clifford Geertz's definition of religion as a cultural system was dominant for most of the 20th century and continues to be widely accepted today.Sociologists and anthropologists tend to see religion as an abstract set of ideas, values, or experiences developed as part of a cultural matrix. For example, in Lindbeck's Nature of Doctrine, religion does not refer to belief in God or a transcendent Absolute. Instead, Lindbeck defines religion as, a kind of cultural and\\\/or linguistic framework or medium that shapes the entirety of life and thought… it is similar to an idiom that makes possible the description of realities, the formulation of beliefs, and the experiencing of inner attitudes, feelings, and sentiments.”[23] According to this definition, religion refers to one's primary worldview and how this dictates one's thoughts and actions. Thus religion is considered by some sources to extend to causes, principles, or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, and not necessarily including belief in the supernatural.[24]Although evolutionists had previously sought to understand and explain religion in terms of a cultural attribute which might conceivably confer biological advantages to its adherents, Richard Dawkins called for a re-analysis of religion in terms of the evolution of self-replicating ideas apart from any resulting biological advantages they might bestow. He argued that the role of key replicator in cultural evolution belongs not to genes, but to memes replicating thought from person to person by means of imitation. These replicators respond to selective pressures that may or may not affect biological reproduction or survival.[25] Susan Blackmore regards religions as particularly tenacious memes.[26] Chris Hedges, however, regards meme theory as a misleading imposition of genetics onto psychology.Interfaith cooperationBecause religion continues to be recognized in Western thought as a universal impulse, many religious practitioners have aimed to band together in interfaith dialogue and cooperation. The first major dialogue was the Parliament of the World's Religions at the 1893 Chicago World's Fair, which remains notable even today both in affirming universal values and recognition of the diversity of practices among different cultures. The 20th century has been especially fruitful in use of interfaith dialogue as a means of solving ethnic, political, or even religious conflict, with Christian-Jewish reconciliation representing a complete reverse in the attitudes of many Christian communities towards Jews.Secularism and criticism of religionMain articles: Criticism of religion, Antireligion, Secularism, Agnosticism, and AtheismAs religion became a more personal matter, discussions of society found a new focus on political and scientific meaning, and religious attitudes were increasingly seen as irrelevant for the needs of the European world. On the political side, Ludwig Feuerbach recast Christian beliefs in light of humanism, paving the way for Karl Marx's famous characterization of religion as the opiate of the masses. Meanwhile, in the scientific community, T.H. Huxley in 1869 coined the term agnostic, a term subsequently adopted by such figures as Robert Ingersoll. Later, Bertrand Russell told the world Why I Am Not a Christian.Atheists have developed a critique of religious systems as well as personal faith. Modern-day critics focus on religion's lack of utility in human society, faulting religion as being irrational.[27] Some assert that dogmatic religions are in effect morally deficient, elevating to moral status ancient, arbitrary, and ill-informed rules—taboos on eating pork, for example, as well as dress codes and sexual practices[28]—possibly designed for reasons of hygiene or even mere politics in a bygone era.In North America and Western Europe the social fallout of the 9\\\/11 attacks contributed in part to the appearance of numerous pro-secularist books, such as The God Delusion by Richard Dawkins, The End of Faith by Sam Harris, and God is not Great: How Religion Poisons Everything by Christopher Hitchens. This criticism is largely, but not entirely, focused on the monotheistic Abrahamic traditions.Religious beliefCentral Asian (Tocharian) and East-Asian Buddhist monks, Bezeklik, Eastern Tarim Basin, 9th-10th centuryMain article: Religious beliefReligious belief usually relates to the existence, nature and worship of a deity or deities and divine involvement in the universe and human life. Alternately, it may also relate to values and practices transmitted by a spiritual leader. Unlike other belief systems, which may be passed on orally, religious belief tends to be codified in literate societies (religion in non-literate societies is still largely passed on orally[29]). In some religions, like the Abrahamic religions, it is held that most of the core beliefs have been divinely revealed.Religious belief can also involve causes, principles or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, not necessarily limited to organized religions
反对极端宗教反暴力恐怖势力演讲稿
古兰经》云：“我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命、收获等的损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。
”(2：155)。
穆圣说：“伊玛尼是两半：一半是忍耐，一半是感念。
坚持、忍耐，是信士的美德和善行，是顺主的表现、托靠的特征
艾卜·克白舍·欧麦尔·本·赛尔德·安玛立传述：他听到安拉的使者说：三件事，我敢发誓，我告诉你们一下，你们记住它：一个人的钱财不会由於施舍而减少；只要一个仆人被人亏枉，而他忍耐了，安拉就增加他的尊严；只要一个仆人打开乞讨之门，安拉就为他打开贫穷之门或是类似的一句话。
又说我跟你们谈一件事，你们记住它，他说：现世只为四种人存在：第一种人，安拉赐给他财产和智慧，他以此而敬畏他的养主，接续他的骨肉，他知道他对安拉负有责任，这种人居最高品级。
第二种人，安拉赐给他智慧，但没有赐给他财产，他举意诚实，他说：假若我有钱，我定会像他一样慷慨，他有虔诚的举意，所以两人的回赐一样。
第三种人，安拉赐给他财产，但没有赐给他智慧，他无知的利用金钱，为所欲为，不敬畏他的养主，不接续骨肉，也不知道他对安拉负有责任，这种人居卑贱的地位。
第四种人，安拉没有赐给他钱财，也没有赐给他智慧，而他说：假若我有钱，我定会像他一样为所欲为，他的举意是这样的，所以他俩的罪责相同。
铁密兹考验与忍耐一切荣耀属于安拉，命定宇宙万物的主，安排一切事物的主，给忍耐者回赐、使遭难者康复的主神妙无比
他是万能于一切的主 。
我见证万物非主，惟有安拉，独一无二的主，造化生死以验证人类最好行为的主，他是至强而又至恕的主；我见证先知穆罕默德是主的仆人和使者，是人类的报喜者和警告者，是人生的指路明灯，他受赏而感恩、遭难而忍耐，愿主无量赐福安于他和圣裔、以及为博取至亲至赏的主的喜悦而坚忍的 圣伴们，直到后世复活日
穆圣说：“忍耐有四个方面：对主命的坚韧；对不幸的忍耐；遭人伤害时的忍耐；贫穷时的忍耐。
对主命的坚韧是真主的恩典；对不幸的忍耐是有报酬的；遭人伤害时的承受是真主喜爱的标志；贫穷时的忍受是真主的喜悦。
你们要敬畏安拉，要与坚忍者一起同自我作斗争，自觉养成欣然忍耐和坚定信仰的习惯，通过坚忍和坚信获得正教的领导资格，至尊主说： “我在他们当中造就了领袖人物，在他们忍受艰难和坚信我的奇迹时，奉我之命引导世人。
”（《古兰经》第 32 章 24 节） 我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命、收获等的损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。
他们遭难的时候，说：‘我们确是真主所有的，我们必定只归依他。
’这等人，是蒙真主的祜佑和慈恩的；这等人，确是遵循正道的。
”（《古兰经》2:155-157）当灾难降临一位信士的时候，他应该知道，其中有许多益处，即使开始不是很明显也罢。
通过磨难，罪恶得以洗涤，心灵得以净化；通过考验，信仰得以坚定，而只有坚韧者才会如此。
由此，安拉报酬他所意欲的，在今世或者后世。
安拉说：“唯坚忍者，获此美德，唯有大福分者，获此美德。
。
”（《古兰经》41:35）我必定要试验你们，直到我认识你们中的奋斗者和坚忍者，我将考核关于你们的工作的报告。
”（《古兰经》47:31）人类当生活富裕的时候往往会忘记安拉，而只有遭受苦难的时候才会记起安拉。
历经磨难的另一个益处是，使灵魂得以净化.先知穆罕默德告诉我们，安拉将会补偿他的仆人，即使是被刺扎的轻微的伤害。
一位正在经受磨难的信士绝不会辜负安拉，也不应怀疑安拉的正义，因为安拉将在后世补偿每个人。
这是安拉对人类的承诺。
一位历经考验和磨难的信士，将会在事实面前振作起来，因为他是安拉所拣选的人，是安拉喜悦的人，从而不会受到火狱的惩罚，只是希望在今世得以净化。
1、穆圣说：“忍耐在于遭到第一次打击之际。
” 2、穆圣说：“假设忍耐变成一个人，那么他是一个最宽容的男性。
” 3、穆圣说：“真主喜欢某人时，会以天灾考验他。
如果他承受住了，真主就选中了他；如果他愿意（承受这一考验），就更被真主所选中了。
” 4、穆圣说：“谁为寻求真主喜悦而压住气愤，在真主看来，那是进入腹中的最好的。
” 5、穆圣说：“忍耐是真主对大地的一种嘱托。
身体履行的人已经成功了；放弃这一嘱托者则倒霉了。
” 6、穆圣说：“真主启示穆萨圣人说，穆萨啊
凡是不愿意（接受）我的律例，无法忍受我的考验，不感谢我的恩典者，让他离开我的天地吧
让他去追求我以外的主宰吧
” 7、穆圣说：“在遭不幸时加以忍耐者，他将获得九百个品位。
” 8、穆圣说：“忍耐一阵子胜于现世的全部。
” 9、穆圣说：“忍耐有四个方面：对主命的坚韧；对不幸的忍耐；遭人伤害时的忍耐；贫穷时的忍耐。
对主命的坚韧是真主的恩典；对不幸的忍耐是有报酬的；遭人伤害时的承受是真主喜爱的标志；贫穷时的忍受是真主的喜悦。
” 10、穆圣说：“如果某人的身体、财产和儿女受到伤害时，而他以良好的耐性对待之，那么在复生日，就真主就不会用称盘和功过薄来清算他。
穆圣说：“忍耐有四个方面：对主命的坚韧；对不幸的忍耐；遭人伤害时的忍耐；贫穷时的忍耐。
对主命的坚韧是真主的恩典；对不幸的忍耐是有报酬的；遭人伤害时的承受是真主喜爱的标志；贫穷时的忍受是真主的喜悦。
一、罚赎罪恶穆圣（愿主福安之）说：“穆斯林所遭遇的诸如烦恼、忧伤、劳苦、锢疾，甚至被刺伤刺痛，无有不蒙安拉借此而赦宥其罪过。
”《布哈里圣训》二、确信前定清高的安拉说：“大地上所有的灾难，和你们所遭遇的祸患，在我创造那些祸患之前，无不记录在天经中；这事对于安拉确是容易的。
”（57：22）三、回归安拉磨难是真主给我们化了妆的礼物，当夜空越是黑暗深沉，星光就越显得明亮灿烂；我们越是被打击得深重，灵魂越靠近真主；反之，生活一帆风顺，荷包饱满时，人们会往往忘记真主，忘记祈祷。
清高的安拉说：“我用种种祸福考验他们，以便他们觉悟。
”（7：168）四、告示常道清高的安拉说：“我必以些微的恐怖和饥馑，以及资产、生命、收获等的损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。
”（2：155）五、暗藏恩典令你失望，是安拉在用另一种方式说：“我会给你更好的。
”清高的安拉说：“也许你们厌恶某件事，而那件事对你们是有益的；或许你们喜爱某件事，而那件事对于你们是有害的。
真主知道，你们却不知道”。
（2：216）六、预备报酬穆圣（愿主福安之）说：“安拉要赏赐谁，必先以灾难加以考验。
”《布哈里圣训》七、甄别优劣清高的安拉说：“他曾创造死与生，以便他考验你们谁的工作最优美。
”（67：2）八、学会感恩当我们沐浴在安拉的恩典中的时候，对种种恩典视而不见，觉得这一切都是理所当然的，当安拉让我们失去这一切的时候，愚钝的心灵就会发现自己的安乐境况，内心便会充满感激之情，便会倍加珍惜自己所拥有的一切，从而走上感恩之道。
福宰尔•本•伊雅兹（求主悯之）说：你们当永远感谢主恩，因为恩典绝不会失而复得。
”
佛教演讲稿
慈悲伟大的佛陀，请加持护念您的弟子，超度可怜受苦的众生，佛陀说 人生无常，生老病死是不可避免的，但由于众生的贪着，贪爱自己的命根，所以有苦，有轮回，我们信仰佛教的弟子，应当以慈悲无碍的心，救度一切苦难众生，使他们离苦得乐，令他们在无上菩提道上不退转，成就佛果。
慈悲伟大的世尊，无问自说 阿弥陀经。
声闻众中智慧第一的舍利弗尊者亦不能了知。
经中宣讲极乐世界依正庄严，七重栏楯， 七重行树，七宝罗网，种种庄严，种种威仪，一切善人所集会处，阿弥陀佛慈悲愿力哀愍摄受一切苦难众生，发愿若有众生欲生我国，临命终时 乃至十念 若不生者 不取正觉，希望大家一齐念诵 南无阿弥陀佛 千声 万声。
一切苦难众生亦一齐念诵圣号 以此念佛因缘 回向自他，以佛慈悲不舍众生的悲愿力 摄受加持，苦难众生当得往生，我等亦可以借此因缘，修行慈悲喜舍。
成就无上菩提
南无阿弥陀佛
求一片演讲稿《我爱中国》，说说祖国的历史鱼今天的变化，谢谢
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:49:10 | #1楼回目录我爱我的祖国演讲稿我爱我的祖国演讲稿同学们： 今天，我要演讲的题目是“祖国在我心中”。
现在，中国的科技发达了，我们人人都过上了幸福的小康生活。
但你们知道吗
50年代的中国是一个很被别人瞧不起的国家，它没有伟大的科学成就，科技也得不到发展。
然而，一些留学知识分子的回国，使中国的命运得到了根本的转折，正是他们，挺直了中国的脊梁。
邓稼先就是这些留学生之一，当时他听说中国的科技状况，放弃了博士学位，决心回国为祖国贡献自己的一份力量，因为他知道：自己是中国的儿女，是炎黄的子孙
他回到中国，参加了原子弹的研制工作。
邓稼先不怕困难，经常带领工作人员到前线工作。
他亲自到黄沙满天的戈壁取样本，还冒着被辐射到的危险监制原子弹。
终于，在他和大家[内容来源于]的共同努力下，原子弹试验爆炸成功了
随后，邓稼先又以惊人的速度研制成功了氢弹、东方红卫星。
爷爷提到邓稼先，说：“两弹是他的勋章，中国为他骄傲1这些知识分子中，还有很多默默无闻的人废寝忘食地工作在第一线。
他们这么刻苦努力的工作，是为了什么呢
中国有那么美丽的河山，那么悠久的历史，那么灿烂的文化，他们就是为了不让祖国受到外国人的侮辱和嘲笑。
故宫、长城，哪个不是规模宏大、气势辉煌
泰山、黄山，哪个不是风景秀丽、雄伟壮观
造纸、火药，哪个不是我们中国人的骄傲
当鲜红的五星红旗冉冉升起时，我们都会想起那些爱国的知识分子。
正是这句话，成为了他们的动力——我是中国人，我爱中国
今天我演讲的主题是祖国在我心中,当你看到五星红旗升起的时候,听到原来我们中国人民被外国侵略者的事情的时候,在得知中国又日新月异的成就的时候,你的心中会不会涌起一股爱国之情呢?我想会的.1949年10月1日那一天,新中国成立了,中国耻[内容来源于]辱的历史永远结束了.再也不会有外国侵略的硝烟,而是中华儿女们崛起的事迹.从“解放”汽车，“东方红”一号的发射成功，原子弹、氢弹爆炸成功，神舟六号载人飞船发射的成功，一至到北京获得了2016年奥运主办权，哪个不是我们中国人的努力奋斗的结果
中华民族这些耀眼的成就，也让我们的祖国重新焕发出光彩；从大兴安岭到西沙群岛，从世界屋脊到东海之波；从故宫到颐和园，从长城到天坛。
这些都是我们祖国大好河山悠久历史的见证，是我们中华儿女的骄傲。
但是我们不能停止不前，永远停留在骄傲之中，我们是发展中国家，祖国要我们去建设。
我们现在好好学习，不都是为了将来去报效祖国吗
我们都爱我们的祖国，祖国一定在我们的心中。
谢谢大家。
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:46:42 | #2楼回目录敬爱的老师、亲爱的同学们：大家好
今天我演讲的题目是《祖国，我的母亲》。
有人说“祖国母亲用她那江河的乳汁喂养了我们。
”还有人说“祖国母亲用她那宽广的胸怀抱大了我们。
”因为只有“母亲”这个神圣的称呼，才可以充分表达对祖国最忠诚、最纯洁、最真挚、最伟大的感情。
回眸历史，“路漫漫其修远兮”悠悠华夏，地大物博，有多少有道明君仁人志士流传千古，张骞出使西域，玄奘西行取经，鉴真东渡传教，郑和七下西洋；汉武唐风流谁数，李广苏武气节可鉴，我们的祖先曾让中国走向世界，让世界认识中国，大开放迎来大发展，四大发明曾一度是我们的自豪。
展望未来，中华民族“上下而求索”的道路是曲折的，但曲折的道路只会让中国人民更加理智。
中山先生，在黑夜里规划治国方略；，在贫瘠的土地上支撑民族的血肉与骨骼；，把饱经苍霜的瞳仁放大，指引多灾多难的祖国从世纪的风雨中走过
国家领导与中国人民的共同努力下，以天下安危为己任，前赴后继，为长夜难明的中国托起了照耀祖国走向社会主义的太阳。
这一切无不在昭示着：中国的无限发展生机和活力：乘风破浪会有时，直挂云帆济沧海。
60年的艰苦奋斗，60年的辉煌巨变，如今，我们的祖国就像一条腾飞的巨龙，以凌云之势向世界宣告着我们非凡的成功。
我爱祖国，我爱祖国的壮丽山河，我爱祖国悠久的历史和璀璨的文化；我爱祖国人民的勤劳、智慧与勇敢‘我更爱祖国那生生不息、辉煌雄壮的民族魂
站在时代的今天，我们回望：一个民族要独立，要发展，不仅需要坚实的物质基础，还需要强烈的民族自信心与自尊心，需要一种更为博大深沉的民族精神：“团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息“，传承了五千年的民族精神，正等待着我们去发扬光大，使我们的明天更加辉煌。
今天我们是祖国的希望，明天我们就是祖国的栋梁。
祖国永驻我心，我心属于祖国。
我的演讲完了，谢谢大家
我爱我的祖国演讲稿2016-08-07 03:46:48 | #3楼回目录“祖国”这个词，从小就挂在嘴上，写在课本里，可是以前却觉得相当抽象和陌生。
随着年纪的增长和阅历的积累，经历过大大小小的事件，我才渐渐发现，即使不说、不写，祖国也已然深深根植于我的心中，带给我深深的安全感和归属感。
每个人的命运都是和自己的祖国紧紧相连、荣辱与共的，我享受这荣耀，也深知自己肩上的责任。
和很多年轻人一样，我也喜欢旅行，喜欢在路上的感觉——看不同的风景，结识不同的人，对人生和未来有新的思考和感悟。
我的妈妈经常说，我们这代人很幸运，生在祖国走向强盛的时代，有不愁吃穿的生活，有机会在年轻的时候读很多书，做自己想做的事情，她也鼓励我多出去走走，增长见识。
去年4月底，我曾经去到成都游玩，那时候对成都印象极好，天府之国果然名不虚传，遍地是好吃的东西，热闹的景象。
只是刚回来没多久，5·12大地震的巨大灾难便降临在巴蜀大地，让全国人民都跟着揪心。
还沉浸在旅行之后的兴奋中的我，看着电视新闻中的满目疮痍，心里有说不出的纠结与难过。
我后悔因为睡懒觉而没去都江堰，因为怕热而没去看熊猫，我更害怕这场灾难，毁了四川人民的美好生活与生来的乐观。
后来，全国上下都在组织各种赈灾捐款活动，每个人都以自己的形式表达着自己对四川的关切和帮助。
在学校东区活动中心的广场上，匆匆上演的赈灾义演，小小的广场被同学们围得水泄不通，那些简单的节目，却让在场的许多同学都忍不住落泪。
因为我们是一家人，我们相亲相爱，我们生死与共，我们有义务互相帮助。
后来，在党的领导和号召下，全国人民都在为四川的灾后重建做着小小的努力，我们付出微薄的爱心，也感受着大灾面前有党领路、有人帮助的踏实。
一年之后的今年暑假，我又去到了成都，想看看那里的现状。
我看到了灾难留下的点点痕迹，更看到了灾后重建的信心和行动——都江堰的鱼嘴堰在地震中裂开的多条缝隙，已经用白色的水泥重新砌好，重新发挥它泄洪、排沙和调节水量的重要作用。
存在了2000多年的都江堰，在经历了罕见的灾难之后，依然那么坚强，有力。
那道道伤痕，是历史的纪念，更是四川人民决心和信念的见证。
看着鱼嘴堰两边日日奔腾不息的江水，心中充满了感触。
这滚滚的江水生生不息地前进着，赐予巴蜀大地富庶的生活。
而在这背后，保护着我们日日太平生活的，不仅是自然的厚爱，更有整个国家的强大力量。
暑假里的乌鲁木齐打砸抢烧严重暴力犯罪事件，让我看到了国内外颠覆势力的猖狂和强大。
电视新闻里那些恶狠狠的手和恐怖的袭击行为，深深刺痛了我的神经。
我一向觉得有信仰的人是平静有力的，因为宗教的教义总是教人忍受苦难，心中有善。
然而在这场暴力事件中，藏独分子却打着宗教的名义煽动蒙昧的普通民众，去伤害另一些普通民众，这种行为违反了人性基本的善良与良知。
同时，这也让我看到了国际上各种黑暗势力的纷乱和险恶。
人性的贪婪总是让一部分人丧失正义和人性，他们为了达到自己的目的和利益，做着伤害他人的事情。
而每个国家都是站在自己的立场为自己的国家谋求利益，而不是把正义放在首位。
这时候，一个强大有力的祖国，才能让我们站得更坚强，说话更有力量。
祖国给我们温暖有力的庇佑，我们也有责任许给祖国更强大有力的未来。
作为80后的一份子，我很早之前就听到了社会各界对80后一代的质疑和叫骂，说我们是温室的花朵，垮掉的一代，过着最好的生活，却有着最懦弱的意志。
而如今，正值青年的我们，有没有胆量响亮地说，请祖国放心，我们已经长大
事实上，我们80代早已长大，早已开始思考人生。
新的时代带给我们富裕的物质生活，但同时也在精神上考验着我们。
面对着西方文化的强势入侵，面对着各种思潮的侵袭，我们的观念更加多样化，想得更多更复杂，有时候也难免彷徨。
正在发展中的祖国，还存在着种种不尽人意的缺陷——依然有巨大的贫困人口，法律和政策体制也不完美，细节上的不公平现象是存在的。
年轻人总是充满热情和正义感的，又易冲动，所以面对不公平的事件时，措辞和行为难免激烈。
但是我们也在思考，在成长。
面对着不完美的现实，我们不应当或冲动地谩骂和破坏，而应当通过更加理性的方式去沟通，去发出我们的声音，正确地利用我们的话语权。
作为一个学习新闻传播专业的研究生，对于这些问题我们应当有更加深刻的思考。
作为未来的新闻从业者，我们应当以什么样的态度去从事新闻工作
媒体发源于西方国家，他们认为独立、自由的媒体才能够发挥最好的监督作用，他们也常常以“不自由”来诋毁我国的新闻事业。
然而他们掩盖了一个事实：再公正的媒体也是有立尝有意识形态支撑的。
每个国家的媒体其实都在为着自己的国家和组织服务，可这并不妨碍着新闻自由的实现。
怀着最善意的态度去监督和发现社会中的不和谐因素，积极有效地表达，促进社会的和谐和进步，这才是媒体应尽的职责。
而作为一个很可能从事媒体工作的人而言，应当将党和祖国的利益时刻放在心上，努力工作，在实现自己的职业理想的同时，更要为完成中华民族的伟大复兴贡献自己的一份心力。
