急急急! 需一篇演讲稿5分钟左右 ----- 我对文化产业的思考.
中国文化 文化的使用不免过于没有方寸如我们通常称政治理论、经济，而不称政治文经济文化，这就是文化必须具有本体取向性，而不是沿展取向性。
于是象吃文化、穿文化、酒文化、茶文化、玩文化、赌文化又依何理何据亦能贯名为文化。
至使搞得中华民族传统文化的本体、主体、实体，混浊不分、糟粕遮明、唯心恐惧、封锁重重而不得其孝承沿用；至使中华五千年的文明博大而不影、精深而不用、浩瀚而坐牢、灿烂而堆糟；至使中华文明的开祖几乎成了有失人类文明唯心、粗俗、糟粕无用的废朽。
文化竟能如此故，其为悲兮。
悲又何故故，其因非非也。
中国，是人类神圣的种族，精髓中流注和承载的是人类四大文化规律仅存的文明之血、精灵之魂。
故尔才名中国、中华；故尔才拥有号称博大而又精深、浩瀚而又灿烂的文化。
并且，也正是这一“使命光荣，责任重大”的运载和拥有，才使我们的中华在人类遍临重重危急现前的生存沉浮之急，一跃显现了其潜藏无限智慧、无限生机，并势必引领整个人类的强劲气魄。
但，让人十分非解遗憾残酷的是，这一博大精深、浩瀚灿烂的人类之明，竞在中华的本土上被种种无明自是所遮止、所践踏，甚至已经置于了窒息断承毁灭的境地。
能对人类的仅存文明、能对中华源源的祖承采取如此的封堵歧视、如此的践踏毁辱、如此的沦丧虐待、如此的无信无义，堪称为人类文明进步史中最可耻辱的页和章。
所以，中华民族必须从残痛的沦丧耻辱中以人觉醒，必须从残痛的沦丧耻辱中以人重新学习。
重新认真回答什么才能叫文化；什么才是东方中国人真正能引以为特有的自豪和光荣；什么才使世界共识面向东方中国的根本和所在。
而势当人类行为造做的危急重重前，这无疑正是规律在宣告，在通知着由于无明沦丧的必然恐怖和结果；这无疑正是规律在动怒、在施教、在催促着速觉速建人类历史伟大二十一世纪中国道德的定复兴、中国道德的定崛起、中国道德的必定造福于整个全人类。
什么是中国文化文者圣说之理，化者育明之归。
身为中国人中华子，不知中国文化，不懂中国文化，不信中国文化，不用中国文化，这是最大的种族之悲，最大的种族之违。
正是这一学习中启生的自愧，才更加感恩中华圣祖，更加倍当珍惜和奋进。
原来人类追求的文化至明只在过去、只在祖承，而决不在未来、决不在重造；未来的全部“文明”只不过是重新认识回归到开始出发的原点。
正是这一始与归的不二原点，亦名本体，才是所有文化不变的圣明、不变的方向和准则、不变的追求和终极、不变的文化全程传承之脉和根。
所以，凡是离开本源取向、本源明承的理和论，都不可称名文化，更非盗用文明之称。
因为离开了本源取向、本源明承，都不过是借以文明的文执、文封、文以己、文不化。
欲理者道其真，欲论者据其行，欲信者施其明，欲益者复其归。
正确理论的心旨全是在为引导寻归原始本明，进行着良心的解读和注脚。
舍此为妄，妄妄相逐，必逐以生邪，必逐以积成养育滋生邪的土。
所以，在文化混惑颠倒中，必须明确定义中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。
这决不可是意志的行为，而要尊重人类文化本体不可抗拒、不可改变的自然系。
从印证的角度，现代认识模式匡定为宇宙观、社会观、人生观三个域次筹，并且三域之中世界有世界，至到名宇宙才包罗了一切的域世界、一切的域层次。
宇宙之内的观域间，且又人生在社会、社会在宇宙，故只有宇宙观内的社会、人生、万物才根本才全面，才能究竟真实可靠。
所以在一切智中，学习了解宇宙本体智至关重要、至关根本、至关可靠、至关是理一切文化的文化、明一切现象的现象。
三观中，人类的有史记载，老子、释迦是宇宙观者；墨子、孔子、马克思是社会观者；基督、伊斯兰为人生观。
三观不二道，三观一实体。
都分别在人类的不同历史阶段、不同域界层面起到了不可抹灭的相应进步作用；都是以道为不可抗拒本体的人类文化相应探索部分；都应理所本当的亲如手足、共识本体、开放互通、平等共济人类道德大同的新天、新地、新人文。
从人类历史的全部文化争斥裂执中可知，文化不可没有本体不变的法则主导，不可没有本体不变的法则支撑，不可没有本体不变的法则统一。
因为本体不明就是根本不明，就无法透彻宇宙、社会、人生、万物的始末和其中的全部运；就无法获取根本可靠久远的取向和准则。
故尔才形成了不一而执、不一而裂、似明非明争东西的争局面。
正是基于这一认识根本依据、准则的需要，西方文化欲在精神、物质与神之间凿证其一，但唯争执论的结果，都找不到能说明宇宙万物始末的根本据，于是聪明的黑格尔首先以辩否定了精神与物质的唯依存在地位，使西方文化陷入不确定存在本体的必然困斗之中。
中国文化的本体本体是文化赖以生存发展的本源，是理论信仰的依据，是行为取向的准则，是文者境界品性的展放。
而且无论有意本还是无意本，无论明还是不明，无论是局还是代，都必定潜在其本，承本而运。
历史上的文化之本，大体有地心说、日心说、神说、上帝说，精神说、物质说、伦序说、无产阶级说。
虽然各说不一，其境欲别。
但凡是教人向善、益人解惑的文化都具有其本性的道德特征。
并在其生存发展中，凡是本处开放探索状态的就能自展进步空间；凡是本处封建排他状态的就只能是在自取无信而衰败。
现以基督教为例，开经就向“耶何华”要光要时间，因在偷吃欲而浊尘不能归。
这个境界很多文化并不具有，但耶酥当时还没有证到更高的可归境界法，故弟为其子而不能归，故只有其呼知有不可抗拒的以上部分以帝而名之。
此教以帝为则规范言行、取谦让之柔施爱世人，鼎盛西方，长行于世。
仅此时间、范围、适应上就当于学于赞于取其长。
至于多元中现代疾速严重普遍的扭曲现象，正如佛说“喝佛血吃佛肉”之猖，这也正是人类面临危急的根本所在，同时也是沦极与未至现前的难得极反觉转复兴之机、学承精真文化之机。
于此捧读老子或易解、或易承、或易信、或易复中华之明。
引证以上各说本的不一和未至、甚至局本不明，从中当知文化之惑之裂的所在。
此当问茫茫大宇，只有中国老子达境独明，向芸芸开示了宇宙、社会、人生、万物、万象之永恒本。
中国文化的主体与辅体大道似水水自流，海纳百川川自归。
道化源源出，道明源源归。
冬夏寒暑，潮夕起落，福祸因果，周期运变。
我们看历史、看大潮，正是关键节点上的生活、行为决定离不开规律法则的大概念。
要深知物竞终由天律择，要把住适者自有道中来。
中国人、中国文化、中国现象的玄妙很深，一定要捧起中国文化有无深深的双自觅。
只有知的越深，才能晓得越及，才能看清中华大地文化之归的大潮之宏伟、之壮观、之因为和所以，才能不逆律而倒、违律而败，才能中国文化主次自白。
中国是多元并包团结共识的中国，从道德之无为源，以道释儒为主体，以其小无内、其大无外、其上无止、其下尽普，包容一切多元进步，同时也包容一切善恶清浊，为中国文化亦为人类文化的整体和实体。
其理就在律中律、派内派，世界七十亿心识、七十亿行为。
善也如斯、恶也如斯、草也如斯、人也如斯，统统都在证明一个规律、一个不变的本体。
故文化的至明就明在以阅众甫，始末尽彻。
中国文化的地位文化是一个整体无限的宇宙认识系。
其中万象不同层次、不同境域、不同见识说。
文化是一座无限层层自然堆成的金字塔，从无到层层有，从虚到层层实，从明到层层浊。
塔中自有无量塔，无量塔境无量说。
山上山下两境见，芸芸众生芸芸心识别。
无限源于本，万化依于体。
文化就是在寻觅，就是寻觅绝对不变真理的种种山上山下境界见。
其中，正是人们欲识分别记忆比较的执定位作用，使时空只具象极不具本体的被固化为“准存在”，从尔使我们生活认识在记忆比较的僵硬不动坐标中。
爱因斯坦，由于其专注成习的德之厚，使其在深度专念中失去自断了记忆固化参照系的作用，因尔进入了冥想的广义相对时空中。
于是记忆时空单位标量被恍兮惚兮的淡化自微，甚至可以消失无存。
随着欲执参加系的递微，使觉悟速v趋向无限大，于是由公式S=vt可知，其结果是时间和空间都趋于零。
这就是爱因斯坦证明的时空隧道，这就是爱因斯坦证明的无欲执参照系障阻状态。
人的觉知速将趋于无限大，并可能和存在时空双零的原点。
于是这个点就是中国道文化的道生之一、就是无极、就是人类文化金字塔的顶极之无。
此时空之归，亦既一切文化所觅绝对真理之在，且此在，正在中国道文化之中。
沦丧断承就无明就祸患文化源道而发，生命沿息无不从属某属性文化。
所以文化现象是众心识的聚合、是众灵魂的聚合、是众因缘作用必然的聚合。
它不但运载着原始的精神，同时也运载全程无量施信的意志和能量。
所以，认识深刻普渡，博爱的认识文化现象、对待文化现象，不失为涉足人心的大德、大智和大计。
因为文化表面的分歧只是现象，一旦深入到其中的深处，解读它的成因、依存因缘、生命活动周期使命定数，就会发现对于文化的多元行为决不能简单、决不能无知愚昧的激化促使反其生。
而应立明高位从滋生依存的因缘上着手，积极团结共识引导，使其和而归、归而用。
从根本理论出发，一种生命一种能量欲以彻底断灭绝止是根本不可能做到的。
所以欲止的根本方法就只能落在引导和利用了。
中国文化的传承之归传承是至关生命和文化存在与发展的决定之根。
其理至深，其用甚伟。
应于重点研究认证，以造福中华文明永续、造福中华民族之德永续。
从宇宙规律的生序自控出发，传承是社会秩序决定性的内在。
只有心信根承稳定有序、人于敦伦存分、宇系层层承承自展，才能从宇宙到社会、从事业到人生百脉皆通、景然而泰。
中国道承复兴的工程巨大，其巨在惑阻，其易在一明。
理当从主端老子和《道德经》复起，一起具动，思变而更新；基从家祠而实，形成上信下孝、东方中华共和国名之大气候、大环境、大文明。
共建中国道文明的人文新气候新环境二十一世纪，实际就是人类中国道文化的新世纪，并且这是唯一的选择。
同时更是中国人使命、中国人责任、中国人出路、中国人走向人类世界性崛起的根本和所在。
“道，可道，非常道。
名，可名，非常名”。
宇宙不可抗拒的道，法定着历史下行执右而坠，上行玄左行中而升，极反规律决定负于“梦寐以求”的东方终于吼出了“中华民族的伟大复兴就一定能实现”。
屈辱与历炼，悲壮而豪迈，宇宙本体与规律万象交响，一个伟大的民族必须走在人类东归大潮的最前方。
正是在猖獗沦丧、断承凄凉、民意怨声的紧急关口，一个“使命光荣责任重大”的声音开终了回荡。
并以稳健的步伐领导中国而向世界，形成了以科学发展观为思想理论的时代性旗帜，实施着强劲有力的中国特色社会主义全新思维理念道路。
核心 “以人为本”决非一般，而是明确全部思想理论道德为人的定位、中国文化的定位、中国心的定位，更是整个科学发展观全部思想理论的特色之本、目的之本、行为之本。
只有中国心才是中国行，只有中国心才能创造出中国文化源源的特色和文明。
所以，学习全观必须重在深刻解读“以人”和“为本”的切妙之用、深刻之理、统论之要。
以人不以己是一切理智自尊自爱创建自命本必学、必立、必用的真明之心、造福之心。
为什么要跟别人一样，别人已经有人当了 ted的演讲稿
这个TED是讲师Thandie Newton在演讲中提及：婴儿时期，我们没有自我，与整个世界联系。
长大后，我们从名字开始，一点点被灌输自我意识，用自我作为工具成为我们想要成为的人。
她讲述了自己成长时期自我被否定时的痛苦，恐慌，后来懂得自我是可以被打碎，一步步改变，塑造新的自我。
Thandie Newton经历了肤色的种族歧视，对自我的怀疑，她也在舞蹈演员和电影演员的生涯中找到了新的自我-可控的，鲜活的。
当她回归学校的生活中她依旧回到了原来的自我，为自己的肤色感到不安。
但其实当她在跳舞的时候，投入其中，自我仿佛被压抑，感受到了音乐，舞台，观众，如同婴儿一样的感官（同一性）。
当她扮演一个角色的时候，进入到不同的自我（多样性）。
Thandie Newton把自己的演艺事业的成功归因于自我的缺失。
我想起初高中的自我，有一部分现在看起来不可理喻：和父亲站在对立面，水火不容。
但我也感谢当时的自己，花费了巨大的勇气和力量跟父亲握手言和， 打碎了曾经偏执的，情绪化的自我。
现在我大概是处于一种寻求安全，找一个值得学习的榜样，固守自我，不愿改变的状态。
“如果我们活在自己的世界里，认为这就是生活，我们会越来越迟钝”。
确实，这也是大部分人止步不前的原因。
而那些敏锐地感知世界的人恰好是自我被抑制。
不必对自我羞愧，尊重自我，顺从内心，真正地感受世间带来的喜悦，痛苦，感动，欢愉。
打碎缺陷的自我，改变和塑造新的自我，放低自我，用眼睛和心灵去观察，我们的本源和我们与世界的联系。
求关于中国四大宗教的演讲稿，内容简洁精练。
不少于1000字
我不在意是否能拿到分数，举手之劳，自己整合吧 论中国宗教 之所以写这个文章是我十多年来思想中国问题的时候碰到了宗教问题，就持一个业余研究的态度进入了宗教领域。
而我研究宗教的出发点是研究中国社会的病理，所以我的一切关于宗教的认识暂时不涉及宗教学术。
宗教成为一个社会最重要的要素之一，是因为人有拜神的天性，这是人的一个共性。
人类重来没有停止过探讨神的努力，真正控制一个社会群体行为的是他们的神。
人类也以自己的习性和祈望塑造有形的神，并崇拜。
拜神是人类的本能之一。
人的精神生活中不能没有神，没有神，人的行为就会处在一种游离式的病态。
而一个社会群体如果没有共同信奉的神，这个社会就会处于同样的游离式病态。
所谓游离式病态最显著的表现就是没有自我的状态，或者是自毁状态。
没有自我的社会状态就表现出容易动摇的，不稳定的，分离的，自卑的和颓丧的社会意识。
人类探求神的欲念和目的是相似的，但因种群的特质不同，导致再现神的形像不同。
探求神的努力就象画鱼，欧洲人画了一条每个鳞片都和真鱼一样的鱼，但是看上去还是死鱼。
中国人画了几条线，没有一个片段和真鱼一样，但看上去却是一条活鱼。
而印度人画不出一条鱼来，他认为想鱼便是画鱼。
欧洲人探求神的结果是塑造了具象的神。
神就是父。
父是有德的，父的德高于一切。
中东人探求神的结果是塑造了抽象的神，神是空，佛不是神，但是是通神(悟空)的超人，佛知道神是什么。
万尊，千尊，世尊都是不同程度接近神。
这接近是灵界的，跟那个皮囊形像是无关的。
佛和神的关系是秘密的，人想知道这个秘密只要修(佛)法就可以了。
而中国人的神是个意向神。
神是被感知的。
神的形像是微乎其微到无，是以人看不见摸不着却能感觉到的形式存在的。
翻看道德经对神的定义：一个小得不能再小的趋近于无的东西，是所有物质的本。
到此，神的形像其实很明确了。
不是有人在还在圣经里探讨到神其实就是光么。
没准神比光还小呢。
这个学术的问题我就不多阐述了。
中国人不是无神论者。
可是中国人的神又在哪里呢
中国人从最早的祭天依始，就倾向于尚“自然”为神。
而“自然”好象不能叫做神。
中国这个山有势水有情的土地，深深感染中国人，陶冶中国人，造就中国人。
所以任何“神”的形象都不可能代替中国人心中“自然”的形象，任何爱“神”的感情都代替不了中国人爱“自然”的感情。
中国人探讨神的步伐止于自然。
其实中国人已经从自然的提示里认识了神，中国人不仅发现了超自然的神，更发现了神存在的方式。
领悟了神的“道” ，---也就是神的路，神的方法。
中国人已经知道神就是那个你能想象出来的（或者无法想象出来的）最小最小最小形态存在的，因而好象是极弱的。
可是神的道是永恒的，强大的。
对人来说神的意义就是“能用其道” 。
要想做到能用其道，效法自然就可以了。
神的道都在自然里，看得见摸得着。
能得“道” 就能永久。
得了道，就能安居。
所以中国人的精神最高境界是容于自然。
当我合上各类宗教的经典，思想着拜会过的神，我无论如何不能否认各类宗教都在探讨的神就是同一个神，就是我们的造物主。
而只有中国人认识造物主的真相。
现在我们回头来探讨老子和他的道德经，释迦和耶酥以及他们的宗教。
(关于这一节，我大略阐述一下观点，大量的引经据典的论证有待于补充，我将在中国未来文化与宗教的篇章里列举) 有神和对神的崇拜是宗教的根基。
我们可以说认同某一宗教的真理性就是信仰。
虔诚的宗教信仰者就声称自己信奉的是真理。
然而宗教在传播过程中，尽管用了很多比喻，事例，还是由于道理太深刻而无法准确表达，难免就被肤浅化，世俗化，而深刻的真理一旦被解释得庸俗了，怀疑论者就称其为虚伪和迷信。
耶酥，我们今天看来他好像是个私生子，经历不幸的童年，在20几岁的时候，在旷野里不吃不喝40天悟“道”，从此开始传播福音，福音讲什么
福音在宣讲神的德。
“德”--THE VIRTUE OF GOD 上帝的行为和意志，通篇的新约耶酥都在讲这个“德”，大到帝王之德，小到村妇之德。
通篇的故事都在说：有德就有福了。
释迦摩尼是一个王子，一个富家的浪公子，在20多岁的时候突然离家出走了要去传道，他在菩蒂树下不吃不喝40天悟“道“，树立佛陀，创立佛教。
佛是什么
佛是神的法。
THE LAW OF GOD，佛法无边，佛教再三强调版依，戒律，修行。
塑守法的模范-各样的佛陀。
看来释迦王子只负责宣讲如何守法。
老子，据说名李聃，在周朝为官，不知道什么时候写道德经后，从办公室出走了，走了以后就再也没有回来，死于何时何地未可知。
出走的时候好像在30岁左右。
大概也到什么地方不吃不喝40天，可是他可能饿死了。
道德经说什么呢
道德经说的是神的路，THE WAY OF GOD. 道德经也说了神的德和神的法。
道德经就是神的道德法。
老子如果活着，应该主要负责讲道。
我们看到尽管耶酥告诫过多次不要把神塑造成偶像崇拜，但是信奉耶酥的人们并没有停止造神像，而且造了一个非常具象的神像。
释迦牟尼也没有主张朝拜偶像，修佛法成佛是接近和认识神的途径。
不过成了佛的人都是认识神的模范。
所以信奉释迦牟尼的人们有了具体的模范朝拜，而停止了给神造像的努力。
这就是他们轰轰烈烈的宗教(造神)运动。
中国人2000多年来说不清楚是否有自己的宗教。
中国人探讨神的活动没有导致造神像的宗教运动。
而是形成文化意识。
老子说神的形像是“无” 。
我们有个“无”神。
请大家明白，我们有个“无”神，不是我们没有神，而是我们没有给神造像去朝拜。
“道”没有轰轰烈烈的痴迷者，卫道者，传扬者，“道”至“虚极”，守“静笃”“没身而不殆” 。
山山水水，草草木木，都是“道”的传播者。
任何神像都“大”不过“无”，任何宗教都“大”不过“道” 。
只有“道”，你身在其中，却“不知有之” 。
所以各类外邦宗教无论看上去多么强大，到了中国就会在中国的无形的“弱“如水的道的文化中浸泡起来。
成不了气候。
那个无所不能的耶和华偶像上帝，那个能跟佛秘密来往的宇宙神到了中国人的这个小到无穷小大到无穷大的万物之始的神界里，都显得那么无能为力。
我们难到还不愿承认道是全世界最高境界的宗教么
老子，耶酥和释迦在同一个时期做同样的事，述说同一位神。
佛经和圣经可以说是“道德经”的展开。
“道德经”是圣经的精华，是佛经的精华。
在未来的汉语里，别的都将称为圣书，只有[道德经] 堪称为[圣经]。
所有的宗教(造神的做为)作用都在於增强宗教载体的自信力。
祷告，烧香，朝拜无不是。
从宗教的起源来看，一般是一个没有自信的或自信力不强的群体最容易造具象的的神，借助于偶像来强化自信心。
而一个自信的群体是不热衷于造神的。
而只有中国人没有给神塑像，载的是一个弱如水的“无”神。
在一个逞强的社会里，如果没有强大的自信力，如何能载这样一位只处弱势之神呢
比如一个很自信的人总说自己是不信神的。
这个世界，无神论者是不存在的。
所谓不信神的人，是不朝拜神像的人。
所以从中国人认识了神，而没有去造神像说明中国人是一个非常自信的群体。
一个自然中国人和一个自然美国人在一起，当遇到困境的时候，中国人总有办法拯救自己，而美国人就会把一切交给上帝。
中国人已经知道如何用神的“道“了，而美国人还不知道神在哪里。
当然了有智慧的人会表现出自信，这是毫无疑问的。
可是，我们似乎没有看到中国人的自信，我们现在看到的都是容易动摇的和自卑的颓丧的人们。
如果我们有这么强大的高尚的一位神，我们又是极有智慧的群体，我们怎么总是觉得自己是在酱缸里存活呢
我们怎么总是自相残杀呢
为什么总是一副奴才象，在那根本就没有自信心的群体面前去表现自卑
中国人没有走自信民族的光明道路，反而在自卑的黑暗里徘徊。
怀有自信心的和对自然的感情使中国人没有造骇人的“自然神像” 去崇拜，於是拜神的本能驱使中国人崇拜祖先，对祖先的敬畏代替了对神的敬畏，形成了“家长意志” 。
家长意志就是服从意志，服从意志就是牺牲自我。
中国社会就这样忽视了神。
如果老子活得久些，也能象耶酥和释迦一样传道，中国人是不会误入朝拜祖先的歧途的。
自罢黜百家独尊儒术，儒家思想确立后，中国人的自我意识就逐渐消失了。
中国人由一个本然自信的群体被牺牲自我的宗教意识统治了2000多年。
中国人个体因牺牲自我而自卑，总是处於一个反抗自卑又无从寻回自我的颓丧状态。
儒家宗教强化了祖宗崇拜，并把对祖宗的崇拜制定为社会行为法则。
在这个法则下，中国人从两岁起就开始精神阉割，这样，一个自然的中国人和社会型的其本身，在无比痛苦的自信与反自信的斗争病里生活到死，一辈子都在沮丧和压抑里，从来没有轻松过。
由此构成的社会群体也在革命和反革命的病态社会里挣扎。
敬畏和崇拜祖宗是天经地义的（本能趋使的崇拜意识），却是违反自然法则的，反其道的。
儒家的似道而非道思想使中国人意识不到崇拜祖宗会错在哪里。
中国革命同任何外国革命都不同，中国的革命是一种病态发作，中国历代革命耗尽了中国人的才智，是唯一一个革命倒退的民族。
2000多年的革命者的悲壮故事，写满了只是对自己的仇恨。
革命者用一个能找回自我和自信的主义进行革命，革命胜利了，自我找回了，自信心恢复了，团结状态的中国人开始强大了。
可是任何坚强的主义，在中国的道的世界里，都有“信不足”的缺陷，都会被融化，越坚强的主义融化得越快。
最终融化到一点痕迹都没有了。
当主义融化的时候，敬畏祖宗的意识就增强，增强的目的是希望在祖宗那里找回主义，也就是找回自信和自我。
因为中国人实在是不知道怎么丢失的自信，自信丢到哪里去了。
回到神，可是中国人的神好象是更没有自信的弱者，因为中国人的神是无像的。
所以就更一味的尊崇祖宗，抱着祖宗的大腿不放。
这恰恰使牺牲自我的速度加快。
失去自我的中国人变得软弱游离，道德法一并沦丧，颓废和堕落开始蔓延。
另一轮革命的岩浆就开始酝酿。
到此，我们应该明确了，中国人要回归自己的神。
要放弃崇拜祖先。
让儒家思想彻底回到他原来的位置去。
让我们2岁的孩子回到自然界，---也就是我们的神界，自由成长。
不要再用暴力和恐吓等任何方式胁迫他们牺牲自我。
回归到我们的神，寻回自我，中国人才能走出自卑的黑暗，看到做中国人的光明，走上强大的道路。
为此，我们要做点事，要去革命，做最后一次革命，不仅是针对现在的腐败的统治阶层，更重要的是针对长在中国人神经系统里的，通过生殖细胞转移的那个病毒。
我们要宣讲我们的神的道德法。
但是不能用所谓民主宗教，所谓的共产主义宗教，不用约翰的话或路加的故事，因为所有这些思想和故事，都有社会背景内涵，都是污浊的比喻，会因为时代的变迁而失去说教的原意和作为例证的力度而导致对神的误解，用我们的故事做比喻也会对外族外帮的说教作用减弱，就象我们不易理解马太福音或者启示录一样。
我们知道唯一的不变的故事和法则就是神的“道” ，他在自然界里。
我们就是要做点事，继续老子要做没做完的事，把大自然里无穷无尽的例证写出来，给在黑暗里的人们讲来听。
自然的例证永远是不过时的，有说服力的。
中国人的神是极强处极弱的。
只有强者才敢於处弱势。
回归到神，中国人就会以其智慧和自信，依神的道德法走向极强。
极强处极弱就是中国人主宰世界的准则。
道，我们的国教。
庆祝建党九十周年， 回顾近代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础 各位领导、各位同事，我演讲的题目是庆祝建党九十周年回顾近现代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础。
“睡狮破浓梦，病国起沉疴（kē）”。
自鸦片战争起，追求民族独立、人民解放、国家富强、人民幸福，成为贯穿百年来中国历史的根本任务和突出主题。
历史的必然选择，将实现中华民族伟大复兴的重任交到了中国共产党人的肩上。
经过28年艰苦卓绝的斗争，实现了民族独立和人民解放，建立了人民当家做主的新中国，在实现中华民族伟大复兴的伟大征程上迈出了关键一步
走过90年风雨征程，中国共产党引领社会主义中国站在新的历史起点，担负起新的历史使命。
回顾近现代宗教发展史，让我们清醒地了解到中国宗教政策的最终确立是有其历史必然性的。
一、半殖民地半封建社会下中国宗教具有特征。
中国人对万物和人生本源的基本看法是“万物本乎天，人本乎祖”（《礼记》），基本信念是敬天法祖，报本答愿的方式是祭天祭祖，由此演化出一套统治制度和伦理秩序。
到了封建社会，就形成了封建等级社会固有的“封建宗法性”特征。
在这种强大的惯性中，中国文化以儒学为支柱，中国宗教“儒释道”相浸染，都打上了“敬天法祖重社稷”的烙印，强调维系现存世界，并理性地适应现存世界。
随着中国沦为半封建半殖民地社会，中国宗教又多了个“洋教”特征。
“四万万人齐下泪，天涯何处是神州
”中国传统宗教在国难当头和中西文化冲突的夹缝中挣扎，这时基督教和天主教却大规模传入中国。
一个本来是传播福音的宗教，却不幸成为侵略者的工具，“如来佛是骑着白象来到中国的，耶稣基督却是骑在炮弹上飞过来的。
”（蒋梦麟语）一个宣扬爱人如己的宗教，却倚恃“治外法权”的庇护走向了它的反面。
在半封建半殖民地社会中，国内封建地主阶级、领主阶级以及反动军阀和官僚资产阶级，主要控制着佛教、道教和伊斯兰教的领导权；外国殖民主义、帝国主义势力，则主要是控制天主教和基督教的教会。
二、发起挑战 对“封建”特征的挑战，始于“戊戌变法”后一代代先进的中国知识分子。
在寻求民族独立和复兴的神圣祭坛前，呼喊与抗争之声始终不绝于耳。
人们也听到了弘一大师“念佛不忘救国”的怒吼，看到了茅山道士“上马杀敌，下马学道”的身影，以及回民支队纵横驰骋英勇抗日的壮举。
对“洋教”特征的挑战，始于中国天主教和基督教中的有识之士。
天主教界人士主张天主教“中国化”。
基督教界发起了“本色教会运动”。
三、走向新生 1949年新中国建立，半封建半殖民地社会终结。
蓄势已久的中国宗教的自我革新，在新中国、新社会再度爆发了。
基督教、天主教走上独立自主自办教会的道路。
1950年春，政务院总理周恩来接见宗教人士，当他听到多年来基督教界的理想是提倡的“自治、自养、自传”时，总理欣然支持，强调中国基督教会必须肃清其内部的帝国主义的影响和力量。
中国基督教抓住历史的机遇，做出了正确的抉择。
1957年2月，中国天主教召开了为期40多天的教友代表会，正式确立了“独立自主自办教会”的方针。
伊斯兰教改革的内容包括废除宗教的一切封建特权，改革总体上是和平、谨慎地推进的。
藏传佛教改革在西藏特别强调“慎重稳进”，最初是采取“和平改革”、“六年不改”的方针。
直到1959年西藏上层反动集团发动了全面的武装叛乱，在平叛的同时，才调整为“边平边改，先叛先改，后叛后改，未叛缓改”。
在改革的基础上，经过协商，建立了寺庙民主管理委员会，制定了《寺庙民主管理试行章程》。
汉传佛教和道教也进行了改革。
剔除了“教理、教制、教产”方面的封建宗法因素，废除了危害下层僧侣身心健康的陈规陋习，消除了寺观内盛行的封建迷信等不良现象。
通过民主制度改革和独立办教道路的选择，中国宗教不再是作为帝国主义附庸或被统治阶级控制利用的工具，而是恢复了本来面目，保有其基本信仰和教义、维持着与其自身特点相一致的宗教制度和礼仪、能自主地开展正常宗教活动的宗教；是真正体现爱德、弘扬文化传统的宗教。
1993年，江泽民同志指出，“我国过去进行的宗教制度改革，在天主教、基督教方面革掉帝国主义的操纵和控制，实行独立自主、自办教会，在佛教和伊斯兰教方面革掉封建剥削和压迫制度，是完全必要的和正确的，使我国宗教界迈出了与社会主义社会相适应的重要一步。
” 四、政策理念的确立 有过失误，教训更深刻；有过反复，原则更坚定；有过曲折，认识更清晰。
勿庸讳言，1957年后，中国共产党有过“左”的失误。
“文化革命”实际成了“革文化命”，其中包括“消灭宗教”的运动，教训深刻、代价沉重。
改革开放以来，在拨乱反正、“落实宗教政策”的巨大努力中，数座寺观教堂得以迅速恢复或重建。
如果说，“消灭宗教”的荒唐是“史无前例”的，“落实政策”的努力又何尝不“惊天地、泣鬼神”
经过如此的大落大起，大悲大喜，此番全民族对宗教信仰自由的尊重，来得更为自觉、坚定和深沉。
积累60年之实践，回顾100年之历程，展望新世纪之发展，要讲中国的宗教政策，最基本的其实就是两条：尊重宗教信仰自由，坚持独立自主办教。
——尊重宗教信仰自由，是基于对广大信教群众信仰选择的真诚的尊重，基于宗教存在和发展的客观规律。
——坚持独立自主办教，也是基于对全中国人民意愿的真诚的尊重，基于中国曾经长期受过帝国主义侵略和掠夺的历史事实。
事实上，中国共产党不断对自己的党员进行宗教知识和宗教政策的教育；中国现代宗教学术的研究，也已经出现理论和方法的多样化和学术繁荣的新局面。
以中国之大，难免局部不出一点问题。
政府宗教事务部门的责任，就是依法对宗教事务进行管理，也即对有关宗教的法律、法规和政策的贯彻实施进行行政管理和监督。
宗教工作必须坚持“全面贯彻党的宗教信仰自由的政策、坚持独立自主自办原则、依法加强对宗教事务的管理、积极引导宗教与社会主义社会相适应”为基本方针。
最后，我们坚信在以张忠为局长的局班子的正确领导下，在全局同志的团结协作、共同努力下，我局的工作一定会上一个新台阶，开创出新局面。
谢谢大家
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尊敬的各位领导、各位来宾、各位金融家、企业家朋友们，大家早上好
我是前海股权交易中心上市顾问二部的XXX，今天我演讲的主题是“相聚梧桐树下，开启中国场外资本市场新时代”。
为了能让大家更清晰直观地了解前海中心，我将今天的宣讲分为了以下四大模块。
第一、世界及中国资本市场概况；第二、前海股权交易中心成立的背景和发展历程简介；第三、中心基本业务及相关优势介绍；最后，我将向大家详细介绍在中心挂牌标准。
除了前面提到今天的主题是“相聚梧桐”外，中心的标志、理念以及相关产品都是以梧桐为原型的，这主要有两方面的原因：首先，从自然界角度来讲，梧桐作为树中之王，自古就有着“筑巢引凤”的美丽传说，中心也是想以“筑巢引凤”为宗旨，吸引更多的投融资双方，聚集在中心这样广阔、伟岸的平台之上，互惠互利、合作共赢。
其次，梧桐在金融界中也有着里程碑式的意义：1792年5月17日，24名证券经纪人聚集在纽约华尔街68号前的一棵梧桐树下，签署了举世闻名的《梧桐树协议》，就此拉开世界资本市场序幕。
因此，前海中心希望借用梧桐树精神，让资本回归本源，建造一个服务实体经济、连结企业与资本的场外资本市场。
经过两百多年的发展，无论是世界或者中国地资本市场，在历经了多次的调整之后，逐步形成了多层次化结构，主要可划分为场内市场和场外市场两类。
多层次资本市场的形成主要是为了满足不同规模的投融资者对资本市场金融服务的不同需求。
投资者与融资者对金融服务的
