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己欲勿施于人演讲稿

时间:2020-05-09 07:58

求一篇用论语的某一则结合现实生活来写一篇作文 600字左右

《论语》中说:己所不欲,勿施于人。

意思是自己不想做的事情,不要强加于别人身上。

这句话说得短小而经典,因此被许多人引为座右铭挂在身上。

没错,这句话说得很对,但是我想了想,难道只有是己所不欲,才能勿施于人吗

那么己所欲,是不是就可以施于人

每个人都有这么一个习惯,就是总喜欢把自己认为好的东西介绍给另一个人。

我有一个同学,他很喜欢周杰伦,于是他把周杰伦的海报贴满了整个宿舍,又不厌其烦的给我们讲述他的经历,终于找来了同学对他的反感。

可他最后还很委屈的说:这么厉害的人,难道你们不敬佩他吗

诚然,JAY的名气很大,但也不是全天下的人都喜欢他一个,毕竟还有喜欢刘德华,喜欢李宇春的。

那位同学很喜欢周杰伦,是没错。

但如果把这种喜欢横加与别人身上,就是他的不对了。

己所不欲,勿施于人,相信只要大家克制一点都能做到。

但己所欲,勿施于人,这点要做好就相对困难了。

因为己所欲是指自己喜欢的东西,依照每个人的心理特点,自己喜欢的东西就一定是好东西,既然是好东西,那把它拿来分给大家难道有什么错吗

其实错就错在这,因为我们喜欢的东西不一定每个人都喜欢。

有人是金钱为至高无上,又认识金钱为粪土垃圾,道理便是这样。

有时我也会不知不觉地做出一些这样的事情,比如我迷恋创网,便把同学们都推荐到创网上去,结果他们都认为那只不过是一个很普通的网站,丝毫不感兴趣。

刚开始我也费解,这么好的网站为什么他们全都置若罔闻

不过现在我明白了,每个人的兴趣不同,一个文学爱好者当然喜欢像创网这样能发表文章的网站,反之如果对一个讨厌写作的人来说又怎会喜欢上这里

可见一个人的爱好不同,个性不同,他所形成的世界观也就不同。

所以这个世界上没有绝对的好东西,也没有绝对差的东西,关键是我们自己对它的看法。

大千世界,形形色色。

有人爱江山,有人爱美女,有人爱财富,有人爱自由。

如果把比尔?盖茨的金钱送给犬儒学派的第欧根尼?拉尔修,我相信他一定会嗤之以鼻。

正如我们无法接受自己讨厌的东西一样,也许别人也无法接受我们的好意呢

己所欲,亦勿施于人

以“己所不欲,勿施于人。

”为话题写一篇大概3,4分钟的演讲稿。

参考资料:

翻译<<白鹿洞书院揭示>>

父子有亲情,君臣之间有恩义妇之间有差别,长幼之间有顺序,朋友之间信。

以上是“五教”之目。

尧舜命契担任司徒,认真施布的“五教”,即是指此而言。

所谓学,就是学这“五教”。

学习有先后顺序,也分为五个方面,分别是:广博地学习,详尽地询问,慎重地思考,清楚地辨别,切实地实行。

以上是学习的顺序。

学、问、思、辨这四个环节,是穷理的过程。

至于笃行这个环节,则从修身直到处事接物,又各有要领,分别是:言论忠诚信实,做事勤勉认真,惩戒忿愤,抑制情欲,见善则迁,有过则改。

以上是修身的要领。

使正义得以伸张,不谋求利益;使真理得以彰明,不计较功劳。

以上是处事的要领。

自己所厌恶的事,不施加于他人;行为达不到预期目的,在自己身上找原因。

以上是接物的要领。

在我个人看来,古代圣贤用以教导人学习的这些方法,其意图无非在于要人们讲明义理,以修其身,然后再推及旁人,并不仅仅是要人们强识博览撰写诗文,以钓取声名利禄。

现今求学的人们,却都违背了古代圣贤的这一意图。

然而,圣贤用以教育人的方法,都包括在经典之中,有志之士,本就应当熟读深思并加以问辨。

假使能知道明理修身是当为之事,并自我严格要求,那么,哪里还用得着别人创设规矩禁令,而自己去遵循呢

当今,就学有规则,对待求学的人来说,这已属浅薄了,而这些方式又未必合于圣贤之意。

所以,不再把这些东西用于这所学堂,而是专门选取圣贤用以教人学习的大原则,条列于此,揭示于门楣。

诸君如果能相互讨论共同遵守,身体力行,那么,当思想、言语、行为发生时,能使人小心谨慎并感到畏惧的,必定有更加严厉于所揭示内容的。

如果有人不这样做,或者做了出违背的事情,那么这个揭示作为规则,就定能对他发生作用,因而是不能忽略的。

诸君还是要认真思考啊

写一篇关于己所不欲勿施于人的3000字作文

【五伦】五伦,即古谓君臣、父子、兄弟妇、朋友五种人系。

用忠、孝、悌、忍、善五伦”关系准则。

孟子认为:君臣之间有礼义之道,故应忠; 父子之间有尊卑之序,故应孝; 兄弟手足之间乃骨肉至亲,故应悌; 夫妻之间挚爱而又内外有别,故应忍; 朋友之间有诚信之德,故应善。

这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。

“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系,即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系,是狭义的“人伦”。

古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。

孟子认为:父子之间有骨肉之亲,君臣之间有礼义之道,夫妻之间挚爱而又内外有别,老少之间有尊卑之序,朋友之间有诚信之德,这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。

《孟子.滕文公上》:“使契为司徒,教以人伦:父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。

” 人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。

为臣的,要忠于职守,为君的,要以礼给他们相应的待遇;为父的,要慈祥,为子的,要孝顺;为夫的,要主外,为妇的,要主内;为兄的,要照顾兄弟,为弟的,要敬重兄长;为友的,要讲信义。

人伦一词,最早见于《孟子.滕文公上》。

书中载,上古时候,人们“逸居而无教,则近于禽兽”。

圣人“使契为司徒,教以人伦”。

在《尚书.尧典》中,已有“慎徽五典”的说法,即要以五种美德教导自己的臣民。

据《左传》解释,“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。

后来,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,增加了君臣关系。

最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上,全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系,并提出相应的道德规范。

【四维】:“是指礼、义、廉、耻”【八德】:“孝,悌,忠,信,礼,义,廉,耻”。

这是人应当具备的基本道德。

【三达德】:“知、仁、勇”为三达德。

在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。

孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德,将它扩展为“五伦十教”,即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。

后人综合先秦儒、法诸子的思想,提出“四维”(礼、义、廉、耻)“八德”(忠、孝、仁、爱、信、义、和、平)。

董仲舒提出“三纲五常”,君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲;仁、义、礼、智、信。

仁就是宽厚,义就是正直,礼就是谦让,智就是才能,信就是诚实。

孟子提出“仁、义、礼、智”,董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”,后称“五常”。

这“五常”贯穿于中华伦理的发展中,成为中国价值体系中的最核心因素。

仁,不仅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性标准。

以仁为核心形成的古代人文情怀,经过现代改造,可以转化为现代人文精神。

义,与仁并用为道德的代表:“仁至义尽”。

义成为一种人生观、人生价值观,如“义不容辞”,“义无反顾”,“见义勇为”,“大义凛然”,“大义灭亲”,“义正辞严”等;义是人生的责任和奉献,如义诊、义演、义卖、义务等,至今仍是中国人崇高道德的表现。

礼,与仁互为表里,仁是礼的内在精神,重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。

“明礼”从广义说,就是讲文明;从狭义说,作为待人接物的表现,谓“礼节”、“礼仪”;作为个体修养涵养,谓“礼貌”;用于处理与他人的关系,谓“礼让”。

这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。

北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。

“礼之用,和为贵”,其价值取向为“和谐”。

继承发扬礼,是构建和谐社会的需要。

智,从道德智慧可延伸到科学智慧,把科学精神与人文精神结合和统一起来,这是我们今天仍要发扬的。

信,是做人的根本,是兴业之道、治世之道。

守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。

【四维八德的含义】 “四维八德”是中华民族的传统美德,是我们的国粹,我们的根。

丢掉了自己的根,就有亡国灭种的危险。

国父孙中山先生创中华民国,作为国服的中山装,其所寓意义即是:前身四个口袋表示国之四维(礼、义、廉、耻)、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立(行政、立法、司法、考试、监察)、袖口三粒纽扣表示三民主义(民族、民权、民生)、后背不破缝表示国家和平统一之大义。

服饰的设计中寓有治国的大道理。

主席在建国初年就开始惩治腐败,曾说过这种足以振聋发聩的话:“治国就是治吏,礼义廉耻,国之四维;四维不张,国将不国。

如果臣下一个个都寡廉鲜耻,贪污无度,胡作非为,而国家还没有办法治理他们,那么天下一定大乱,老百姓一定要当李自成。

国民党是这样,共产党也会是这样。

”中华民族历来讲究“四维八德”。

它构筑了炎黄子孙道德准则的基石,是中华民族传承了几千年的美德,是我们可以骄世的国粹。

细细品思,它们当中没有一点糟粕。

它从来都不是封建伦理,它是中国人文精神中的精髓。

在漫长的历史岁月中,中华民族饱经沧桑而巍然屹立,就在于她的人民有着优秀的文化传承,在血液中流淌着仁义的精神,在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。

古圣和先贤,为我们建立一个美好的精神境界。

“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的大丈夫人格,“不为五斗米折腰”的志士气节,“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。

激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。

今天国运的昌盛、人民的幸福,民族的尊严,都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。

因此,人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事,它关系到一个国家的生灭,关系到一个民族的存亡。

举国之人皆知可为和不可为的道德标准,国人皆有荣耻心,中华民族才会避免蒙受耻辱。

【四维的含义】礼是什么

礼是文明礼貌,知书达理,为人的素养。

就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。

所以《左传》上说:“礼者,理也。

”社会要走向和谐,就要克服混乱无序的状态,人人懂得互相尊重、彼此谦让,这就需要礼来引导。

礼是做人的道理、处事的条理,故有礼为贤士:执礼为恭人。

礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起,表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。

义是什么

义是公道正义,讲诚信,重友情,大义秉公,光明磊落,作风正派,不搞阴谋诡计。

人见到合理的事情,即使与自己没有直接的关系,甚至很危险,也应该挺身而出,以维护公道,声张正气,即后人常说的“见义勇为”。

义是伦理不坠的支柱,是充盈精神的源头;所以要植义于心,高擎正义之火炬,消灭妖氛于无形。

廉是什么

廉是清廉,高尚,无私无欲,不贪不占,洁身自好,奉公为民。

古代的士,都把清廉作为重要的操守来对待。

清廉与否,是官声好坏的主要指标。

官员负有领导社会的责任,如果不能清廉自守,一心奉公,就会成为社会的蛀虫,危害一方。

廉确能提升人品、清明吏治,况金钱乃身外物,生未带来、死不携去,何苦做金钱奴

设网自缚呢

倘能崇尚勤俭、廉约节用,岂不快活

耻是什么

耻是羞耻心,是做人的最起码的底线,否则,就不配做人。

孟子说人有四种善端,“羞恶之心”是其中之一,即对于害人、害己的坏事,有厌恶之心,羞于去做,哪怕打死也不能去做。

这是有是非观念的表现。

故知耻为君子,不知耻为小人;知耻必忠必孝,不知耻不仁不贤。

故我们青年人势须以无耻二字以誓心,雪耻二字而奋斗——抱冰踏火,为民前锋,刷清涂在中华历史上的血污

振我国魂、隆我国运

【八德的含义】 八德者,孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。

儒家三达德思想:《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 【知(智)者不惑,仁者不忧,勇者不惧。

《论语.子罕》】,《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论:“智、仁、勇三者,天下之达德也”。

1.仁乃全德之称。

其本质为“爱人”,它有两条原则: (1)“己欲立而立人,己欲达而达人”; (2)“己所不欲,勿施于人”。

“爱人”首先要从“自爱”开始,仁者以财发身,不仁者以身发财 。

《大学》 在“自爱”、“自敬”的基础上,将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族,即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。

将“亲亲”之爱贯彻于治国之中,即是实施“为政以德”的治国理念。

2.智即是明。

儒家所谓“智”,就是一个“明”字。

智即是明也。

(曾国藩《曾文正公全集.杂著》卷四《书赠第六则》) “智”这一概念作为道德论的范畴,就是明是非,辨善恶。

“智”这一概念作为认识论的范畴,就是识利害,明事理。

“智”还要求君子善于知人。

3.勇者不惧。

儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。

宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。

4.结论。

(1)“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心,是从“仁爱”角度立论的。

所以,它过分地强调了“仁”的主导性,而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。

(2)从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。

“三达德”的理想人格是自然经济的产物,是一种“片面性的道德型人格”,是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。

儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格,虽然有时代局限性,但也具有永恒的普世性,含有许多人类共有的高尚道德,为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。

【三纲五常】三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。

三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书,但最早渊源于孔子。

何晏在《论语?为政》:“殷因于夏礼,所损益可知也”中集解:“马融曰:‘所因,谓三纲五常也。

”。

这种名教(名份与教化)观念是儒家政治思想的重要组成,即通过上定名份来教化天下,以维护社会的伦理纲常、政治制度。

出处:《论语?为政》“殷因于夏礼,所损益可知也”何晏集解:“马融曰:‘所因,谓三纲五常也。

”“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”;“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。

▲“三纲”是指“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫,同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。

它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。

▲“五常”即仁、义、礼、智、信,是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。

【十义】 我国古人非常注重十义,认为是每个人都要遵从,不可疏忽的事。

什么是十义呢

就是父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。

《三字经》中对十义的说法是:“父子恩,夫妇从,兄则友,弟则恭,长幼序,友与朋,君则敬,臣则忠,此十义,人所同”。

《礼记?礼运》里。

十义则是:父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。

翻成白话就是:父子之间,要注重慈爱与孝顺。

夫妻之间,要和睦相处。

兄长必须友爱弟弟。

弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。

交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。

朋友相处应该相互讲究信义。

君主要尊重臣子。

臣子应该忠于君主。

这是种恰当的行为准则,人都应该做到。

概括起来就是:父慈子孝,夫和妇随,兄友弟恭,朋谊有信,君敬臣忠。

独善其身 兼济天下请详细解释

可能有的朋友看到这篇文章的题目会说:错了

应当是达则兼济天下,穷则独善其身才对。

的确,《孟子》原来说的是穷则独善其身,达则兼善天下。

后人习惯先达而后穷并改兼善为兼济,尚不失孟子原义。

但我确实认为:一个人如果真心想要善其身与济天下,那还是改成本文题目所云的穷则兼济天下,达则独善其身的好。

思想史上流行的观点认为,达则兼济天下,穷则独善其身是作为中国文化精髓的儒道互补的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。

不过,从文本史的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,这整句话原出于《孟子》,本与道家无关。

而道家或老或庄,似乎都没有说过善(无论独善兼善)其身之类的话。

相反,本来意义上的道家是主张绝仁弃义解构道德而追求无是非无善恶的逍遥境界的,它并不强调个人道德修养。

说前半句是儒后半句是道,似难以服人。

但如果把兼济天下与独善其身的道德含义除去,而只把它们理解为有为与无为,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。

人们常常只把无为看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追求有为的一面。

在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比腾猿:其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。

及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。

猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。

而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,危行侧视,振动悼栗了。

换句话说,在庄周看来,人当得势时是有为的,所谓无为,就是处势不便,未足以逞其能时的生存方式:今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪

众所周知,道家在知与行两方面都倡导无为。

单就无为而论无为,本无所谓对错。

强者对弱者无为,可以理解为宽容,弱者对强者无为,就沦于苟且了。

权力对权利无为意味着自由,而权利对权力无为则意味着奴役。

思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。

但在传统中,从后一种意义上实践无为的则无疑是主流。

问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的贵柔学说,而弱者对强者的无为,不正是苟且吗

苟且而出于无奈,亦不足责。

但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。

在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分:物无非彼,物无非是。

彼出于是,是亦因彼。

方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。

是亦彼也,彼亦是也。

彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉

果且无彼是乎哉

恶乎然

然于然。

恶乎不然

不然于不然。

……无物不然,无物不可。

……恢诡谲怪,道通为一。

《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。

的确,我国传统时代的一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于法、术、势的厚黑学只做不说,所谓儒表法里是也。

而道家的上述诡辩论则为本来难以相容的儒表与法里提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非儒矣。

而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓万物一齐也。

是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。

言大者何

谓其超越是非之俗见,是为真人、至人也。

故曰:法家儒也,儒家法也。

而儒表法里者,其旷世之大儒乎

——庄周的逻辑适足以论证如此高尚的无耻

要之,用达则有为、穷则无为的道家观点去解读达则兼济天下,穷则独善其身,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。

这自然是大违孟子本意的。

《孟子·尽心上》的原话是: 孟子谓宋句践曰:'子好游乎

吾语子游。

人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。

'曰:'何如斯可以嚣嚣矣

'曰:'尊德乐义,则可以嚣嚣矣;故土穷不失义,达不离道。

穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。

古之人,得志,泽加於民;不得志,泽加於世。

穷则独善其身,达则兼善天下。

' 这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。

即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。

所谓独善其身在这里就是穷不失义,而决不是去作逍遥游;是修身见于世,而决不是出世。

这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。

道家主张顺其自然,以逍遥游的态度对待世事,不谴是非,以与世俗处,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与独善其身绝不是一回事。

总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主义。

但无论哪种情况,说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义(褒义的说法叫现实主义),都似难成立。

然而,在专制时代的现实中,这两种意思虽然不是前后两半句之别,却可能成为表里之别:口头上表白的是得志则造福天下百姓,不得志则洁身自好拒腐败。

实际上却往往变成得势则称王称霸,失势则奴颜婢膝。

口头上的理想主义,行为上的强权主义与犬儒主义。

以至于两千多年下来,独善其身这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的穷不失义者,变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的知其不可而不为的、独善其身的聪明人

可怜据说被独尊了两千多年的儒学,在儒的吏化与儒的痞化两边挤压下,不是儒表法里就是儒表道里,哪儿还有什么真儒家

二 那么,就其本义而言,达则兼济天下,穷则独善其身作为知识分子的理想人格有什么缺陷呢

它的被扭曲、被道家化能够避免吗

无疑,济天下的理想抱负与善其身的个人修养都是非常值得追求的。

然而达则兼济与穷则独善确实有问题,其被扭曲亦非偶然。

关键在于达则兼济天下这句话很有点己所欲必施于人的味道,体现了道德律人的精神,却没有考虑权力有限、权力自律与受律的原则。

在这方面,倒是孔夫子早就说过:克己复礼,天下归仁焉。

他说的是克己而不是克人,诚哉斯言

克己复礼则善,克人复礼则伪,克人纵己而号称复礼,则假恶丑之尤也。

效尤而能达,达则王长其间,假兼济之名以祸天下,冒孔之名以败孔之道,使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私为天下之大公。

绝仁弃义,法道互补,莫此为甚。

是故欲求真仁,必先制能克人之人--此子所不语而匹夫某敢补言之也。

因此对于能克人之人来说,他首先应当考虑的是达则独善其身。

善其身是每个人都应该做的,但对能克人之人来说善其身则是他必须做的。

不仅他本人必须做,更重要的是他人与公众也应该以监督权力、制衡权力、约束权力的制度安排来帮助他做到这一点。

在现代文明社会中,包括掌权的达者在内的公众人物,其私生活隐秘权是小于一般公民的。

像媒体大炒克林顿与莱温斯基的丑闻,若是对一般平民那就构成侵犯隐私权,但对于总统,即使传媒夸大其词,你又能怎么样

为了维护公民权,现代司法制度必须实行无罪推定原则,司法当局必须承担有罪举证责任,如不能证明你有罪,那你就被视为无罪。

而为了约束权力,对达者的舆论监督实际上实行的是有错推定原则,达者必须承担无错举证责任,如不能证明你无错,那你就被视为有错。

这不就是达则独善其身吗

至于兼济天下,孟子的原话是兼善天下,其中自然包括了善其身与善他人两个方面。

但这里还是孔夫子讲的好,他说:己所不欲,勿施于人,而没有说己所欲,必施于人。

当然孔夫子也说过:夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。

作为公共权力的执掌者,要把己所欲的理想和治国方案施于人以实现济天下的抱负,是很自然的。

但是立人、达人、施于人乃至济天下都是有条件的,那就是得到被立被达者的同意,获得天下公民的授权。

己所欲而人亦欲,固当施之。

若己所欲人不欲而强施之,亦如己所不欲而人强施于我,岂我所愿哉

我不愿而施之于人,则置圣道于何地耶

故曰:己所欲、施于人而不能必也,立人达人而不能强也,济天下而必先请于天下也。

换言之,己所不欲勿施于人是绝对的,而己所欲施于人是相对的;兼济天下是有条件的,独善其身是无条件的。

因此应当提倡达则独善其身。

达则独善其身就是说大权在握时尤其要注意权力的自律,而不能凭借权力用自己哪怕是真诚的理想去无限制地律人。

在这里应当讲究一点强者对弱者的无为、权力对权利的无为,讲究一点宽容与自由,绝不能借兼济之名对天下滥用强制,要记住:再高尚的人,其权力也要有制约;再平庸的人,其权利也应受保障。

只有这样,才能真正做到积极意义上的无为而无不为,真正为天下百姓带来幸福。

三 至于穷则独善其身,其缺陷在于只强调无权者的道德自律,而没有考虑需要争取和维护无权者的权利。

人们可能认为,这样的权利只关乎个人。

在发达的现代公民社会里这样认为或许也无大碍,因为在公民权已经受到保障的条件下,他们有权利关心并参与公共事务,但社会并没有权利要求他们必须兼济天下。

但是权利如果尚待争取,那情况就与保住已有权利不至丧失有所不同了。

本来,计划经济要求深奥的科学来为经济过程提供人为的最优解,而自由经济只要求不偷不抢,公平交易自会顺其自然;理想政治要求人皆为圣贤,而自由政治者只要求人不作奸犯科。

总之,自由原是个低调的主义,它承认人人都有自私的权利。

然而另一方面,自由本身却又是个最具有公共物品性质的东西。

某个人付出艰辛而挣到一笔钱,别人不能分享;经过努力而得到的名声与荣誉,他人不能分沾;甚至经过流血打下的江山,别人更不能染指。

唯有自由这东西,一旦实现便是高度公共化的,某个人付出牺牲争到了自由的制度,则所有的人都在这个制度中免费享受了自由;如果这人对此不快并要求自己比别人享有更多的自由(或反过来要求别人享有更少的自由),那这要求本身便破坏了他所要争到的东西。

如果这个人一开始便看到了这一点并要求所有人都像他那样为争取自由而付出代价,那么他更是一开始便破坏了自由主义——因为这个主义的基础便是尊重个人选择、承认理性自利。

于是,自由主义便会陷入西人所言的搭便车、我们所谓的三个和尚没水吃的困境。

应当说,在绝大多数场合自由主义所面临的都是这种行为困境,而不是什么文化困境。

显然,要跳出这种困境,人们必须面对的不是学理问题,而是实践问题:从理论上讲,一个人争取他自己的人权时,他也是在争取所有人的权利。

换句话说,他这是在兼济天下而不仅仅是独善其身。

但这样做的代价,却是要他自己负的。

反过来说,假如别人这么做了,他就可能无须代价而获得权利。

于是面对强权的压迫,人们如果各怀私心而沉默,就无法冲破压抑去实现自由。

因此,消极的自由必须以积极的态度来争取,低调的制度必须以高调的人格来创立,为了实现一个承认人人都有自私权利的社会,必须付出无私的牺牲,为世俗的自由主义而斗争的时代需要一种超越俗世的殉教精神。

而这,要比学理上的自由主义体系建构重要得多。

换句话说,如果无权者即穷者中没有人以自我牺牲的精神兼济天下,则所有的人都将难以独善其身。

在许多民族争取自由的历程中都有这么些人,如甘地、哈维尔、曼德拉等。

他们并未在学理上给自由主义带来多少贡献,甚至他们本人的思想还未必说得上是自由主义的。

然而他们对自由的贡献无与伦比,其原因不在其言而在其行:一是他们面对压迫敢于树立正义之帜,反抗专横而不仅仅独善其身,从而跳出了消极自由的悖论;二是他们宽容待世,不搞己所欲必施于人的道德专制,更不自认为有权享有比别人更多的自由,从而跳出了积极自由的陷阱。

应当说,一个民族能否取得自由,不是取决于它有没有自由理论家,而是取决于它有没有这样的自由实践者。

即便我们写不出罗尔斯、哈耶克那种层次的理论巨著,我们也可以实行拿来主义;但倘若我们干不了甘地、哈维尔等人所干之事,那是决不会有人代替我们干的。

因此穷则兼济天下应当成为理想人格的又一原则。

如果说这一原则在自由时代也许并不重要--那时人们更需要的是制约达则兼济天下的圣君。

但在争取自由的时代,却不能没有穷则兼济天下的圣雄。

当他们作为无权者即穷者时,自然不存在滥用权力的问题。

假如他们日后成了达者,那就是达则独善其身的问题了。

能同时实践穷则兼济天下,达则独善其身的人,就具备了圣雄的人格。

圣雄而达,则高于圣君,因为后者如果己所欲必施于人是会异化成暴君的。

圣雄而穷,则高于圣隐,因为后者如果只是知其不可而不为,则不过犬儒而已。

而圣雄者,穷则兼济天下,知其不可而为之,人所不欲之牺牲而施诸己,岂止己所不欲勿施于人哉

达则独善其身,己所欲而必请于人然后施之天下,真所谓大道之行天下为公矣。

是圣雄人格乃圣贤之最,我中华崇圣礼贤之邦,儒风夙被,人怀仁义道德之心,必不让其专美于印度、西洋与南非也。

四 总而言之,儒家的道德理想,无论是济天下还是善其身,是可以与现代人权、自由、民主的原则相结合的。

也只有与这些原则相结合,济天下与善其身才能真正实现。

而这一结合的基础就是穷则兼济天下,达则独善其身。

如果穷者中多一些兼济天下的圣雄精神,那就能以我之大公争得天下人之小私,而实现因民之所利而利之的圣贤之道。

如果对达者多一点约束圣君之制使其独善其身,那就会消除以我之大私为天下之大公的千年祸患,真正实现克己复礼,天下归仁。

因此我们应该让穷者多一点权利意识,而达者少一点权力迷信。

穷者要能够有为而有不为,达者要善于无为而无不为。

只有这样,我们这个文明古国才能跳出因达则有为,穷则无为而陷入法道互补的怪圈,儒学本身才能摆脱儒表法里与儒表道里的双重异化,抵抗强权哲学与犬儒哲学的两面夹击,才有可能实现老内圣开出新外王,中国现代文明的发展才有了一条共同的底线。

从这个基础出发,我们才有可能追求儒家圣贤的个人道德完善与天下为公的理想,追求自由主义的人权法治理念,追求本来意义上社会主义的民主公平与自由人联合体理想--当然,也只有在这样的底线基础上,我们才能进一步来讨论中、西文化之异与左、右主义之别,并进行能够体现我们个性的文化选择与主义选择。

而不至于在野蛮的环境下妄言A文明与B文明的优劣;在有主无义的状态下空谈甲主义与乙主义之高低。

一句话,无论中西文化之异还是左右主义之别,都必须以基本的人道为基础。

在中西与左右之上,有个更为重要的人道与反人道之别。

具有悠久历史文化的我们中国人,应该在人类文明的这个基础上作出自己的贡献。

己所不欲勿施于人为话题的高中作文

个富人去请教一位哲学家,为什么自己有钱以后很多人不喜欢他了。

哲学家说:因为你有钱后只看到自己而看不到别人了,富人仔细体味着这句平淡无奇的话,百思不得其解。

其实,人往往是自私的。

只是有的人私心特大,有的人私心较小而已。

但这个世界是公平的,自私的人永远是不受欢迎的。

世界是由许多人组成的一个整体,我们都是只有一只翅膀的天使, 只有拥抱着才能飞翔,人与人之间需要尊重和理解。

人活一辈子,其实就是与其他人沟通。

要能够沟通,就必须坚持己所不欲,勿施于人。

现在许多人就如前面那个富人,一有些钱就目中无人,说话也变了味,这样的人浑身尽是铜臭味,他只愿交往比他富的人,完全忘记了“达者兼济天下”这句话,别人在他眼里都是穷光蛋,说话不客气,完全不考虑别人的感受,这样的人是要吃大亏的。

陈世美一心只想荣华富贵,他攀龙附凤,杀妻灭子,终究是人才两空,死在包大人铡刀之下。

唐明皇宠信杨贵妃,不顾百姓劳顿,岭南快马送荔枝往长安,终究弄得众叛亲离,江山破碎。

而唐太宗则知道这个道理,他采纳魏征的“十思”而天下大治,百姓安居乐业,自然国泰民安,历史上才有贞观之治的美誉。

孟子进言齐威王,以“齐桓晋文之事”晓之以理,阐述了要体谅百姓,使其“仰足以事父母,俯足以畜妻子”,则天下可运于掌上,民之归如水之下也。

己所不欲,勿施于人。

凡事多为别人想想,世界将更加和平。

想想那些医疗事故,那些残疾人,如果是你呢

想想那些被虐待的战俘,那些流离失所,挣扎在水深火热中的难民,如果你也在其中呢

想想那些被端上餐桌的猴头、熊掌,难道动物就没有生存的权利吗

这些太可怕了,可这却是一些人的所作所为,他们的行为将被人们唾弃,他们终有受到惩罚的那一天

己所不欲,勿施于人。

为别人着想,别人也会为你着想,真诚才能换真心。

生活中如果人人都能做到这一点,世界一定会更加和平,安宁。

生活得更加和谐,充满快乐。

评析:“己所不欲,勿施于人”,语出《论语·颜渊》。

意思是,自己所不要的,不要施加在别人身上。

这是儒家的信条之一,以此作为文章的标题,略嫌“迂腐”,倒也无可厚非。

话题内容不正是“看到自己与看到别人”吗

何其相似乃尔

无论是拟题还是立论,这位考生都显示了比较丰富的文史知识。

文中列举了孟子、齐威王、唐太宗、魏征、唐明皇、陈世美等历史人物的行迹,不仅充实了论点,而且使文章摇曳多姿,充满趣味性。

不惟如此,作者还十分关注生活和时事。

文中如“医疗事故”、“虐待战俘”、“难民问题”、“动物保护”等等这些现实生活中的热点问题都被一一提及,体现出当代学子的广阔视野和强烈的人文情怀。

学生角度对学校师风师德的建议和期望

在学习了汶川地震中优秀教师群体的先进事迹,让我明白了许多事情,我看到了人民教师高尚师德的光芒.我懂得了有一种比自己生命,比家人的安全更重要的东西,叫做老师的责任。

通过师德师风的学习,让我深深的知道:“百年大计,教育为本;教育大计,教师为本;教师大计,师德为本。

” 到底什么是师德师风

所谓师德,就是教师具备的最基本的道德素养;师风,是教师这个行业的风尚风气。

爱 岗敬业,教书育人,为人师表,诲人不倦,有教无类…,这都是师德。

  “十年树木,百年树人”,踏上三尺讲台,也就意味着踏上了艰巨而漫长的育人之旅。

怎样才能做一名好教师呢

我认为,热爱学生,尊重学生是教师最基本的道德素养。

一个教师只有热爱学生,才会依法执教,无微不至地关心学生的健康成长;才会爱岗敬业,乐于奉献,竭尽全力地去教育学生;才会自觉自愿地约束自己,规范自己的言行,更好地做到为人师表、;廉洁从教。

  学生作为学习的主体,可能是学校中最不容易满足的群体。

他们思想活跃,对周围的人和事容易理想化,而我们又习惯把学生当成“不懂事者”,对他们的声音往往听不见或者不想听,对他们所做的事情往往是不屑一顾,做错了事情不去深入了解就一味的批评。

事实上,学生是一个活的“生命体”,他们有属于自己的感受和要求,每个学生都有自身的闪光点,努力地去挖掘,其实就能发现他们每个都是祖国的花朵。

要把“学生当成人来培养”,要正确对待学生的意见,师生之间应保持一种人格上的平等。

师生之间的教与学实际上是一种矛盾,处理得好就会像父与子、母与子的关系,但处理不好就会产生对立态度。

我在今后的教育中,注重把学生当成朋友,改变师道尊严的旧习俗,彻底转换观念,建立民主、平等、和谐的师生关系,让师生共同发展,培养和造就一代新人。

  作为一名教师,应具有较好的职业道德修养,正确认清和对待教师责任,提高意识、能力。

歌德说:“你要欣赏自己的价值,就得给世界增加价值。

”奉献是世世代代进步人类所尊崇的高尚的道德品质,所以我们的工作就是奉献,通过向学生提供优质的服务使学生接受良好的教育,最终成为对社会有用的人才。

对此,我们的责任在于教育和引导,重在树立让学生满意的思想观念,努力实现学生合理的要求。

为了把教育寓于服务之中,使我们的教育得到学生的认可,成为社会满意的教育,我认为要从以下几个方面做好服务:  首先是为学生的校园生活服务。

家长信任学校,把自己的孩子托付给我们,我们就得从学生的校园生活、安全、健康着手,实施相应的服务管理,关注学校内的过激的学生事件,确保学生有一种安全和谐的校园环境。

  其次为学生提供良好的教育服务,让所有学生能充分、平等地从教育机会中获益。

促进全面的教学质量必须是每位教师优先考虑的目标。

满足学生的基本学习需要,让学生充分地发展。

  第三是为学生健康成长服务。

基础教育是学生成长的关键时期,为学生创造一种有利于身心发展的良好环境,包括思想道德教育,各种体育活动,心理健康指导,以及各种学生社团活动等,使学生全面发展,健康成长。

  再就是还要为学生升学服务。

我们的基础教育具有双重任务,既要使学生合格毕业又要为高一级学生输送优秀生员,这也是我们教师的责任,为祖国和社会培养出更多优秀人才。

  作为一名教师在教育教学过程中不断丰富自身的学识,努力提高自身能力、业务水平。

教师的素质不高也难以教出高素质的学生。

随着“育人”时代的发展不断有新的内容,那么就要求老师具有一定的政治素质、思想素质、业务素质。

视野和思维不能仅仅着眼于孩子的现在教学过程中,应开发多方面的智力。

  通过这次学习使我明白了:师生之间是一种人格上的平等,教师是服务于学生的,并在服务的同时教会他们怎样做人,做一个对社会有用的人。

一句话,教师专业发展是实现教师人生价值,让学生满意的客观需要。

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