关于自由的演讲稿
胡适：不自由，勿宁死一个新社会、新国家，总是一些爱自由爱真理的人造成的，决不是一班奴才造成的。
——胡适我一直不太明白，中国人为什么那么爱做选择题，连人都是要非此即彼，鲁迅还是胡适，一看这样的文字，我就异常郁闷，就如非让我选择是吃萝卜还是白菜一样。
在鲁迅所有文字中我最推崇的是《死后》，鲁迅生前即想到了死后所要面对的各种尴尬与耻辱，那些任意歪曲和篡改着他文字的人，是他死后所不能控制的，生前尚且有申辩的可能，死后是断无申辩的机会了。
作为一定要钉在历史上示众的人，我常常以为他们是很悲剧的，如胡适，如鲁迅，尽管内心是多么的不情愿，他们丝毫不能阻挠死后被人利用，而且被利用得如此彻底，如此纯粹。
有时他们的一句话，就可以被无限上纲上线，就可以作为养活别人的工具，杀死对手的利器。
因鲁迅和胡适而成就了文化政治上敌我相向的两大阵营，选择一个，就意味着放弃另一个，这样的一种文化选择，是人的悲哀还是他们二人的悲哀
“取其精华，去其糟粕”，我很纳闷，为什么我们一直嘴里喊着的头上举着的至理名言，却在实践的时候抛到了九霄云外。
胡适在《梦与诗》中有一句：你不能做我的诗，正如我不能做你的梦。
可是，为什么我们总是要别人做一样的诗歌，甚至做一样的梦呢
做不成鲁迅，也做不成胡适，是不是我们就不再是我们自己
当我们以为离他们很近的时候，实则是我们远离他们的时候，因为我们失去了他们两个人最基本的精神――独立与自由的精神。
失去独立自由的灵魂，不过是依附于他人的奴隶，无论所依附的人多么的伟大，多么的崇高，都改变不了奴才的本性。
所以研究红楼梦的红学家终其一生写不出第二部红楼，不过是在一些残迹中搜索到可以赖以生存的残羹冷饭。
于是文抄公遍地走，考证癖成通病。
假如胡适先生跌碎了一副眼镜，我一点都不惊讶会有人去考证他眼镜的来历，跌碎的原因，当时他在想什么，做什么，为什么那眼镜就从鼻梁上掉到了地下，那地方是在他家里，还是在外面，在哪个角落都必须有特定的意义。
放在显微镜下的人，是无隐私可言的，所以胡适的婚姻成了饭后茶余的点心，想怎么掰就怎么掰，想怎么揉就怎么揉，也不管胡适自己是不是幸福的，胡适夫人是不是满意的，就在那里按照自己的意愿去下结论，殊不知，幸福的结论是胡适与他夫人一起写的，是与旁人毫无关系的。
胡适一生坚持自由，这自由不仅仅是对自己的，也是对别人。
1925年，在《晨报》被烧事件之后，胡适在给陈独秀的信中写到：“争自由的唯一原理是：‘异乎我者未必即非，而同乎我者未必即是；今日众人之所是未必即是，而众人之所非未必真非。
’”因此在晚年的时候，他能说实则他与鲁迅是一个阵营里的，而这个阵营就是自由之营。
鲁迅与胡适无论曾经多针锋相对，有过多少公案，多少过节，都在自由的旗帜下站在了中国文化的顶峰，而通往自由的路上，跌倒的是大批的行尸走肉，多的是人云亦云的奴才与走狗。
在个人自由与国家命运发生矛盾的时候，胡适勇敢的放弃了个人自由而选择了与国家共进退，这绝对不是有些人单纯意义上所说的向政治靠拢，向政权妥协，胡适从一个政府的批判者而转成政府的建言者，这种角色的错位实则是对自由更大意义上的一种诠释。
国之存亡，匹夫有责，胡适报效之国，绝非所谓的某个政府掌控之国，而是中华民众之国，当这个国家遭受到外来侵略的时候，个人的政治观点与哲学理念是要和国家当时的环境相靠近或者暂时妥协的，因此，不难理解一个一向坚持自由之灵魂的胡适何以能在1938年接受蒋介石政府的驻美大使之职，当时他的日记是这样记载的：“二十一年的独立自由的生活，今日起，为国家牺牲了。
”这样的悲壮，该是怎样的一颗爱国之心，无论是否对他的政治主张或者哲学思想赞同，我都为这样的一颗心而感动。
在美任职期间，给他的夫人江秀冬女士的信中这样说：“我是为国家的事出来的，吃点苦不要紧。
我屡次对你说过：‘留得青山在，不怕没柴烧。
’国家是青山，青山倒了，我们的子子孙孙都得做奴隶。
”，我想这话已经充分诠释了胡适关于国家与自由的关系。
在对这段经历的回顾中，有一段话我以为今时今日之官员们该是羞愧汗颜的：“本人在美任大使数年，赴美各地演讲400多次，从未带过随员，自己提皮包。
如此而作，实系为战时国家节省外汇。
”，在两个月没有领到薪俸的时候说：“我过的日子总算顶舒服的了。
比起打仗的兵士，比起逃难的人民，比起天天受飞机炸弹的惊恐的人民，我这里总可算是天堂了。
”为学与为官，不管身份的差异存在多大的不同，在人格上胡适却让他们统一了起来。
梁实秋在纪念他的文章中写道：“大使有一笔特支费，是不需报销的。
胡先生从未动用过一文，原封交还国库。
他说，旅行演讲有出差交通费可领，站在台上说话不需要钱，特支何为
”这样坦荡的人格，做官与做学问，又有什么可以指摘的
如若为学只是误人子弟，为官只是为祸一方，那么官也好，学也罢，终究是要被唾弃的。
在自由面前，胡适是真正做到了平等，他不因与自己的政治主张不同，就失去做人的基本原则，他摈弃这些存在的不同，而对于所谓的异己大加提拔和帮助。
这样的自由才是自由之精髓，才是自由之灵魂。
只虚有其表的自由，实则是另一种意义上的专制，是对自由的践踏。
在党派之中打转的人，是不会从桎梏中挣脱出来，获取真正的自由的。
只有超越了党派的隔阂，在坚持自己信仰和主张的同时，尊重别人的信仰和主张，并努力捍卫别人的自由，这样的人才是把自由实践的人，才是在自由的隧道中自由穿梭的人。
胡适对于这些有一段相当精辟的文字：“思想切不可变成宗教，变成了宗教，就不会虚而能受了，就不思想了。
我宁可保持我无力的思想，决不肯换取任何有力而不思想的宗教。
”党派也好，宗教也罢，都是为了使得人的思想高度统一，保持一致，不容许有不同声音出现，于是自由成为了相当奢侈的华丽外衣，可以披着这样自由的外衣为自己的党派或者宗教争取到党徒和追随者，党外之人，便成为了异己，于是自由失去。
无论是沈从文，还是罗尔刚，这些没有学历的人是得到了胡适充分肯定的人，他从来不因为形式上的限制而忽略人本身具备的真才实学，因此他能在任何时候都提拔这样有才华的人，让他们不因自己的学历而失去展示自己才华的机会，给予他人以真的自由，是胡适对于自由的实践。
困守在一种陈规陋习中，自由失去，发展无从谈起，因此，胡适总是能打破旧有的规范，从《文学改良刍议》开始，他就一直在破除坚冰的道路上艰难行走，从未曾动摇。
最能体现一个人对待自由精神的就是如何对待那些所谓的异己态度。
在对待如鲁迅，陈独秀或者其他一些人，胡适向来是能帮则帮，而且从来是仗义执言，不因与自己对敌就落井下石，反而是仁厚待人，努力为对方的困境伸出援助之手。
如历次对陈独秀的拯救，劝苏雪林放弃对鲁迅的攻击，并为鲁迅抄袭罪名进行洗清等，这不仅仅是一个人品格的高贵，而是对于自由之信仰，之追求，之坚决捍卫。
在对待反对者的态度上，有一个事例很让人感动，林琴南是反对新文化运动的急先锋，为了阻止新文化运动曾妄图借助北洋军阀的力量来铲除新文化运动的骨干，因此有人作小说以影射林琴南，攻击他，编辑把小说转给胡适时，胡适的话就算是今天说来给人听，也是让很多人惭愧的，所谓君子坦荡荡，恐怕也就如此吧：林琴南并不曾有在路上拾起红鞋的事。
我们可以不赞成林先生的思想，但不当污蔑他的人格。
这也就是为什么陈独秀与他在思想上分歧，但始终是挚交的原由吧，也曾假想，当鲁迅在天国听见胡适对于他的维护并做的评价，该是怎样的心潮
当然，在鲁迅生前，除了观点的交锋，胡适几乎未对鲁迅人格有过微词，也并无恶言相向，始终保持着君子的风范。
有人说胡适之49年的哀号，是为了蒋介石政府的倒台而伤，实则是把一种政治观念上的肮脏俗套强行的加在了他的脖子上。
他所哀伤的是他一贯提倡的自由不能实现，循序改良的主张中断。
这最多是他对于新政府没有抱希望，但绝对不能算做蒋介石的忠实走狗，这是有质的区别的。
有这样悲观的情绪并不难理解，曾经有一段时间，无论胡适还是鲁迅都把苏俄看作是中国未来之走向，而后又深深失望，因为一个专权的政府是和他们的独立自由民主之主张是尖锐抵触的，毫不相容的，因此胡适也好，鲁迅也罢都很快放弃了这一梦想，而重新回到各自的理想上去。
因此坚持苏俄路线的中国共产党的政府得不到胡适的青睐也是自然的，而且从后来发生的历史事件来看，我以为胡适之去美国，鲁迅之早逝，未尝不是一种幸运。
最少在某种程度来说，我们没有看见他们如一些人一样出现人格的被侮辱和人格的分裂，保持了他们的人格独立完整和尊严，这该是中国近现代文化史上最值得欣慰的事。
抛开政治不谈，胡适的清醒不仅仅体现了其人格的高贵，更主要的是，他始终不曾放弃自由的追求和信念。
在上个世纪国内对胡适的清算中，胡适的态度再次让人钦佩：“儿女们被逼着控诉父母，家庭没有温暖与私人生活。
个人的尊严与价值，已被剥夺净尽。
没有任何基本人权，甚至没有不说话的自由。
”说的自由被剥夺已经很可悲了，连不说的自由也被剥夺，该是怎样扭曲的一个社会。
在自己的思想被肆意歪曲和篡改的时候，在自己的思想得不到公正对待的时候，让我们再次领略了一种大家风范，这些光有宽容与理解是不够的，更多的是人性的悲悯，一种深入骨髓的自由信念的支撑和散发。
从纯粹自由精神的角度说，鲁迅的一个都不放过和胡适的谁都放过，都是社会需要的，我们无须选择，批判与宽容在自由中得以释放和融合。
中国向来不缺乏热血，亢奋与激进的人，但是惟独缺乏冷静思考的人，中国人的血是热的，总在沸腾着，中国人的火是一点即着而且燎原之势不可收，但是在理性思维上始终欠缺着，泼冷水的人一向是被列入另册的，妄想翻身何其难哉。
胡适曾经抛出的自由主义之旗，被国民党和共产党无情践踏于脚底，但正如所说的，二十一世纪给胡适平反。
那么这面沉在水底的自由之旗终将浮出水面，飘扬起来
求关于中国四大宗教的演讲稿，内容简洁精练。
不少于1000字
我不在意是否能拿到分数，举手之劳，自己整合吧 论中国宗教 之所以写这个文章是我十多年来思想中国问题的时候碰到了宗教问题，就持一个业余研究的态度进入了宗教领域。
而我研究宗教的出发点是研究中国社会的病理，所以我的一切关于宗教的认识暂时不涉及宗教学术。
宗教成为一个社会最重要的要素之一，是因为人有拜神的天性，这是人的一个共性。
人类重来没有停止过探讨神的努力，真正控制一个社会群体行为的是他们的神。
人类也以自己的习性和祈望塑造有形的神，并崇拜。
拜神是人类的本能之一。
人的精神生活中不能没有神，没有神，人的行为就会处在一种游离式的病态。
而一个社会群体如果没有共同信奉的神，这个社会就会处于同样的游离式病态。
所谓游离式病态最显著的表现就是没有自我的状态，或者是自毁状态。
没有自我的社会状态就表现出容易动摇的，不稳定的，分离的，自卑的和颓丧的社会意识。
人类探求神的欲念和目的是相似的，但因种群的特质不同，导致再现神的形像不同。
探求神的努力就象画鱼，欧洲人画了一条每个鳞片都和真鱼一样的鱼，但是看上去还是死鱼。
中国人画了几条线，没有一个片段和真鱼一样，但看上去却是一条活鱼。
而印度人画不出一条鱼来，他认为想鱼便是画鱼。
欧洲人探求神的结果是塑造了具象的神。
神就是父。
父是有德的，父的德高于一切。
中东人探求神的结果是塑造了抽象的神，神是空，佛不是神，但是是通神(悟空)的超人，佛知道神是什么。
万尊，千尊，世尊都是不同程度接近神。
这接近是灵界的，跟那个皮囊形像是无关的。
佛和神的关系是秘密的，人想知道这个秘密只要修(佛)法就可以了。
而中国人的神是个意向神。
神是被感知的。
神的形像是微乎其微到无，是以人看不见摸不着却能感觉到的形式存在的。
翻看道德经对神的定义：一个小得不能再小的趋近于无的东西，是所有物质的本。
到此，神的形像其实很明确了。
不是有人在还在圣经里探讨到神其实就是光么。
没准神比光还小呢。
这个学术的问题我就不多阐述了。
中国人不是无神论者。
可是中国人的神又在哪里呢
中国人从最早的祭天依始，就倾向于尚“自然”为神。
而“自然”好象不能叫做神。
中国这个山有势水有情的土地，深深感染中国人，陶冶中国人，造就中国人。
所以任何“神”的形象都不可能代替中国人心中“自然”的形象，任何爱“神”的感情都代替不了中国人爱“自然”的感情。
中国人探讨神的步伐止于自然。
其实中国人已经从自然的提示里认识了神，中国人不仅发现了超自然的神，更发现了神存在的方式。
领悟了神的“道” ，---也就是神的路，神的方法。
中国人已经知道神就是那个你能想象出来的（或者无法想象出来的）最小最小最小形态存在的，因而好象是极弱的。
可是神的道是永恒的，强大的。
对人来说神的意义就是“能用其道” 。
要想做到能用其道，效法自然就可以了。
神的道都在自然里，看得见摸得着。
能得“道” 就能永久。
得了道，就能安居。
所以中国人的精神最高境界是容于自然。
当我合上各类宗教的经典，思想着拜会过的神，我无论如何不能否认各类宗教都在探讨的神就是同一个神，就是我们的造物主。
而只有中国人认识造物主的真相。
现在我们回头来探讨老子和他的道德经，释迦和耶酥以及他们的宗教。
(关于这一节，我大略阐述一下观点，大量的引经据典的论证有待于补充，我将在中国未来文化与宗教的篇章里列举) 有神和对神的崇拜是宗教的根基。
我们可以说认同某一宗教的真理性就是信仰。
虔诚的宗教信仰者就声称自己信奉的是真理。
然而宗教在传播过程中，尽管用了很多比喻，事例，还是由于道理太深刻而无法准确表达，难免就被肤浅化，世俗化，而深刻的真理一旦被解释得庸俗了，怀疑论者就称其为虚伪和迷信。
耶酥，我们今天看来他好像是个私生子，经历不幸的童年，在20几岁的时候，在旷野里不吃不喝40天悟“道”，从此开始传播福音，福音讲什么
福音在宣讲神的德。
“德”--THE VIRTUE OF GOD 上帝的行为和意志，通篇的新约耶酥都在讲这个“德”，大到帝王之德，小到村妇之德。
通篇的故事都在说：有德就有福了。
释迦摩尼是一个王子，一个富家的浪公子，在20多岁的时候突然离家出走了要去传道，他在菩蒂树下不吃不喝40天悟“道“，树立佛陀，创立佛教。
佛是什么
佛是神的法。
THE LAW OF GOD，佛法无边，佛教再三强调版依，戒律，修行。
塑守法的模范-各样的佛陀。
看来释迦王子只负责宣讲如何守法。
老子，据说名李聃，在周朝为官，不知道什么时候写道德经后，从办公室出走了，走了以后就再也没有回来，死于何时何地未可知。
出走的时候好像在30岁左右。
大概也到什么地方不吃不喝40天，可是他可能饿死了。
道德经说什么呢
道德经说的是神的路，THE WAY OF GOD. 道德经也说了神的德和神的法。
道德经就是神的道德法。
老子如果活着，应该主要负责讲道。
我们看到尽管耶酥告诫过多次不要把神塑造成偶像崇拜，但是信奉耶酥的人们并没有停止造神像，而且造了一个非常具象的神像。
释迦牟尼也没有主张朝拜偶像，修佛法成佛是接近和认识神的途径。
不过成了佛的人都是认识神的模范。
所以信奉释迦牟尼的人们有了具体的模范朝拜，而停止了给神造像的努力。
这就是他们轰轰烈烈的宗教(造神)运动。
中国人2000多年来说不清楚是否有自己的宗教。
中国人探讨神的活动没有导致造神像的宗教运动。
而是形成文化意识。
老子说神的形像是“无” 。
我们有个“无”神。
请大家明白，我们有个“无”神，不是我们没有神，而是我们没有给神造像去朝拜。
“道”没有轰轰烈烈的痴迷者，卫道者，传扬者，“道”至“虚极”，守“静笃”“没身而不殆” 。
山山水水，草草木木，都是“道”的传播者。
任何神像都“大”不过“无”，任何宗教都“大”不过“道” 。
只有“道”，你身在其中，却“不知有之” 。
所以各类外邦宗教无论看上去多么强大，到了中国就会在中国的无形的“弱“如水的道的文化中浸泡起来。
成不了气候。
那个无所不能的耶和华偶像上帝，那个能跟佛秘密来往的宇宙神到了中国人的这个小到无穷小大到无穷大的万物之始的神界里，都显得那么无能为力。
我们难到还不愿承认道是全世界最高境界的宗教么
老子，耶酥和释迦在同一个时期做同样的事，述说同一位神。
佛经和圣经可以说是“道德经”的展开。
“道德经”是圣经的精华，是佛经的精华。
在未来的汉语里，别的都将称为圣书，只有[道德经] 堪称为[圣经]。
所有的宗教(造神的做为)作用都在於增强宗教载体的自信力。
祷告，烧香，朝拜无不是。
从宗教的起源来看，一般是一个没有自信的或自信力不强的群体最容易造具象的的神，借助于偶像来强化自信心。
而一个自信的群体是不热衷于造神的。
而只有中国人没有给神塑像，载的是一个弱如水的“无”神。
在一个逞强的社会里，如果没有强大的自信力，如何能载这样一位只处弱势之神呢
比如一个很自信的人总说自己是不信神的。
这个世界，无神论者是不存在的。
所谓不信神的人，是不朝拜神像的人。
所以从中国人认识了神，而没有去造神像说明中国人是一个非常自信的群体。
一个自然中国人和一个自然美国人在一起，当遇到困境的时候，中国人总有办法拯救自己，而美国人就会把一切交给上帝。
中国人已经知道如何用神的“道“了，而美国人还不知道神在哪里。
当然了有智慧的人会表现出自信，这是毫无疑问的。
可是，我们似乎没有看到中国人的自信，我们现在看到的都是容易动摇的和自卑的颓丧的人们。
如果我们有这么强大的高尚的一位神，我们又是极有智慧的群体，我们怎么总是觉得自己是在酱缸里存活呢
我们怎么总是自相残杀呢
为什么总是一副奴才象，在那根本就没有自信心的群体面前去表现自卑
中国人没有走自信民族的光明道路，反而在自卑的黑暗里徘徊。
怀有自信心的和对自然的感情使中国人没有造骇人的“自然神像” 去崇拜，於是拜神的本能驱使中国人崇拜祖先，对祖先的敬畏代替了对神的敬畏，形成了“家长意志” 。
家长意志就是服从意志，服从意志就是牺牲自我。
中国社会就这样忽视了神。
如果老子活得久些，也能象耶酥和释迦一样传道，中国人是不会误入朝拜祖先的歧途的。
自罢黜百家独尊儒术，儒家思想确立后，中国人的自我意识就逐渐消失了。
中国人由一个本然自信的群体被牺牲自我的宗教意识统治了2000多年。
中国人个体因牺牲自我而自卑，总是处於一个反抗自卑又无从寻回自我的颓丧状态。
儒家宗教强化了祖宗崇拜，并把对祖宗的崇拜制定为社会行为法则。
在这个法则下，中国人从两岁起就开始精神阉割，这样，一个自然的中国人和社会型的其本身，在无比痛苦的自信与反自信的斗争病里生活到死，一辈子都在沮丧和压抑里，从来没有轻松过。
由此构成的社会群体也在革命和反革命的病态社会里挣扎。
敬畏和崇拜祖宗是天经地义的（本能趋使的崇拜意识），却是违反自然法则的，反其道的。
儒家的似道而非道思想使中国人意识不到崇拜祖宗会错在哪里。
中国革命同任何外国革命都不同，中国的革命是一种病态发作，中国历代革命耗尽了中国人的才智，是唯一一个革命倒退的民族。
2000多年的革命者的悲壮故事，写满了只是对自己的仇恨。
革命者用一个能找回自我和自信的主义进行革命，革命胜利了，自我找回了，自信心恢复了，团结状态的中国人开始强大了。
可是任何坚强的主义，在中国的道的世界里，都有“信不足”的缺陷，都会被融化，越坚强的主义融化得越快。
最终融化到一点痕迹都没有了。
当主义融化的时候，敬畏祖宗的意识就增强，增强的目的是希望在祖宗那里找回主义，也就是找回自信和自我。
因为中国人实在是不知道怎么丢失的自信，自信丢到哪里去了。
回到神，可是中国人的神好象是更没有自信的弱者，因为中国人的神是无像的。
所以就更一味的尊崇祖宗，抱着祖宗的大腿不放。
这恰恰使牺牲自我的速度加快。
失去自我的中国人变得软弱游离，道德法一并沦丧，颓废和堕落开始蔓延。
另一轮革命的岩浆就开始酝酿。
到此，我们应该明确了，中国人要回归自己的神。
要放弃崇拜祖先。
让儒家思想彻底回到他原来的位置去。
让我们2岁的孩子回到自然界，---也就是我们的神界，自由成长。
不要再用暴力和恐吓等任何方式胁迫他们牺牲自我。
回归到我们的神，寻回自我，中国人才能走出自卑的黑暗，看到做中国人的光明，走上强大的道路。
为此，我们要做点事，要去革命，做最后一次革命，不仅是针对现在的腐败的统治阶层，更重要的是针对长在中国人神经系统里的，通过生殖细胞转移的那个病毒。
我们要宣讲我们的神的道德法。
但是不能用所谓民主宗教，所谓的共产主义宗教，不用约翰的话或路加的故事，因为所有这些思想和故事，都有社会背景内涵，都是污浊的比喻，会因为时代的变迁而失去说教的原意和作为例证的力度而导致对神的误解，用我们的故事做比喻也会对外族外帮的说教作用减弱，就象我们不易理解马太福音或者启示录一样。
我们知道唯一的不变的故事和法则就是神的“道” ，他在自然界里。
我们就是要做点事，继续老子要做没做完的事，把大自然里无穷无尽的例证写出来，给在黑暗里的人们讲来听。
自然的例证永远是不过时的，有说服力的。
中国人的神是极强处极弱的。
只有强者才敢於处弱势。
回归到神，中国人就会以其智慧和自信，依神的道德法走向极强。
极强处极弱就是中国人主宰世界的准则。
道，我们的国教。
庆祝建党九十周年， 回顾近代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础 各位领导、各位同事，我演讲的题目是庆祝建党九十周年回顾近现代宗教发展史，为做好宗教工作打下坚实基础。
“睡狮破浓梦，病国起沉疴（kē）”。
自鸦片战争起，追求民族独立、人民解放、国家富强、人民幸福，成为贯穿百年来中国历史的根本任务和突出主题。
历史的必然选择，将实现中华民族伟大复兴的重任交到了中国共产党人的肩上。
经过28年艰苦卓绝的斗争，实现了民族独立和人民解放，建立了人民当家做主的新中国，在实现中华民族伟大复兴的伟大征程上迈出了关键一步
走过90年风雨征程，中国共产党引领社会主义中国站在新的历史起点，担负起新的历史使命。
回顾近现代宗教发展史，让我们清醒地了解到中国宗教政策的最终确立是有其历史必然性的。
一、半殖民地半封建社会下中国宗教具有特征。
中国人对万物和人生本源的基本看法是“万物本乎天，人本乎祖”（《礼记》），基本信念是敬天法祖，报本答愿的方式是祭天祭祖，由此演化出一套统治制度和伦理秩序。
到了封建社会，就形成了封建等级社会固有的“封建宗法性”特征。
在这种强大的惯性中，中国文化以儒学为支柱，中国宗教“儒释道”相浸染，都打上了“敬天法祖重社稷”的烙印，强调维系现存世界，并理性地适应现存世界。
随着中国沦为半封建半殖民地社会，中国宗教又多了个“洋教”特征。
“四万万人齐下泪，天涯何处是神州
”中国传统宗教在国难当头和中西文化冲突的夹缝中挣扎，这时基督教和天主教却大规模传入中国。
一个本来是传播福音的宗教，却不幸成为侵略者的工具，“如来佛是骑着白象来到中国的，耶稣基督却是骑在炮弹上飞过来的。
”（蒋梦麟语）一个宣扬爱人如己的宗教，却倚恃“治外法权”的庇护走向了它的反面。
在半封建半殖民地社会中，国内封建地主阶级、领主阶级以及反动军阀和官僚资产阶级，主要控制着佛教、道教和伊斯兰教的领导权；外国殖民主义、帝国主义势力，则主要是控制天主教和基督教的教会。
二、发起挑战 对“封建”特征的挑战，始于“戊戌变法”后一代代先进的中国知识分子。
在寻求民族独立和复兴的神圣祭坛前，呼喊与抗争之声始终不绝于耳。
人们也听到了弘一大师“念佛不忘救国”的怒吼，看到了茅山道士“上马杀敌，下马学道”的身影，以及回民支队纵横驰骋英勇抗日的壮举。
对“洋教”特征的挑战，始于中国天主教和基督教中的有识之士。
天主教界人士主张天主教“中国化”。
基督教界发起了“本色教会运动”。
三、走向新生 1949年新中国建立，半封建半殖民地社会终结。
蓄势已久的中国宗教的自我革新，在新中国、新社会再度爆发了。
基督教、天主教走上独立自主自办教会的道路。
1950年春，政务院总理周恩来接见宗教人士，当他听到多年来基督教界的理想是提倡的“自治、自养、自传”时，总理欣然支持，强调中国基督教会必须肃清其内部的帝国主义的影响和力量。
中国基督教抓住历史的机遇，做出了正确的抉择。
1957年2月，中国天主教召开了为期40多天的教友代表会，正式确立了“独立自主自办教会”的方针。
伊斯兰教改革的内容包括废除宗教的一切封建特权，改革总体上是和平、谨慎地推进的。
藏传佛教改革在西藏特别强调“慎重稳进”，最初是采取“和平改革”、“六年不改”的方针。
直到1959年西藏上层反动集团发动了全面的武装叛乱，在平叛的同时，才调整为“边平边改，先叛先改，后叛后改，未叛缓改”。
在改革的基础上，经过协商，建立了寺庙民主管理委员会，制定了《寺庙民主管理试行章程》。
汉传佛教和道教也进行了改革。
剔除了“教理、教制、教产”方面的封建宗法因素，废除了危害下层僧侣身心健康的陈规陋习，消除了寺观内盛行的封建迷信等不良现象。
通过民主制度改革和独立办教道路的选择，中国宗教不再是作为帝国主义附庸或被统治阶级控制利用的工具，而是恢复了本来面目，保有其基本信仰和教义、维持着与其自身特点相一致的宗教制度和礼仪、能自主地开展正常宗教活动的宗教；是真正体现爱德、弘扬文化传统的宗教。
1993年，江泽民同志指出，“我国过去进行的宗教制度改革，在天主教、基督教方面革掉帝国主义的操纵和控制，实行独立自主、自办教会，在佛教和伊斯兰教方面革掉封建剥削和压迫制度，是完全必要的和正确的，使我国宗教界迈出了与社会主义社会相适应的重要一步。
” 四、政策理念的确立 有过失误，教训更深刻；有过反复，原则更坚定；有过曲折，认识更清晰。
勿庸讳言，1957年后，中国共产党有过“左”的失误。
“文化革命”实际成了“革文化命”，其中包括“消灭宗教”的运动，教训深刻、代价沉重。
改革开放以来，在拨乱反正、“落实宗教政策”的巨大努力中，数座寺观教堂得以迅速恢复或重建。
如果说，“消灭宗教”的荒唐是“史无前例”的，“落实政策”的努力又何尝不“惊天地、泣鬼神”
经过如此的大落大起，大悲大喜，此番全民族对宗教信仰自由的尊重，来得更为自觉、坚定和深沉。
积累60年之实践，回顾100年之历程，展望新世纪之发展，要讲中国的宗教政策，最基本的其实就是两条：尊重宗教信仰自由，坚持独立自主办教。
——尊重宗教信仰自由，是基于对广大信教群众信仰选择的真诚的尊重，基于宗教存在和发展的客观规律。
——坚持独立自主办教，也是基于对全中国人民意愿的真诚的尊重，基于中国曾经长期受过帝国主义侵略和掠夺的历史事实。
事实上，中国共产党不断对自己的党员进行宗教知识和宗教政策的教育；中国现代宗教学术的研究，也已经出现理论和方法的多样化和学术繁荣的新局面。
以中国之大，难免局部不出一点问题。
政府宗教事务部门的责任，就是依法对宗教事务进行管理，也即对有关宗教的法律、法规和政策的贯彻实施进行行政管理和监督。
宗教工作必须坚持“全面贯彻党的宗教信仰自由的政策、坚持独立自主自办原则、依法加强对宗教事务的管理、积极引导宗教与社会主义社会相适应”为基本方针。
最后，我们坚信在以张忠为局长的局班子的正确领导下，在全局同志的团结协作、共同努力下，我局的工作一定会上一个新台阶，开创出新局面。
谢谢大家
关于平等演讲稿
说实话我是COPY的.你看看能不能用把.A religion is a system of human thought which usually includes a set of narratives, symbols, beliefs and practices that give meaning to the practitioner's experiences of life through reference to a higher power, deity or deities, or ultimate truth.[1] Religion is commonly identified by the practitioner's prayer, ritual, meditation, music and art, among other things, and is often interwoven with society and politics. It may focus on specific supernatural, metaphysical, and moral claims about reality (the cosmos and human nature) which may yield a set of religious laws, ethics, and a particular lifestyle. Religion also encompasses ancestral or cultural traditions, writings, history, and mythology, as well as personal faith and religious experience.The term religion refers to both the personal practices related to communal faith and to group rituals and communication stemming from shared conviction. Religion is sometimes used interchangeably with faith or belief system,[2] but it is more socially defined than personal convictions, and it entails specific behaviors, respectively.In the frame of western religious thought,[3] religions present a common quality, the hallmark of patriarchal religious thought: the division of the world in two comprehensive domains, one sacred, the other profane.[4] According to the futurist Raymond Kurzweil, The primary role of traditional religion is deathist rationalization—that is, rationalizing the tragedy of death as a good thing.[5] Religion is often described as a communal system for the coherence of belief focusing on a system of thought, unseen being, person, or object, that is considered to be supernatural, sacred, divine, or of the highest truth. Moral codes, practices, values, institutions, tradition, rituals, and scriptures are often traditionally associated with the core belief, and these may have some overlap with concepts in secular philosophy. Religion is also often described as a way of life or a life stance Religion and the body politicA good understanding of the meaning of Christianity before the word religion came into common usage can be found in St. Augustine's writing. For Augustine, Christianity was a disciplina, a rule just like that of the Roman Empire. Christianity was therefore a power structure opposing and superseding human institutions, a literal Kingdom of Heaven. Rather than calling one to self-discipline through symbols, it was itself the discipline taught by one's family, school, church, and city authorities.[11] However at this point the root of the English word religion, the Latin religio, was in use only to mean reverence for God or the gods, careful pondering of divine things, piety (which Cicero further derived to mean diligence[12]); in other words, there was no sense of a system nor even of the Christian power structure but only of spirituality.[13] Max Müller characterized many other cultures around the world, including Egypt, Persia, and India, as having a similar power structure at this point in history. What we would call religion today, they would only call law.[14]As Christianity became commonplace, the charismatic authority identified by Augustine, a quality we might today call religiousness, had a commanding influence at the local level. This system persisted in the Byzantine Empire following the East-West Schism, while Western Europe regulated unpredictable expressions of charisma through the Roman Catholic Church. However, as the Church lost its dominance during the Protestant Reformation and Christianity became closely tied to political structures, religion was recast as the basis of national sovereignty, and religious identity gradually became a less universal sense of spirituality and more divisive, locally defined, and tied to nationality.[15] It was at this point that religion was dissociated with universal beliefs and moved closer to dogma in both meaning and practice. However there was not yet the idea of dogma as personal choice, only of established churches.Religious freedomIn the Age of Enlightenment, the idea of Christianity as the purest expression of spirituality was supplanted by the concept of religion as a worldwide practice.[16] This caused such ideas as religious freedom, a reexamination of classical philosophy as an alternative to Christian thought, and more radically Deism among intellectuals such as Voltaire. Much like Christianity, the idea of religious freedom was exported around the world as a civilizing technique, even to regions like India that had never treated spirituality as a matter of political identity.[17] In Japan, where Buddhism was still seen as a philosophy of natural law,[18] the concept of religion and religious freedom as separate from other power structures was unnecessary until Christian missionaries demanded free access to conversion, and when Japanese Christians refused to engage in patriotic events.[19]With the Enlightenment religion lost its attachment to nationality, but rather than being a universal social attitude, it was now a personal feeling, or emotion.[20] Friedrich Schleiermacher in the late 18th century defined religion as das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, commonly translated as a feeling of absolute dependence.[21] His contemporary Hegel disagreed thoroughly, defining religion as the Divine Spirit becoming conscious of Himself through the finite spirit.[22] William James is an especially notable 19th century subscriber to the theory of religion as feeling.Confucianism, Taoism, and Buddhism are one, a painting in the litang style portraying three men laughing by a river stream, 12th century, Song DynastyModern currents in religionReligious studiesWith the recognition of religion as a category separate from culture and society came the rise of religious studies. Clifford Geertz's definition of religion as a cultural system was dominant for most of the 20th century and continues to be widely accepted today.Sociologists and anthropologists tend to see religion as an abstract set of ideas, values, or experiences developed as part of a cultural matrix. For example, in Lindbeck's Nature of Doctrine, religion does not refer to belief in God or a transcendent Absolute. Instead, Lindbeck defines religion as, a kind of cultural and\\\/or linguistic framework or medium that shapes the entirety of life and thought… it is similar to an idiom that makes possible the description of realities, the formulation of beliefs, and the experiencing of inner attitudes, feelings, and sentiments.”[23] According to this definition, religion refers to one's primary worldview and how this dictates one's thoughts and actions. Thus religion is considered by some sources to extend to causes, principles, or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, and not necessarily including belief in the supernatural.[24]Although evolutionists had previously sought to understand and explain religion in terms of a cultural attribute which might conceivably confer biological advantages to its adherents, Richard Dawkins called for a re-analysis of religion in terms of the evolution of self-replicating ideas apart from any resulting biological advantages they might bestow. He argued that the role of key replicator in cultural evolution belongs not to genes, but to memes replicating thought from person to person by means of imitation. These replicators respond to selective pressures that may or may not affect biological reproduction or survival.[25] Susan Blackmore regards religions as particularly tenacious memes.[26] Chris Hedges, however, regards meme theory as a misleading imposition of genetics onto psychology.Interfaith cooperationBecause religion continues to be recognized in Western thought as a universal impulse, many religious practitioners have aimed to band together in interfaith dialogue and cooperation. The first major dialogue was the Parliament of the World's Religions at the 1893 Chicago World's Fair, which remains notable even today both in affirming universal values and recognition of the diversity of practices among different cultures. The 20th century has been especially fruitful in use of interfaith dialogue as a means of solving ethnic, political, or even religious conflict, with Christian-Jewish reconciliation representing a complete reverse in the attitudes of many Christian communities towards Jews.Secularism and criticism of religionMain articles: Criticism of religion, Antireligion, Secularism, Agnosticism, and AtheismAs religion became a more personal matter, discussions of society found a new focus on political and scientific meaning, and religious attitudes were increasingly seen as irrelevant for the needs of the European world. On the political side, Ludwig Feuerbach recast Christian beliefs in light of humanism, paving the way for Karl Marx's famous characterization of religion as the opiate of the masses. Meanwhile, in the scientific community, T.H. Huxley in 1869 coined the term agnostic, a term subsequently adopted by such figures as Robert Ingersoll. Later, Bertrand Russell told the world Why I Am Not a Christian.Atheists have developed a critique of religious systems as well as personal faith. Modern-day critics focus on religion's lack of utility in human society, faulting religion as being irrational.[27] Some assert that dogmatic religions are in effect morally deficient, elevating to moral status ancient, arbitrary, and ill-informed rules—taboos on eating pork, for example, as well as dress codes and sexual practices[28]—possibly designed for reasons of hygiene or even mere politics in a bygone era.In North America and Western Europe the social fallout of the 9\\\/11 attacks contributed in part to the appearance of numerous pro-secularist books, such as The God Delusion by Richard Dawkins, The End of Faith by Sam Harris, and God is not Great: How Religion Poisons Everything by Christopher Hitchens. This criticism is largely, but not entirely, focused on the monotheistic Abrahamic traditions.Religious beliefCentral Asian (Tocharian) and East-Asian Buddhist monks, Bezeklik, Eastern Tarim Basin, 9th-10th centuryMain article: Religious beliefReligious belief usually relates to the existence, nature and worship of a deity or deities and divine involvement in the universe and human life. Alternately, it may also relate to values and practices transmitted by a spiritual leader. Unlike other belief systems, which may be passed on orally, religious belief tends to be codified in literate societies (religion in non-literate societies is still largely passed on orally[29]). In some religions, like the Abrahamic religions, it is held that most of the core beliefs have been divinely revealed.Religious belief can also involve causes, principles or activities believed in with zeal or conscientious devotion concerning points or matters of ethics or conscience, not necessarily limited to organized religions
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三分钟左右…不可涉及性，宗教，政治。
信仰，是指对圣贤的主张、主义、或对神的信服和尊崇、对鬼、妖、魔或天然气象的恐惧，并把它奉为自己的行为准则。
信仰与崇拜经常联系在一起，但是与崇拜还有不同。
信仰主要针对“观念”，而崇拜主要针对某个“个体”，例如上帝、耶稣、太阳、狮子等。
信仰与“认知（相信）”不同，一般说认知（相信）一种理论，而不是说信仰一种理论。
信仰带有情感体验色彩，特别是体现在宗教信仰上。
信仰成为一个议题源于古希腊，苏格拉底云：“未经审视的生命不值得活。
”即为佳例。
信仰一般往往被认为是由外在因素所形成、受到父母、社会、宗教和传统所影响。
如果一个伊斯兰教家庭从一个基督教家庭收养一个刚出生的小孩，那小孩长大后变成一个伊斯兰教徒的可能性就会提高；反之也是如此。
唯信仰过程必须是经过内在回应的，其中需透过个人的经历和对灵性的追寻，进而选择一种适合自己的宗教信仰。
信仰可以获得，可以被塑造，也可以被抛弃。
虽然有不少宗教对信徒的离开有严格限制，但根据联合国的《世界人权宣言》，人是有选择宗教、或选择不信仰宗教的自由。
人如果自己不愿意去思考，就只好相信别人的；信仰就是相信并尊重自己，不仰视他人。
信仰也可以说是一种生活态度，信仰是实践生活的哲学。
