儒家思想用八字、四字、两字表述、一字概括,其主旨是什么?
八个字：忠孝仁爱礼义廉耻四个字：忠、孝、仁、义二个字：忠恕一个字：仁
儒家思想在显示生活中有那些具体表现
儒家在现实生活中的具体：一. 观念上1.行为模力求中庸，“枪打出头鸟”的思想已深入人心2.思维模式：忠孝仁义礼智信，历来为人们所赞赏，所实践。
3.生活模式：这一方面大概变了许多，但本质上，许多人还是在实践着儒家所提倡的“修身”。
二.教育上 1.孔子时代, 教育与学术由官府垄断, 提出有教 无类的旗帜,以私人身份招徒讲学,创办了我国历史上第一所私人学校. 2.选编了《诗》,《书》,《礼》,《乐》,《易》,《春秋》六种教材; 将内容分为德行,言语,政事,文学四科进行教育. 3.孔子在其丰富的教学实践的基础上,提出了一套完整的教育理论和教学方法. 教育目标是培养君子仁人 教育对象则有教无类; 教学原则是因材施教, 教学方法采用循循然善诱人的启发式,要求弟子学思结合,举一反三,学而时习之,温故而知新; 4.重视德育,智仁勇并举而以仁为中心; 5.提倡教师以身作则,师生教学相长;端正实事求是的学习态度,知之为知之,不知为不知,是知也. 当仁不让于师 6.要求弟子学以成才,学以致用. 7.孔子一生学而不厌,诲人不倦,被尊为万世师表. 8.他的教育理论和教学方法,指导了两千多年的中国传统教育,而且在今天看来,仍与东西方与现代教育理念相合. 三,文学上1.孔子修《诗》,正《乐》.我国传世的第一部文学作品《诗经》,是由孔子整理成书的. 孔子还对《诗经》的主旨,作用和若干篇章作了重要解说. 2.孔子对《诗经》的解说, 涉及到文学,政治,伦理,教育等各个层面,其中的一些重要思想,理念,对后来的文学创作起到了重要的指导作用,产生了极其广泛而深刻的影响. 3.孔子整理的《诗经》和孔子的诗论,就是两千五百多年来中国文学和文论的源头活水. 四,史学上 1.孔子是我国第一部史书《春秋》的作者. 2.孔子修《春秋》,是有感于世衰道微,邪说暴行有作,出于拨乱反正的政治目的而作.具有寓褒贬,别善恶的正义治史精神.
关于儒家思想的发展过程及每个阶段的代表人物
儒家思想的发变及其评价 春秋——孔子 战国——孟展 西汉——董仲舒吸收法、道两家,“天人感应”、“君权神授”,维护大一统 两宋——朱熹吸收佛家、形成理学 明朝——严格八股取士、儒学地位空前强化,儒学发展到“心学”阶段； 明末清初——李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之； 晚清——康有为把西方资产阶级思想与儒家思想结合起来,为维新变法寻找理论依据； 新文化运动时期——斗争矛头直指儒家思想,提出“打倒孔家店”的口号； 新中国成立后——马克思主义居主导地位、儒家思想被彻底推翻,“文革”中再次遭到猛烈批判； 十一届三中全会后——对儒家思想进行实事求是的评价,吸其精华、去其糟粕. 1、春秋战国：百家争鸣,儒家为诸家之一.这一阶段,儒家虽然属于显学,但由于其主张不能适应当时战乱动荡的社会环境,因此未被统治者所采纳.①创立：春秋时期孔子创立,仁是孔子思想体系的核心,主张以爱人之心调解与和谐社会人际关系.孔子维护周朝的“礼”,主张贵贱有“序”,这是他政治思想中的保守部分.②发展：战国时期的孟子发展了孔子的学说,政治上主张仁政,并提出“民贵君轻”的思想,主张政在得民,反对苛政.主张给农民一定的土地,不侵犯农民的劳动时间,宽刑薄税.儒家思想开始与政治相结合.荀子：唯物主义思想,认为自然界有自己的规律,可以掌握其规律而利用它.2、秦朝：焚书坑儒,儒家受到排斥.3、西汉：儒学成为正统思想.董仲舒改造儒家思想： ①主张：天和人息息相关,皇帝要依照天意办事；用儒家思想统治天下,其他学说都要禁止；建立太学等学校,儒家经典作为教育内容. ②影响：；适应了当时封建大一统和中央集权的需要,符合历史发展的要求,具有积极作用；儒家思想从此成为封建正统思想,对后世影响深远；主张建立太学和地方教育系统,有利于封建教育的发展；独尊儒术长期束缚人民的思想,不利于科学文化的发展.4、宋朝：儒学新发展——理学产生发展.理学是以儒家思想为基础,吸收佛教和道教思想形成的新儒学,朱熹是理学的集大成者.内容：①“理”是宇宙万物的本源,是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料,是第二性的；②把“天理”和“人欲”对立起来,提出“存天理,灭人欲”其实质是为封建等级制度辩护.5、明清时期：早期启蒙思想产生,儒学受到批判.①明清时期,统治者采用八股取士的办法,只在四书五经内命题,文体是八股文.这使得儒家思想成为维护封建专制制度的精神支柱,八股取士也成为一种愚民政策,严重阻碍了科学技术和文化事业的发展.②这一时期,早期启蒙思想产生,儒学受到批判.⑴明李贽,反封建思想的先驱.指责儒家思想并非“万世之至论”,否定孔子是“天生圣人”；一定程度上反映了资本主义萌芽的时代要求,带有一定的民主色彩.⑵清初三大民主启蒙思想家（生活在明末清初）黄宗羲：猛烈批判封建君主专制制度,提出君主是“天下之大害”；提倡法制,反对人治；反对重农抑商,主张工商皆本.顾炎武：强调经世致用的实际学问,著有《天下郡国利病书》；反对君主专制.王夫之：唯物主义思想家,认为“气”是物质实体,“理”是客观规律,提出“气者,理之依也”和“天下唯器”的唯物观点.他还提出“静即含动,动不舍静”,即运动是绝对的,静止是相对的朴素证法思想.他用发展的观点来看待历史,提出在政治上要“趋时更新”. 6、戊戌变法期间：①康有为、梁启超把西方政治学说同传统儒家思想相结合,来宣传维新思想,利用孔子的权威为变法制造理论依据.②资产阶级维新派同封建顽固势力的论战,是资本主义思想同封建主义思想的正面交锋,使一些知识分子开始摆脱封建思想的束缚.③1898年的百日维新期间,光绪帝的诏书中有废除八股、改试策论的内容,但很快被慈禧废除.7、19世纪晚期：西方资本主义思想传入,资产阶级民主革命思想的传播,辛亥革命建立起资产阶级共和国,民主共和的观念深入人心,儒家正统地位受到猛烈冲击.8、北洋军阀统治时期：①袁世凯在文化领域掀起“尊孔复古”逆流,为复辟帝制摇旗呐喊.②1915年兴起的新文化运动,猛烈批判旧道德,提出了“打倒孔家店”的口号,动摇了封建思想的正统地位.9、马克思主义的传播,新民主主义革命的胜利,儒学正统地位废除.10、“文化大革命”时期遭到毁灭性打击,成为无产阶级专政的对象之一.11、新时期改革开放以来,儒家思想地位有所提升,成为进行传统文化和道德教育的主要阵地.希望对你有用，满意请采纳。
新文化运动为什么把斗争矛头指向儒家传统道德?如何认识“打倒孔家店”这一口号?如何正确对待传统文化
你好。
1.因为儒家家传统道德的核心是“三纲五常”，“君为臣纲为子纲，夫为妻纲”，义礼智信”，归根结底是为君主专制制度服务，要推翻封建君主专制制度，首先就要从思想文化领域打倒儒家传统，才有可能实现“民@主，科学”。
2.打倒孔家店这个口号过于片面，因为儒家思想有很多是正确的，不都应该被打倒。
3.对待传统文化，我们要做的是取其精华去其糟粕。
民主和科学的口号是指什么?
“民主”一五四时期按照译音叫作“德莫克拉西”主概念如同人民这个概念一样，在不同代有不同的内容。
在历史上有过各种不同的民主制，如有从原始社会向阶级社会过渡的军事民主制，有古希腊城邦的奴隶主民主制，有中世纪城市市民自治的民主制，有近代资产阶级的民主制，也有当代无产阶级的社会主义民主制。
民主属于政治范畴，它根源于一定的社会经济关系。
资产阶级的民主是资本主义商品交换关系的产物。
资产阶级民主的主要理论依据，是以十八世纪法国著名启蒙思想家卢梭为代表的社会契约论和天赋人权论。
卢梭还把自己理想中的民主共和国作为“理性”的王国。
恩格斯说：“理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。
”1与资产阶级民主相对立的，是无产阶级民主。
它建立在消灭剥削的社会主义公有制经济基础上，是史无前例的最广泛的人民民主。
辛亥革命时期中国革命民主派企图在中国实现资产阶级民主共和国的理想，他们的民主观点属于旧民主主义的性质。
五四时期的民主思潮则表现出由旧民主主义向新民主主义转变的特征。
在马克思主义传入中国之前，民主这个口号，基本上还是旧式资产阶级民主革命的口号。
马克思主义传播以后，民主这个口号就有了新的内容，具有新民主主义的性质。
“科学”一词，五四时期按照译音叫作“赛因斯”。
在欧洲，伴随着资本主义的发生和发展，产生了自然科学的革命。
这个革命以哥白尼《天体运行论》的问世为开端。
在此之前，科学只是充当中世纪神学的婢女。
哥白尼这本不朽著作的出版，标志着自然科学开始从神学中解放出来。
此后，科学逐渐建立起不再仰赖于神学的独立体系。
从哥白尼、培根、伽利略、笛卡儿、牛顿以至达尔文，自然科学的革命经历了整整三个世纪。
由于自然科学本身是彻底革命的，因此，在它的发展过程中不能不反对宗教神学。
自然科学的发展及其反神学的斗争，不但为哲学唯物主义的发展提供了重要依据，而且往往使它成为政治革命的前导。
在资产阶级成功地取得了政治统治权以后，自然科学又有力地推动了资本主义的工业革命，使社会生产力得到迅速的发展。
五四时期所讲的科学，主要是指近代西方的自然科学。
它包括了古典力学和十九世纪下半期以来物理学、化学、生物学、数学等等领域的新发现，而最主要的则是达尔文的进化论和爱因斯坦的相对论。
但当时也有不少人把西方资产阶级的唯心主义哲学以及其它各种社会政治学说当作“科学”而加以拥护。
其实，马克思主义传入中国之后，才开始有真正的社会科学。
在近代中国，民主是同封建专制主义对立的，科学是同封建偶像迷信和一切愚昧落后思想对立的。
民主和科学不但是反封建的思想武器，而且表达了要使人民政治生活和思想观念现代化的要求和愿望。
但是，由于中国又是一个遭受帝国主义侵略的半殖民地国家，在这样的历史条件下，民主和科学的口号也就包含了谋求民族解放和国家独立富强的愿望，因而具有反帝爱国的意义。
儒家家文化、佛教都是统治者为了控制人民思想的工具吗
我不同意的回答，我觉得文化都是当时的统治者控制人民思想具，注意，我这里是“当时”，理解了这个当时应该就能理解秦始皇的焚书坑儒，理解文字狱，理解文革。
我这里说的文化要和科技分开，科技是人类探索世界并改善人类生活环境的工具。
儒家文化是当时的儒家统治者统治儒家弟子的工具，佛教亦是如此。
我们学的《政治》《思想品德》，甚至是《历史》，我们看的电视，新闻，不都是统治者想让你看到的吗，不想让你看的普通老百姓是看不到的，这些不都是现在的统治者控制人民的工具吗
印度阿三，朝鲜不都是最鲜明的例子吗
就是一个学校不节约用水 假如我们是儒家学派的该怎么处理 其他学派也行比如.墨家那些
我们就是儒家学派的。
儒家思想是封建思想的精神纲领啊，仁义礼智信啊，就是给你讲大道理，给你讲节约用水有什么好处，不节约用水有什么危害，用道理说服你，教育你，让你从心里去那么做。
法家讲究法度，像商鞅变法，规定一套严格的法令，如果用到你说的这件事上，上级主管部门或者环保部门相关部门，可能会规定相关的法规，来约束学校，学校如果违规，就施加惩罚，法治就是根据法家来的，儒家提倡用大仁大义（就是所谓的道义），当你从小就读着四书五经长大之后，这些好像对现在的人没太大约束力的道德规范对儒生是有非常大的约束力的。
墨家主要是起源于社会下层的人民的一种思想，因为是下层人民，受教育程度较低，所以墨家的经典著作都写得很朴实无华，没有太多文学色彩，然而受教育程度低并不代表没有智慧，不是有那么句话吗
劳动人民的智慧是无穷的，虽然这口号太夸大，但是确实是有些道理的，就比如我外婆，她就没怎么读过书，也不识得几个字，估计还是在扫盲班学的，但是她遇到一些我觉得是疑难杂症的小病，总是有一些很好的小办法。
墨家后期注重逻辑性，所以如果是楼主说的这件事情，墨家的人可能会跟你辩论，你说什么为自己开脱，他就会想出相应的一套说法去驳斥你。
儒家学说的发展演变过程
（一）儒家思想形成——先秦 春秋：春秋时期创立儒家学派。
他提出以“仁”为核心的学说，主张以仁爱之心处理人际关系。
在政治上把“德”“礼”作为首要的统治手段，要求以德治民，爱惜民力，反对苛政和刑杀；主张“克己复礼”，维护周礼是政治思想中的保守部分，晚年整理和编订的《诗经》《尚书》《礼》《易》《春秋》是中国封建社会儒学的“五经”。
战国：孟子是战国时期的代表。
他站在新兴地主阶级立场出发，但也强调小农阶级利益。
主张实行“仁政”，提出“民贵君轻”、“政在得民”的思想，同时又宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”。
这种温和的政治主张，不能适应当时结束割据、实现统一的需要。
荀子在政治思想上主张“礼法并施”的观点，自然观方面提出“天行有常”“制天命而用之”的人定胜天观点，是当时生产力进步的反映，具有唯物主义思想。
特点： 此时期儒家思想较为具体，带有浓厚的理想化色彩；没有严密的理论基础， 大多是关于思想修养方面的道德规范和政治理想的治国原则；孟子的“仁政”、“民贵君轻”使儒家思想开始与政治相结合，但因脱离现实政治而遭新兴地主阶级冷遇。
（二）儒学惨遭摧残——秦朝 秦朝虽已一统天下，但当时私学兴盛，百家争鸣，许多儒生、游士评议国政，造谣惑众，极不利于当时的国家一统、中央集权，秦始皇为了压制原来战国分裂割据时遗留的政治势力和思想影响，采纳丞相李斯的建议，实行野蛮的“焚书坑儒”政策，焚烧百家书籍，坑杀儒学之士，进一步确立法家学说的官学地位，实现学术思想的统一，以巩固秦政权。
特点：因为儒学不能为封建专制主义中央集权统治服务，统治者用政治权力强制干预和控制思想，儒学遭受毁灭性摧残。
（三）儒学独尊地位——汉代 西汉：成功地改造儒学，以儒学为基础，广采诸子百家之长，建立起新儒学，倡导“天人感应”、“君权神授”，宣扬“大一统”、“三纲五常”。
这时的儒家思想“内法外儒”，适应了加强中央集权的需要。
汉武帝欣然接受建议，实施“罢黜百家，独尊儒术”、兴太学等政策，禁止其他各家思想传播，使儒家思想逐渐成为我国封建社会的正统思想。
特点： 以儒学为基础，儒家、法家、道家思想相互结合，互相渗透。
儒家思想宗教化、经学化、政治制度化。
（四）儒学新的发展——宋明理学 两宋：宋代理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代新儒学的正统。
南宋朱熹是理学发展的集大成者。
他完善和发展了客观唯心主义的理学体系，把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此提出“存天理，灭人欲”，实质上是为封建等级制度辩护。
明朝：王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论──心学，主张“心外无物，心外无理，心外无善”，通过“内心自省”、“以致良知”。
说明理学由客观唯心向主观唯心演变，也说明它已经走向极端。
特点：宋明理学开创了儒学的新时代，是儒学第二期发展的象征。
它使儒家思想理论化和哲学化，使儒学服务统治的政治作用和修养身心层面的社会功能走向一致化，但理学的发展也使儒学日益走向极端。
（五）儒学发展变异——明清 明清之际，随着封建朝代的激烈更替，随着商品经济、资本主义萌芽的产生，随着时代的变迁，一批新思想家崛起，他们既继承了宋明理学的许多思想观念，又对其中不少陈腐之处不满，力求有所更新。
在这方面，明代后期的李贽，明末清初的黄宗羲、顾炎武、王夫之等人，都做了大量工作，使得儒学思想更趋实事求是，与国计民生靠得更近，从而又一次发展了儒学，对晚清民主思想的兴起有一定的影响。
“异端”思想家李贽：否定孔子是“天生圣人”，反对以孔孟学说为权威和教条，提倡个性的自由发展，批判理学的“天理”学说。
明末清初三大思想家 ：政治上：提倡“趋时更新”，反对君主专制独裁，认为君主专制是“天下之大害”，“以天下之权，寄天下之人”，提倡“法治”，反对“人治”；经济上：反对“重农抑商”，提出“农工商皆本”；思想上：批判继承宋明理学，否定理学的形而上学观点，提倡“经世致用”的务实学风和行为。
特点：明清儒学们既继承了宋明理学的许多思想观念，又对其中不少陈腐之处不满，力求有所更新。
使得儒学思想更趋实事求是，与国计民生靠得更进，从而又一次发展了儒学。
（六）儒学遭受打击：鸦片战争至辛亥革命 鸦片战争后，随着资本主义列强的侵略，中国逐渐沦为半殖民地半封建社会，中国人民前赴后继地进行反帝反封建斗争，在思想领域就是把作为革命的主要对象。
天平天国虽然在开始时把西方宗教平等思想和儒家“大同”思想结合起来，作为反清斗争的思想武器，但太平天国政权建立后却把儒学经典贬斥为“妖”，扫荡封建传统文化，否定原有的封建道德秩序。
辛亥革命后，以资产阶级革命派为主的南京临时政府成立，政府规定学校不读四书五经，教科书必须符合共和民国宗旨。
（七）儒学重新泛滥：北洋军阀统治时期 北洋军阀出于复辟封建帝制的政治目的，废除资产阶级在文化教育方面的一些改革，利用当时中国封建思想意识的浓厚残余，在社会上掀起反动的尊孔复古逆流，孔子成为封建思想的代表和专制统治的护身符。
（八）儒学统治地位动摇——新文化运动前期 随着中国民族资本主义经济的进一步发展，资产阶级力量的壮大，激进民主主义者为了反对封建军阀的统治，以资产阶级民主思想为武器，提出在中国实现“德先生”“赛先生”、“打倒孔家店” 等口号，把斗争矛头指向孔教，对封建正统思想的儒家传统道德进行了深刻的批判，新文化运动后期，一批先进知识分子接受了马克思主义，开始用新的思想武器反对封建主义，为五四运动和新民主主义革命的到来作了思想准备。
特点：前期新文化运动是辛亥革命在思想文化领域中的继续，是中国近代史上资产阶级文化反封建文化的一次重要思想解放运动，它动摇了儒家思想的统治地位，但是前期运动对东西方文化存在绝对肯定或绝对否定的片面倾向。
（九）儒学统治地位彻底动摇：——新中国成立至文革时期 新中国成立后，马克思主义无可挑战地成为占据统治地位的意识形态，长期和马克思主义意见不一的儒学继续逐渐遭遇厄运，受到更为猛烈、更有组织的批判。
“文革”时期，更是开展“批林批孔”、“批周公”运动等闹剧，对儒学文化进行全民规模的、彻底性地破坏，也最终将反传统文化的运动推向了历史的顶点，儒学思想在我国影响进一步减弱。
（十）儒学焕发新春——文革结束至今 十一届三中全会以来，我党重新确立了实事求是的马克思主义思想路线，在思想文化领域推行“思想解放”运动，也得到了实事求是的评价。
当前国家新一代领导人号召大力“弘扬和培育民族精神”，使儒学能真正做到“古为今用”，在吸其精华，弃其糟粕的前提下焕发出新的光辉，为中华民族的伟大复兴做出应有的贡献。
儒学在中国传统文化中取得主导地位的原因：一方面是因为其思想内核，即哲学上宣扬天命的天人观念；伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”，宣传忠孝，严格等级次序；政治上主张“大一统”，维护专制主义中央集权，这些都是一切剥削阶级取得统治地位后共同需要的思想武器，在根本上都是适应了封建专制统治需要的。
另一方面，是因为儒家的人世说，具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断的改变面目。
特别是汉代的儒学，吸收了道家和法家的思想，并与阴阳五行说相结合。
另外，儒家为了丰富自己的哲学，在批评佛、道两教的同时，也充分吸取它们当中对自己有用的思想资料，以充实和发展自己的哲学体系。
宋明理学既是“三教合流”的产物，同时它又保持自身的根本特质和立场。
儒学的现代价值：儒家的大一统意识，对维护社会的安定统一和祖国统一大业有极大的现实指导意义；以人为本、民为贵思想对于协调人与人之间关系，维护和谐的社会有重要作用；民本思想对于今天“三农”问题的解决有一定的参考价值；道德规范意识是现代社会公德意识培养、历史的使命感和责任感培养的一个重要渠道；和谐意识对于建立和谐的人际关系，谋求社会的共同发展，保护生态环境都不无裨益。
《生活在儒家和法家的社会景象》这个论文要怎么写啊 1500字 急需啊
儒家、法家都崇会大统，儒家是以道”为基一大统，法家是以“实力”为基础的一大统。
历史上有作为的统治者，都两者兼而有之，光有前者，像孔子和孟子，虽然受人尊敬，但不能给社会带来和平，给人民带来利益；光有后者，像秦始皇、隋炀帝，虽然以力称王，却二世而亡，社会分崩离折，人民怨声载道。
这不是偶然现象，这和“大道”的运行是分不开的，哪怕是现代社会，要达到国家的治理，专制和民主都是形式，关键是形而上的意识形态和形而下的经验操作。
社会既是“天道”的实验场，也是人们的利益圈。
人们既可以在这里得到精神升华，替天行道，也可以在这里获取利益，满足欲望。
人不可能停留在原点上，否则人生就失去意义，只是行尸走肉，他不是向自我的内在性发展，就是儒家的修身养性实践；就是向自我的外在性发展，就是法家的生存竞争的权力扩展。
有了内在性发展，他的精神就得到升华，人格就得到提升；有了外在性发展，他的经验就得到扩展，行动就符合客观性。
宗教、哲学走的就是内在性之路，经济、科学走的就是外在性之路。
统治者两边都不能丢，没有前者，人们失去了信仰，失去了理想，社会成了一个竞争场；没有后者，国家就失去了经济基础、军事实力，人们容易陷入空谈和伪善之中。
历史上的文人政治，就是儒家政治，这样的政治往往是软弱无力的，豪强四起的。
历史上的军阀政治，往往是法家政治，这样的政治是弱肉强食的，缺乏良知的。
一个英明的统治者往往以儒家学说为本，坚持以德治国的方针，重用贤人，实行仁爱；以法家的学说为用，坚持严厉的法律制度，以有实践经验知识的人执政，奖罚分明，根据实际情况决定政策。
儒家的学说在于明明德，新民。
教育人，改造人，使人们的行动符合“德”的规范，使社会“天道”光照，“仁爱”深入人心。
能自觉改造自己的就是“君子”，“君子喻德不喻利”，“忧道不忧贫”。
不能自觉改造自己的社会的规范就强制你实行，对待“小人”是无道理好讲的，如果让其任自然发展，必然破坏社会秩序，害人害己。
实行“君子”对“小人”的统治，有德之人对无德之人的统治，就是“天道”的内在秩序在社会中的实行，正气自然抬头，人心自然向善，社会自然和谐，人民自然安宁。
法家的学说在于实用，一切从实际出发，根据人们的自然欲望和客观力量的对比来制定自己的政策。
粮食和军队是国家实力的保证，强调“耕战”是法家战略的出发点，不管你是有德的还是无德的，能为我所用的就是好的，一个奸邪小人能封侯爵，一个不孝之子能成功臣。
道德成了无用的代名词，人格成了不忠的表现，但实力的增长是明显见效的。
一旦上层有任何疏忽，一旦有某种机会，动乱和反叛会随时发生的，实用是以利益为标准的，有利可图何乐而不为呢
所以，统治者明白，长治久安还是要儒家的德治，使人心向善，有了这个前提，就是在无政府状态下人们也不会互相攻奸。
而解决问题还是要法家的权术，社会的运行毕竟是利益关系为宗旨的，追求名利毕竟是人性的自然倾向。
社会就处在两种关系中，儒家强调的是内在关系，即理念关系、人格关系。
人格越高，他的仁爱心越大，洞察力越深，所谓圣人、伟人，他们的人格能感悟到“天道”的意志，他们的行动就是天命的表现；法家强调的是外在关系，即现实关系、自然关系。
人们都处在现实的利益关系中，正确认识关系的必然性和适度点，是科学和社会经验的成功保证，法家靠的就是正确的认识和韬略取胜的。
没有前者，社会只是一个生存竞争的游戏场；没有后者，再崇高的理想也无法实现。
因为这是“天道”的两种运行方式，内在的运动，需要靠我们用心去领悟，用修身养性去接近；外在的运动，需要我们凭经验去实践，凭知识去掌握。
儒家的理想是我们社会的方向，实现“天道”在社会的实现，而这个理想的实现，还得我们脚踏实地的、认真的做好现实的事务工作，处理好各种关系。
在这无根基的时代，把根基带给世界，这就是我们时代新人最根本的责任。
单纯强调道家、儒家和法家都不能体现中国文化。
能真正掌握中国文化精髓的，是把三家融为一体，体现天意、规范和经验的统一。
老子是道家的创始人，也是儒家和法家的渊源。
老子的“道德经”是一篇形而上学的佳作，是一篇对天、地、人的总体纲要。
“道生一，一生二，二生三，三生万物…”道就是西方社会的上帝，伊斯兰教的真主，印度家的焚。
他无形无体，不可言说，强之曰“道”。
他包罗万象，贯彻于一切事物之中。
他是一切秩序的原因，是社会规范的依据，是人生精神升华的途径，是国家强盛和稳定的保证。
庄子的超脱性和宏观性发展了他神人合一性的境界。
天不变，道也不变，关键是人要进入这种神人合一的境界。
儒家侧重于人性说，它师承于道家，相信天意，相信道是根本，在这个基础上他们才对人以及社会秩序进行破解。
人心为善，因为道是善的，儒家的核心就是一个“仁”字。
爱自己，爱他人，爱家庭，爱国家，以及实行这种爱的“礼”的规范。
“己所不欲，勿施于人”是他们的行动准则，“道”爱自己就是爱天下，爱万物，人也要象道一样具有大爱。
忠、孝、仁、义、信，就是要这种大爱聚收到自己身上，克己、禁欲，日三省吾身，存天理，灭人欲就是要克服与大道背道而施的小我，在与道的交往中逐步与道的精神吻合，树立一身正气，达到自信、明察、至知，无往而不胜。
法家师承于儒家，没有一个法家不是儒家出身，但他们不停留在儒家修身养性上，他们注重于社会现实，善于总结实际斗争的经验。
修身养性能提高个人的思想境界，但解决不了社会的实际事情，经验事物必须要用经验来解决，耕战是强国富民的根本保证。
“仁慈”解决不了衣食问题，“道德”感化不了利益需要。
富民要呼起人们的生产热情，强国要激起人们的拼死精神，法家提倡公利、公战，反对小利和私斗，把天理的崇高化解为对社会规律的认识。
社会有不同的情境，人心有不同的企求，执政要应时而变，治国要符合潮流，功效是第一位的，法律是秩序的保证，权、法、术三者一样也不能少。
没有道家，儒家的行动规范显得平庸，法家的经验知识显得庸俗；没有儒家，道家的形而上学悬在空中，法家的权法术违反伦理；没有法家，道家的沉思显得繁琐，儒家的雄心显的软弱。
三家合一，中国文化才趋成熟。
事实证明，单纯追求道家政治，必然趋向听天由命，巫邪泛滥，清谈而无政绩；单纯追求儒家政治，必然趋向两极分化，豪强纷争，国家处在软弱无能状态；单纯追求法家政治，必然趋向人心不古，外强中干，劳而无功，政权短命并易变。
三者兼而有之，唯唐朝的“贞观之治”，顺天理而明法治，重人才而善纳谏。
现代时代变了，中国文化的精神仍在，国民党偏执于儒家文化，共产党偏执于法家文化。
不从道家的根源入手，就无法统摄两者的关系。
儒文化是人和道的关系，是人格形成的道路。
法家文化是人与人的外在关系，是社会的自然秩序。
道的真理是外在的自然关系必须服从内在的伦理秩序，把自己的真体现在国家现实中。
“道”的实现是国家的幸运。
关于幸福感，人民论坛有过一个调查，调查时间：2012年6月15日至6月19日，共5天。
调查样本：8641人(网友8102人;随机问卷539人)，当问及“衣食无忧后，您是否感到更幸福了”，有90.4%的受调查者选择了“不是，仍面临住房、工作等诸多烦恼，幸福感下降”，仅有3.5%的受调查者认为，“是，知足常乐”。
这些数据为贺先生的论题提供了有力的支持。
也为盛世中国，敲响了警钟。
总的来说，贺先生的视野非常开阔。
其基本论点“精神有时候比物质更重要，文化是人类幸福根基所在”，也很有见地。
贺先生认为“文化在社会发展特别是社会转型中一直扮演着重要角色。
”可谓真知灼见。
有人对强调文化建设的重要性表示置疑，贺先生风趣的说：“如果没有文化，我们就都不是人了，人和豺狼虎豹的区别就在于，我们有文化，它们没有文化。
” 正是文化的传承，使得人类不必在每一代都从头开始，后人总是能在前人的基础上，有所发现，有所创新，并形成新的文化成果。
文化是动态的体系，它从来都不是一成不变的，复古并非真正的出路，古人为我们提供了前进的方向和动力，但古文化无论怎样光辉灿烂，它都不可能与我们的时代完全契合。
于是我们需要创新，然而创新不能只是为了吸引眼球，如果创新只是口号，或只不过是新瓶装旧酒，这样的创新其实并无意义，而且极易成为世人的笑柄。
传承与创新，是辩证的两仪，两仪相济，则无论是传承还是创新，都能相得益彰，两仪决离，那么无论是传承还是创新，都可能是死路一条。
历史上，中国曾经是文化的强国，中国文化对外输出，曾是不可逆阻的潮流。
中国对于外来文化的纳受能力，也是无可比拟的。
然而自满清入关以来，虽有康、乾之开明，然朝庭对于思想之钳制，从未稍有放松。
这使得国人的文化自新能力，和同时代的西方相比，大大落后了。
至清末，终于见出了成效——无论是文化洗脑还是枪炮攻击，中国都远不是西方国家的对手。
西方文化之花，为什么会这样红呢
这值得我们深思。
五四运动，开启了全盘西化的大门。
我们的传统，一古脑都被当成了垃圾，弃之再无可惜。
我们曾经天真的以为，全面学习西方文化，我们就能和西方的老师一样平起平坐，但是我们这个学生当得很不是滋味，老蒋学习美国、德国，结局是被学习苏俄的GCD打跑了。
应该说，蒋对西方的学习，是有保守的，蒋对于儒家文化，仍抱有最后的幻想，但是这根稻草并没有给他带来好运，中国传统文化中的专制色彩，塑造了蒋某人的性格。
和蒋相似，他的老对手，伟大领袖毛主席，虽然因为引入了西马学说不得不一脚把孔子的牌位踩翻在地，但他也对儒家文化抱有最后的幻想，他希望中国的知识分子，能如拥护皇帝一样拥护自己，可是西风东渐的严重性，超出了主席的想像——这是一个知识越多越反动的时代。
西方文化的精髓，不是专权，而是民主和自由。
知识分子越是同世界接轨，也越是不能认同唯你独尊那一套东西。
可怪的很，贺先生给中国社会开出的药方，是回归对儒家文化的认同。
也就是说，贺先生的潜意识认为：中国要走在世界的前列，唯儒独尊的文化专制路线是条捷径。
文化的生命力来自于自由的创作，更来自于人民群众自发自愿的支持。
儒家文化起源于春秋战国时代的学术自由环境，可惜，战国灭，自由也没了。
中国古文化之所以能光彩照人，大概和中国没有教皇有一定的关系。
中国的皇帝虽然大权独揽，可是和教皇对思想的审判相比，还是温和了许多。
儒、释、道可以三家并存，这在古代的西方社会是不可想像的奇迹。
晚清之后，中国奇迹终于走到了自己的尽头。
儒、释、道一并被打倒，再也没有人相信那些古代的智慧，再也没有人愿意和祖先对话，领袖崇拜，成了社会生活的主旋律，可以说中国当下的困境，和我们学习西方学走了样有极大的关系。
领袖的发家史，倒有些民主的色彩，但发家之后，民主还有影子吗
同为领袖，华盛顿将军所起到的表率作用，更为世人所景仰，功成名遂身退——天之道。
这是不是让人很惊异呢
中国老子的智慧，却被一个外国人发挥得淋漓尽致。
反观我们土生土长的历代皇帝，也包括老蒋和老毛，谁——有这样大的魄力
中国文化是落后的文化，这是就当下的现实而言。
但我们曾经很优秀（囧，很QQ的说），祖先并没有对不起我们，是我们自己不肖，把大好的祖屋强拆了贱卖，也把我们自己一并给卖了。
我们的官方文化，是典型的外来文化，马克思主义——虽经伟大领袖们进行过中国式的改造，但是它的身子骨，显然不是我们的。
那么当我们说中国文化是落后文化的时候，这付身子骨当然是起到了支架的作用，或许以前不是，而当下却是推不开掸不掉的。
放眼世界，马克思主义的确已经落后于时代的发展，无论在历史上马克思主义有多么的风光，但在西方文化的海洋中，它其实不过是特殊时段中的一次海潮，潮退了，海依然是海，西方文化的海洋，是气象万千的，如果我们始终流恋于已逝的海潮，那么必然的命运是遭受新浪潮的冲击。
文化有双重性，先进的文化才能给人以无穷的自信，腐朽的文化却能消磨人们的意志，摧残人们的激情。
晚清以来的中国文化，延习儒家的传统，仍是一种国人相害的文化，是一种除了斗争就不知道生命价值的文化，中国文化的落后性，集中表现在“互害”上，每个人都想彻底扒开别人的裤衩，哪怕他是皇帝，以为这样就实现了平等，每个人都想站在别人的尸骨上走向成功，于是中国文化的整体环境，就变成了另一次“吃人”的轮回。
中国的互害型文化，源于儒家，可是贺云翱先生并没有这个意识。
以仁为尚的孔夫子，在历史上率先做出了思想钳制的示范，与他同时代的鲁国达人少正卯，因为一再夺了夫子的风头，被夫子怀恨在心，最终借公权力把少正卯从肉体到灵魂都予以消灭了。
正是这种互害型文化的复兴，使得中国文化在世界文化的市场上失去了竞争力。
在给当下中国所开的药方中，贺先生认为：“中国文化是一个颇具多样性的文化体系，同时我们也有共同的文化信仰和文化底线，那就是以儒学为核心的中国传统文化认同。
”说中国文化颇具多样性，这没有问题，但是把中国文化的核心，归为儒学认同，我想贺先生真的是弄错了。
中国文化的核心，是源于易道的制衡精神，而易显然不独为儒家所专擅，用鲁迅先生的话讲——中国的根柢全在道教。
在庙堂以独尊儒术为标榜的岁月里，先秦诸子的论述，在道门中得以保存，这说明中国文化的包容性，真正有所体现的，是道门。
不唯如此，佛教传入中国以后，也是道门与之融合得最好，至宋、明之际，三教合流的中坚力量，也是道门而非儒家。
以儒家为代表的传统势力，从来都是以维护皇权的至高权威为其本色的，或许孟子有点例外，孟子虽有出格言论，比如他说“民为贵君为轻”，在被天子割了之后，又复回到了温存的怀抱。
儒家学说并没有维护社会稳定的实际功效，否则历史上的朝代就不会如走马灯一样的更迭。
夫子之道，可得闻乎
夫子曰：吾道一以贯之，忠恕而已。
可见儒家学说不论花样怎么翻新，实质是不变的，效忠于君上，是第一位的，至于恕，不过是夫子说说而已，夫子在杀少正卯的时候，我们看得出夫子之恕有仁义的风骨吗
没有
儒学用于吹牛，是很好的谈资，验之于事，每无补益。
贺先生在文中担心美国推动全球一体化会使文化多样性消失，并认为这会导致人类的灾难——“我不占有你的领土，但是我把你的人心征服了，这也是很可怕的。
”我想这种担心，其实是多余的。
能够用文化的力量征服人心，这是极高的政治智慧。
全球化是不可逆的过程，美国文化本身是多样性的，当然，美国文化也有一个致命的缺陷：美国国家利益至上。
贺先生提出用儒家文化对抗美国文化，实际等于用单极文化对抗多元文化，在一定意义上，也可以说是在用弱势的霸权主义对抗强势的霸权主义，其失败的命运是必然的，儒家在历史上就不足以御敌于国门之外，今天一样不能承担起复兴中华的使命。
全球一体化，本质上就是人类在走向大同，大同理想是中国文化中的上古理想，儒家虽有所继承，但是对于怎样实现大同，全然没有眉目，与此形成鲜明对比的是，道家经典《黄帝四经》则给出了另一种答案。
《黄帝四经》中所体现出来的法治思想、民本思想、应物自然不妄作为的道化思想，都是儒家学说不能望其项背的。
汉初行黄老之治，而民富国裕，则为道家文化的可行性提供了现实的例证。
贺文在结尾处说：“中华文明是世界上唯一保存至今的人类原生文明，中华文化是世界上最具生命力的文化，也是最具有包容性的文化。
”这个总结还是不错的，只可惜，贺先生对于中华文化，和许多外国人一样，只了解表皮，老外们一提到中华文化，许多人第一个能想起来的人是孔子，在他们眼中，中华文化，就是儒家文化，其它不过都是枝叶而已，但是这个看法，是错的。
中华文化的融合力，来自于道家，也只有道家文化，在同西方文化交流的时候，冲突最小，效果最好。
里根总统曾引用《老子》的话说：治大国若烹小鲜。
真想坚守本体文化，也和烹小鲜一样，千万别那么粗鲁，细心、火候、配料，缺一不可。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。
这就是道家，这就是我中华文化的真正特色——上善若水。
有网友认为：儒家文化最多能用于培养中层人才，用于顶层设计，是很成问题的，这倒不失为一种客观的认识，也为儒学的复兴提供了一个准确的定位。
