拜神,保佑潮汕话怎么说
波号波号老爷波号
波号表示保佑，老爷表示天上的神仙。
就是拜神的时候会说出的一句话，开头都是这样说的
潮汕拜神求财保平安，供词怎么说
一般就是说：xx老爷（神）保佑xxx（自报家门）在新的一年合家平安、万事如意。
财源广进，明年再来答谢。
如有求具体事也类推。
潮汕人为什么要拜神，是迷信
古代潮汕人，是靠打渔为生，出海打渔，海上气候恶劣，变焕莫测，人们寄希望与神明保佑，这很正常。
现在有天气预报了，年轻人多半是不信了。
为什么潮汕人一定要拜神
不拜可以么
【关键词】：潮汕人 ；多神崇拜 ；心理因素 ；社会历史因素 ；文化因素 祭拜神明，是中国人乃至全人类都存在的现象，潮汕人也一样，就如《东里志》（陈天资，明万历二年）所云：“粤俗尚贵，祠庙兴矣”。
众所周知，在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙，神庙里供奉的神明，有自然神明（天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……）佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等，每逢初一、十五，农村到处可见提篮担筐的妇女们，奔走于各个庙宇之间，虔诚膜拜。
神明在潮汕统称为“老爷”，为何潮人会如此的痴迷神明崇拜，而且是多个神明一起供奉，年年拜、月月拜、天天拜，毫不节俭。
本文试着从心理、社会历史、文化的方面来剖析析潮汕人多神崇拜的成因。
一、 心理因素 早在《汉书·地理志》上就说：“楚人信巫鬼，重淫祀”，潮汕人拜神、信神，不是没有原因的，而是因为原始宗教思想基础导致了信神，在人们的头脑中形成一种带有永恒性的思维概念，当人们在遇见自身无力支配的命运时，便容易萌发信神心态，人们所以信神、祀神，无论是偶像或自然形象，都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的，企望“有求必应”才去拜祭的，究其原因主要有：畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。
（一） 避祸求福的畏惧心理 潮汕面临神秘莫测，台风频发，怒时横扫一切的大海，民众自然蕴生恐惧心理，在这样的自然条件下，能够顺利出海捕鱼，种地丰收显然相当不易自然会企求神灵的保佑。
叶大兵在《试论风俗的基本特征》中说：“当原始人结成最早的群体时，由于对大自然的无知，以为日月星辰、风雨雷电以及山川草木等，都是有生命的神灵，并能一祸福降人，为了避祸求福，他们敬奉神灵，就产生了最早的原始宗教和祭祀祈祷的风俗”。
〔1〕它反映了古老的先民，在生产力水平极为低下的情况下，认为在他们生活的周围存在一种超越自然的神秘力量，它主宰着人们的一切，只有用膜拜祈祷的仪式，才能使神存在于冥冥之中的神力为他们消灾降福，就是因为潮汕人对自然现象未能掌握，上升到畏惧，希望有一个神明保佑着他们，才产生了对自然的崇拜，而且传承到现在仍然继续着，如初一、十五拜祭天公、三月初九拜太阳公等等。
在潮汕地区众多神庙里供奉的是被认为能给人消灾降福的“正神”，既然有“正神”，那么理所当然也会有“邪神”，即“凶神恶煞”，潮人祭拜这种神，主要原因是出于对神的畏惧，认为这种神只会“祸”人而不能“福”人，因此当人们遇到天灾人祸，蒙受意外损失或当性命、财产受到严重威胁时，便以为是凶神恶鬼在暗地里作崇，同样要用拜祭祈祷的仪式，向他赔罪、说好话，把他“送走”，这种神煞既没有名字、神名，也没有经常祭祀、 隆重的祭祀活动，只有在碰到厄运时，才会悄悄到十字路口或道路旁拜祭，供品一概不收回，置于路中，任人踩踏，如今这种祭神煞习俗，以逐渐演变成集体化、制度化了，如新居落成入宅之前要举行“喷油火驱邪”仪式。
潮汕人因为惧怕神鬼作崇，认为所有的一切不如意都是自己对神明的不敬所造成的，触怒了神鬼，才会引祸上身，因此只有通过多拜神，化解祸事保得平安。
尽管现在的科学技术很先进了，对这些自然现象也有了充分的认识了，但潮人还是继续将这种不自觉的畏惧寄托给神明保佑，这也是直到现在潮汕地区仍然多神崇拜的一个重要原因。
（二）多拜一个神多一份保佑的保险心理 在潮汕地区，原先居住在此处的多是海民和山民，他们靠打鱼和狩猎为主，危险性和偶然性都很大，加上明清以后对沿海地区实行海禁，使出海打鱼的危险性更为增加，迫于生活的无奈和政治的压迫，大量的男子冒死过洋，到东南亚一带谋生，在海上漂流，九死一生，家里的父母妻儿只能把希望寄托在神明的保佑上，企求海神妈祖能保佑他们平平安安，而平常在家的妇女们也会到神庙里为远在海外的亲人烧香保佑的，通过默默地祈祷来安慰各自的心灵，将祝福寄托于神明去实现，这些都使潮人从小就受到熏染和教育对神明虔诚态度。
因此每到初一、十五或时年八节，家庭妇女们便会挑者祭品到附近的神明点拜祭，不会漏掉哪一个的，其目的是为了得到“老爷们”保佑，能够发财、去疾、平安，在他们眼里人拜我也拜，多拜一个神多一份保佑，就等于多了一份保险，而且支出的祭品是不会因此而增加的，不过是多叩一个头，多点一支香而已，是很划得来的，只要能换来平安、发财，又何乐而不为呢
2 分析潮汕人多神崇拜的成因 从潮汕人对多种神明的一致对待、一齐祭拜，可以看出潮汕人那种强烈的保险意识、侥幸心理，每个人都希望神明显灵，他们那种保佑自己发财、去疾、平安愿望，是求得对自己的心理安慰罢了。
（三） 娱乐消遣的心理 潮汕人初一、十五拜神明已成为现在生活中不可缺少的一部分，尽管如此，但已逐渐演化成一种“俗信”，除平时的祭祀，每年还会举行一次大规模的祭拜活动，将神明从庙宇里请出来，绕着整个村落游，即游神赛会，最初的目的是为了驱鬼逐邪，后来慢慢加进了迎春喜庆、娱乐消遣的内容，因此各地游神赛会大致安排在初春农闲时节，程序一般为：掷珓取吉日、筹备祭品和服装、请神游神、游神祭神。
游神活动中有很多舞蹈、游艺活动，非常生动活泼，如英歌舞、蜈蚣舞、双咬鹅舞等，还有仪仗队、锣鼓队、标旗队等精彩节目，丰富了人们的文化生活。
近现代以来，随着城市的繁荣、商业的发达，潮汕地区的游神娱乐活动又增添了商业促销因素，例如沈敏《潮安年节风俗谈》记载30年代潮州安济王游神活动，就有不少外地商号组成广告队，扛着商业广告的标旗随神游行，当地的商号则早早地准备好鞭炮和祭品、食物，一佚游神队伍来临，便由店中伙计抬出长椅，阻挡队伍，分发食品，然后点燃鞭炮，摆出香案，焚香祷告，如此热闹一番，既迎神又为自己的商号作了宣传，隆重的游神活动，引来蜂拥而至的观赏人群，自然促成了商业营销，有如交通业、旅馆业、食品业、烟火鞭炮业，皆获利颇丰。
当人们的物质文明得到充分的解决，便会想到精神文明的满足，这在传统的的拜神活动方面也少不要有所变化，从而增添了各种丰富多彩的元素，在某种程度上也促进了饮食文化的发展，更加丰富了潮人的生活文化、提高了生活水平，这种拜神活动的娱乐消遣的心理使得潮人过得津津有味，回味无穷。
在乡下，大老爷表面上仍受到尊奉，而实际上，娱乐已经占据了营神赛会的中心位置，如“走老爷”这一仪式，本原出于对老爷能够驱除邪恶的崇拜，是一种驱傩巫术，到近代基本演化成娱乐性的竞赛。
〔2〕如今，传统的祭神活动，几乎荡然无存，但却成为潮汕人娱乐消遣的活动之一，因此可以看出为何在科学如此发达的社会里仍然信仰神明，而且是不会减少。
（四） 偶像崇拜的心理 由于祭神民俗的深远影响，人民建祠庙纪念历代名贤，这与祭祀神明并没有什么区别。
潮汕人奉祀的这类神明，除普遍建关帝庙（祀关羽）、双忠庙作为“忠”、“义”之神来奉祀而与外地有共性外，其他所祀之神大都是在当地曾做出贡献的有功之士。
“尝考祀传功德逮于民者，则祀之。
”韩愈治潮有功，为潮人所敬仰，除潮州建韩文公祠外，各县也大多有韩祠的兴建。
潮汕人之所以建造寺庙祭拜这些人物，都是出于对他们的崇拜，对他们的敬仰，虽然这里面多少也渗透功利的目的，但崇拜的分量还是占多一点的。
潮汕人讲义气、重信用，因而在做生意的人心里，是极为崇拜关羽的，从而推动了潮汕人的多神崇拜。
二、 社会历史因素 潮汕众多的神明中，并不是一开始便有如此之多，而是自秦汉中原人迁入潮汕地区，自应有祭神习俗的存在，经过漫长岁月的传承和变异，与中原多神民俗融合到一处，形成具有鲜明的地方色彩和浓郁的潮汕风情；而封建统治者为了巩固自己的既得利益，利用人民信神的心态与祭神的民风，立偶像建庙宇供人祭祀，使人们形成了对神的系统观念，从而可以更好的统治；海外华侨对家乡神明的崇拜，为家乡建庙祭神活动提供了资助，从而也促进了潮汕地区多神崇拜，这些构成多神崇拜的社会历史因素。
潮汕拜神风俗
习仰：拜神 潮汕人的信仰对象是庞杂无论是一块石头，抑或是一株老树，只要人们觉得它有灵气，就会对它顶礼膜拜。
但从普遍崇拜的对象看，基本可以分为以下几种类型: 一、自然崇拜 自然神崇拜主要来源于远古。
在原始人眼里，强大的自然物如日月星辰、山川木石，鸟兽虫鱼等；神秘的自然力如风雨雷电、霓虹云雾等；都具有至高无上的灵性，往往能主宰人的命运，改变人们的生活。
因此，在人不能征服和认识它们的时候，就只好把它们当作有生命力的神灵加以顶礼膜拜。
这种原始的宗教信仰与活动，就叫做自然崇拜。
在潮汕人的崇拜对象中，其中不少是自然崇拜的遗留陈迹。
在古代，对太阳的崇拜是非常普遍的宗教现象。
太阳普照大地，给人们以光明，使万物得以生长。
一旦没有太阳，天昏地黑，世界一片黑暗。
因此，在原始人眼中，太阳具有一种无比神秘的威力，因此对之无比敬畏。
潮汕人至今仍然把太阳当作崇拜对象，而且把每年的3月19日作为太阳公圣诞。
这一天，家家户户要用面条以及红糖祭祀。
月神也是自然崇拜的对象。
祭祀月神最隆重的仪式是中秋。
在八月中秋到来之前，家家户户的家庭主妇都忙着用糯米粉末、糖制作月糕，或用花生米、糖、麦芽糖等制成桃形的“地豆桃”或四方形的“地豆方”。
这天晚上，玉兔初升，人们便在庭院中摆放供桌，农村人还会到田里取来两根甘蔗，在供桌上搭成一个拱门。
祭月一般由家庭主妇主祭，男人不祭月。
因为男人属阳，月属阴，阳不祭阴，怕产生冲撞。
妇女们祭月，先焚香祈告，并拿两片由竹头或木头制成的杯，摔到地上。
如果两片都成反面，便是“笑杯”；如果两面都成正面，则是“稳杯”，都不吉；如果一正一反，则为“圣杯”，是吉兆，预示着祈告内容可以实现。
小孩们总是喜欢将书包，崭新的课本用作业本、铅笔放在供桌上，以祈求读书聪明。
星辰，在潮汕人看来，一颗星星便代表地球上的一个人。
人死了，则代表着这个人的这颗星星也随着殒落。
因此，每当人们看到流星坠落，总会说:“又有人死了。
” 风雨雷电诸神的崇拜，在原始人的头脑中，人们对风雨雷电等等自然现象感到不可理解，认为冥冥中必有神祗主宰着这一切。
特别是雷电，当烨烨闪电划破长空、隆隆雷声震撼大地之际，即使现在的人也不由胆颤心惊，更何况是古人。
当人们看到:随着霹雳一声巨响，即使是参天的古树也被劈成两半，即使是坚固的屋宇也要坍倒，即使是葱郁森林也会燃起熊熊大火......所以，人们对雷电的“神力”感到不可测量。
现在的潮汕人，仍然把雷电看成一个神秘的神祗，并尊称为雷公。
人们认为，雷公专司人间善恶，如果作恶多端者，必遭雷公惩罚。
土地崇拜来源于远古时代，土地生长五谷，万民赖以生存。
因此，人们对土地感恩戴德，“凡土之所在，人皆赖之，故祭之也。
”(蔡邕《独断》)在过去，土地神称为社神。
社者，五土之总神。
祭土地之俗，潮汕人一直沿袭。
据《澄海县志》嘉庆本载:在社日，县官率所属官吏具备鼓乐到东门城郊，迎接土牛。
到立春日，县官鞭碎土牛，名叫“鞭春”。
人民争拾土牛碎片回来放在床上，说是可以压邪。
这里所载的，是人们在社日里的一些活动。
这些活动，表现了人们对土地的崇拜，不过，现在这些方式已经被时代所淘汰。
现存的方式有:每年的农历6月26日，是土地神圣诞。
这天，农民家家户户必须备办牲礼祭祀。
还有，每个农忙季节里，农民收割，播种时候，总忘不了带一些祭品置于田头，并焚香祈告。
在山里生活的人，他们认为土地神可能就依附在一些古老的树木上面。
因此，对这些树木往往十分恭敬，有的人用三块石头垒成临时土地庙。
于是，这就成了土地神位所在，上山的人不得在土地神位面前撒尿，更不允许男女在那里野合，以免亵渎神位，冒犯土地神。
潮汕人在十月十五日还有一次祭祀五谷神的活动，有的农村地区尚有“五谷母”庙宇，神像赤身露体，只用树叶或兽皮扎于下身。
这一天，农民用新收获的米碾成粉末，然后制成扁担、箩筐等形状的馃品，天刚麻麻亮时，挑到田头祭祀。
这种习俗，跟土地崇拜也有密切的渊源关系。
在潮汕地区，一些古老的树木，特别是一些生长在村头巷尾的古树，人们对其敬若神明。
因为人们普遍认为，这些古老的树，要么是已有了树的灵魂，要么是有别的神明依附于其中。
因此，较为隆重的是在树下筑庙建宇，并称为“树爷宫”。
于是，每年祭神祀鬼，也必须到“树爷宫”里祭祀一番，甚至要在宫前搭戏台子，为树爷演戏。
简单的，则用一块番薯作为插香的香座，便可祭祀了。
这种树，不准攀折，更不准砍伐。
否则的话，会导致整个村遭殃。
关于鸟，在潮汕鸟类中，喜鹊、燕子和乌鸦三中都带有一点崇拜色彩。
喜鹊又称“客鸟”，相传是报喜的鸟。
因此，每当人们听到喜鹊叫声时，总满心欢喜。
燕子也是吉祥鸟，每年的二三月间，花红草绿，春燕剪柳，它们往往在这个季节南飞，并且最喜欢把巢筑在人家屋檐下，或者厅堂上。
在潮汕人眼中，燕子降临谁家，谁家就被视为家运将旺的征兆。
因此，人们不但不打扰它们，甚至为之提供方便。
即使每天必须为它们打扫粪便，也是乐此不疲。
至于乌鸦，同其它地区一样，潮汕人也将它视为不祥之物，即使打猎的人也不敢随便惹它，怕引来灾祸。
值得一提的是，潮汕人盛行的祀蛇风俗。
在清代吴震方《岭南杂记》中，有一则关于潮州人祀蛇的记载:“潮州有蛇神，其像冠冕南面，尊曰游天大帝。
龛中皆石也，欲见之，庙祝致辞而后出，盘旋鼎俎间，或倒悬梁椽上，或以竹竿承之，蜿蜒纠结，不怖人亦不螫人。
长三尺许，苍翠可爱。
闻此自梧州而来，长年三老尤敬之。
” 在潮州的地方文献中，可以见到不少关于祀蛇的记载。
《潮州府志》卷十五:“青龙庙”条载: “庙跨城南大堤，当韩江之冲，神灵素应。
常有灵物蜿蜒凭龛次香案间，其色青，是曰青龙。
”又说:“潮人睹青龙之来，辄谓之神降，奉益虔。
至不敢暧昧质诸祠下。
”《海阳县志》卷七“风俗”引黄钊《潮州神弦曲。
青龙神》:“兽皮冒烟日卓午，蜥蜴上天求作雨。
城南大堤挤士女，咒香作云蒸花础。
青龙蜿蜒谁敢侮，潮人奉神曰若禹......” 从这些记载中可以看到，在清代，潮汕人崇拜青蛇，已经是蔚然成风了。
潮汕人崇拜青蛇源于何时，这并没有确切的记载。
不过，从文字资料中知道，从宋明始便已有崇拜蛇的习俗了。
《浙江通志》载:“沈造，字次仲，缙云人。
政和中进士。
及制潮时，有韩山神，须男女以祭，造至即焚其庙，毁像，得巨蛇，得巨蛇而杀之，凶祀遂绝。
” 顺治《潮州府志》又载:“宋，胡颖为广东经略安抚使。
潮州僧寺有大蛇，前后仕潮皆信奉之。
前守去州，人以为未曾诣也。
已而旱，咸咎导不敬蛇所致。
后守不得已而诣焉。
蛇蜿蜒出。
守大惊，暴卒。
颖至广州，闻其事，檄潮州，令僧舁蛇至。
至则其大如柱而黑色，载以栏槛。
颖令之曰:‘尔有神灵，当三日见变怪。
过三日，则汝无神矣。
'及期，蠢然犹众蛇。
遂杀之，毁其寺并罪僧。
” 《宁国府志》载:“陈诠，太平人。
任潮州府照磨。
府城外有妖出大石下，每年祀以人。
诠怒，积薪石旁，火以石裂，震死一巨蟒，妖遂绝。
” 沈造任潮州通判是在南宋绍兴年间，胡颖任广东经略使在南宋咸淳年间，陈诠任潮州照磨在明正统年间，由此可知，宋明时代，潮州人已是相当崇拜蛇神了。
现在的潮州已经没有如此大规模的祀蛇活动。
不过，在较为荒僻地方，特别是靠山的一些农村，对蛇还是十分敬畏的。
大多潮州人对蜥蜴、壁虎尤极尽爱护，认为蜥蜴是观音娘的宠物，而壁虎是灶王爷的信使，因此不能打它们。
二、三教诸神崇拜 对三教神祗的崇拜，也是潮汕信仰民俗的重要内容，佛教方面，主要崇拜佛祖(即如来佛)和观音菩萨。
在潮汕大小各个庙宇里面，都供有佛祖法像。
规模较大的寺庙是潮州城里的开元寺。
开元寺始建于唐朝。
开元寺的僧众，在每年四月八日“浴佛节”一定要举行隆重仪式纪念佛祖寿诞。
一般寺院，庵堂就没有这种隆重仪式。
不过，在这天，众僧尼总要制作一种用黑芝麻、花生仁、爆米花、白糖等制成的“油麻圆”(潮州话的“圆”与“缘”字谐音)，并将这些东西贡献佛前，然后广赠施主，取其与之结缘的意思。
在潮汕人心目中，观音菩萨是大慈大悲、救苦救难、普度四方的偶像。
现在人们不仅仅到庙里祭拜，而且将一尊一手扶玉瓶，一手执杨柳的观音请到家里，每日里焚香祈告，并祭以时鲜水果。
在观音娘娘面前，不能花言巧语，不能有恶言毒语，只有心诚才能得到她的保佑。
道教诸神中，最受人欢迎的莫过于财神。
因此，在每年春节前后，人们都忙着置酒席、接财神，以祈求来年的好运气。
民间传说，财神共有几个:“正财神”赵玄坛元帅；“偏财神”五路财神；“文财神”财帛星君；“武财神”关圣帝君。
年画中，多数印上赵公元帅的形象，赵公元帅面似锅底，手执钢鞭，雄赳威武。
“五路财神:”传说是五个劫富济贫的大盗，死后被封为财神。
而“文财神”则经常与“福、禄、寿”三星及“喜”神并列放在一起，成为“福、禄、寿、财、喜”。
现在，最受欢迎的却是“武财神”关圣帝君。
关羽五咎长须，一手持刀，一手拿元宝，一副雄赳赳的样子。
普通人家总要买上一尊关羽像，然后拿到巫师家里念咒，将神像请回家后每日礼拜。
许多商店也都供奉着他的神像。
道教最尊者是玉皇大帝，潮汕人俗称为“天公”，并把每年正月初九作为天公圣诞的日子。
在这一天，人家备糖、斋菜祭祀，并献以“天公金”(一种冥纸)。
灶君也是道教中的一个神祗，地位不高，但是十分普遍。
几乎是每家每户都祭祀，神位就设在厨房。
农历的每月初一、十五两天，或婚、丧、生孩子、庆寿辰、逢时过节，都要烧香，供饭。
腊月二十三日晚，要用糯米、糍粑、糖作为祭品，焚香点烛烧纸钱，叩头礼拜送他上天向玉皇大帝反映这一家人的善恶。
平时忌在灶上烹煮或烘烤“秽物”，忌在厨房里骂人、吵嘴、打架，忌重放和磕碰锅、盆、碗、筷等。
闽、粤、台、浙等省沿海地区的民众，普遍信奉妈祖。
妈祖是海神，能保佑船家行船平安。
过去，每当新船下水，船上的人都要到汕头港妈屿上的妈祖庙请香回来，在船中肚供置“天后圣妈祖”的香案，初一、十五上香烧元宝，每年农历三月二十三日，还要隆重庆贺妈祖诞辰，祭以“五牲”或“三牲”。
上游来的船只临近潮州城时，要烧香祭拜“妈祖”，求其保佑平安过湘子桥。
船只顺利通过时，则对江鸣放鞭炮，答谢“妈祖”恩典。
现在，每年三月二十三日妈圣诞时，人们都到妈祖庙里请出神像来，抬在銮轿里游街。
家庭主妇则在沿路摆设香案叩拜。
那些想要得子的人，更是迫切期望能摸得着神轿、神像，以祈来年得子。
张天师，据《三教搜神大全》记载:“天师者，汉张道陵也，子房八世孙，光武建武间，生于吴天目山，学长生法术。
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又得秘本，通神变化，驱除鬼妖。
”在潮汕人心目中，张天师便是“驱除鬼妖”的神，因此，每当家中有人久病，或者暴病，药石无效疑为撞鬼见邪时，就有人去向“张天师”请符(由“张天师”落神到一个人身上。
)或者要搬迁新居时，也要到“张天师”处请符镇宅。
对家神崇拜中，值得一提的是床公床母。
潮汕人将这对神祗尊称为“公婆”。
关于“公婆”的来历，有一传说:元朝时，元兵攻陷潮州之后，强迫三家人供养一个元兵。
元兵为非作歹，鱼肉百姓。
更甚的是，规定哪一个新娘出嫁之日，初夜权一定要归他们。
潮州人民忍无可忍，在中秋之夜，人们在饼中藏字条，写上一个“杀”，统一举事，把家中元兵都打死。
据说元兵的阴魂不散，时常作祟，对幼儿进行骚扰。
百姓无奈，只好尊他们为神，四时祭祀，并求他们保佑婴孩平安。
其实，床公床母在中原一带，自唐宋时期就已经有了。
那时候，新郎新娘入洞房时要拜床公床母。
妇女生产，儿童出疹出天花也要祭床公床母。
每逢年底照例要拜祭他们，跟现时潮汕人的祭祀方式基本一致。
门神，按照传统说法，一种是秦琼、尉迟恭二将军，一种是神荼、郁垒两兄弟(详见第一辑《春节》)。
不过，大潮汕人心目中，门神是谁，这问题已经无关紧要了。
重要的是这门神要能够人们守门镇宅。
门神的祭祀极为简单，人们仅仅在祭祀神祗或者祖先时，拿两根插在门上，烧纸钱时多烧一点，并拿到大门口烧，如此而已。
儒家崇拜对象主要有两个，一个是儒家学派的鼻祖孔子，另一个是为潮汕文化教育事业作出了重大贡献的韩愈。
潮汕人过去的祭孔活动，自明朝洪武元年定仲春、秋上丁日(二月初四，八月初四)二祭以来，就严格依照古礼。
规模宏大，仪规复杂。
这种祭孔习俗到了近代，已经十分简单了，一般是学生入学这一天举行“进孔门”的仪式。
家长先给孩子做三道菜:猪肝炒芹菜、豆干炒大葱、鲮鱼。
潮州话肝与“官”，葱与“聪”，芹与“勤”谐音，意思是期望孩子聪明伶俐，勤奋读书，将来能出人头地。
吃过这几道菜，家长就带孩子到学校，在孔子的灵位前供一盘“明糖”，教孩子焚香祭拜孔子，意为投靠在至圣先师孔子门下。
来到教室门口，向老师行礼后，又把“明糖”分给同学，表示进孔子门的孩子要尊敬老师、团结同学。
每年农历八月二十七日“孔子爷生”，即孔子诞辰，过去潮州学生要到“学宫”(孔庙)举行祭祀典礼。
当然，现在已经不举行祭孔活动仪式了，但是孔子的治学精神，治学态度以及“不知老之将至”的勤学精神，仍然被潮汕人尊敬和学习。
中国传统文化名人中，韩愈在潮汕地区的地位，是其它文化名人所不能比拟的。
唐宪宗元和年间，韩愈因一纸“谏迎佛骨”奏疏，触怒了当权者，被贬至潮州为刺史。
他在潮州前后虽只8个月之久，但对潮州的影响却十分深远。
韩愈治潮政绩主要是“祭鳄鱼”和兴办乡学。
来潮之后，问民疾苦，他听说恶溪有鳄鱼为害，便作《祭鳄鱼文》令其徙走。
其次，他深感潮州教育事业的荒废，于是下决心狠抓教育，并捐出自己的俸禄。
后人为纪念他在潮八个月的功绩，在北宋咸平二年建祠以纪念。
值得一提的是，在潮汕地区还有一方神圣叫“三山国王”，广为潮人所祭祀，其较大规模的神庙有揭西县霖田祖庙和饶平县程南乡三山国王庙等。
关于三山国王的来源，有的说是位于潮州附近的巾山、明山、独山三座山神，有人说是潮州人祖先的始神，莫衷一是(参阅吴金夫《三山国王庙面面观》，载《汕头大学学报》1993年第1期)。
三山国王庙也称太湖神庙、明贶庙等。
虽然，大部分潮人并不明白三山国王究竟是何方神圣，但祭祀之风不辍。
在潮汕公路上行驶的载客巴士上，便可以经常看到车厢里贴有三山国王的神符。
三、灵魂崇拜 在潮汕，灵魂崇拜的习俗颇流行。
人们普遍认为:一个人如果睡着了，他的灵魂就离开躯壳在空中游荡。
所以，一个人要是睡着，千万不要将他的脸涂抹成一个大花脸，不然，当他的灵魂回来时，会找不着躯壳。
特别是小孩，假如他在别的地方睡着，而家人要将孩子带回家去的时候，须对孩子说:“回家睡觉。
”以免灵魂找不到躯壳。
如果是小孩跌到水里或者粪坑里而被人救起来，那这小孩的亲属必须买一包糖送给搭救的人。
这里不仅仅包含答谢的意思，而且包含着禳灾的意思。
因为小孩这时有难，人们总认为冥冥之中是什么来要他的灵魂，而搭救的人将小孩的魂救回来，那么恐怕冥冥中的这个幽灵会迁怒于这个搭救的人。
但只要被救者送给救人者一包糖就可以禳灾了。
答谢了救命恩人之后，那小孩的亲属(多是女性，祖母或母亲)必须给这小孩“捧精神”。
不少人认为孩子在哪儿跌下，他的“精神”会因为受惊吓而跌落，因此必须将他捧回。
办法是将受惊孩子带到跌落的地方坐着，将带去的五土钱━━五色纸条撒向四方，用手掌或者笊篱，向水面作舀状，然后将舀来的“精神”向孩子头上倒下十二次。
于是，孩子的精神就复位了。
过去，富贵人家在家人将要死亡的时候，要举行一种“叫油火”的巫术仪式，也称为“叫代”，即叫人来代死。
如果有人代替，则可以挽救那个垂死的人的生命。
方法是:让一个作巫术的人用彩色的桐油绘成大花脸，仿照鬼魅之状，赤膊，系五色裙。
法器是一个念过魔咒的碗。
这个碗中，盛满油，点燃后由巫者托之，于更深夜静之中，在街巷间呼啸穿行，阴森森尤若鬼火游动。
若有人因恐惧而失声惊叫，这个巫者立即将手上的“油火”向墙摔去并叱曰:“呀呸!”这样“叫代”便成功。
代病人死去的就是夜间失声惊叫的人。
这种方式现已基本绝迹。
在潮汕地区的乡村，经常可以在路边看到一只竹筛，其中放着几碗饭、几个蛋，有时还有一条鱼、一块猪肉。
但是，没有人去动它，因为这是有病人家祭路头的供品。
在农村，如果有人出门回来，忽然得了暴病，而又久医无效；或者小孩哭闹无度，那么其亲属便会以为这是同鬼“冲逢”，得罪了鬼魂。
这样，便得向懂巫术的人请教禳灾方法。
当巫者说出鬼魂所需要的纸钱数后，患病者的亲属就必须备足这个数目，然后由家中长辈(多是女性)拿着纸钱到患病者面前呈献，患病者有多大岁数就献上多少次。
献完，径直拿出门外，到了巷头村口将纸钱撒出，这叫做“标送”。
如果是病情严重者，则必须“祭路头”，即将丰盛的饭菜摆在十字路口宴请鬼魂。
在煮这些东西时，为了表示虔诚，手要洗净，而且不能试生熟尝咸淡。
走路的人如果碰到这种情况，不能恐慌害怕，可以目不斜视地走过去，千万不能回头看。
否则，病人的症状会移到他身上。
这些祭品，祭礼的人家是不会收回的，一般的人也不会拿去吃。
然而在饥荒年代，一些饥寒交迫者却管不了那么多，拿来吃了再说。
往往是有人在祭祀的时候，便有一两个饿汉在旁边等着。
真所谓人鬼争食，十分凄凉。
在过去，潮汕农村一带还有几种“收魂”的仪式，“收魂”的对象大多是小孩。
就是说，如果一个小孩出门“冲逢”了鬼魂，那么，这个小孩的魂就会因恐惧而走散。
所以，若要小孩好转，必须举行“收魂”仪式。
婴儿患病，必须采来茅根、仙草、桃叶、杉<艹加刺>，用一把雨伞骨结在一起，挂于门帘上，用避邪祛灾；还可再用一件男人的裤子倒悬在婴儿的蚊帐上，据说裤子是鬼魂的忌物，裤子倒悬可使鬼魂不敢靠近。
有的小孩发病，他的母亲还会到山上捡一块棺材板回来，然后跟12种花草一起煮，再用蕨叶蘸水洒在孩子身上，以祛病驱邪。
另一种仪式是向牧童借牛鞭子，然后到孩子的卧室里将妖邪赶走。
还有一种是背着病孩出门，高声呼唤孩子的名字，把他的灵魂召回。
潮汕人对梦兆的看法很独特。
梦中捞到大鱼，或在路上捡到金银财宝，或者梦见河水变浅，都认为是一种不祥的梦兆；相反，如果梦见人办丧事抬棺材、踩着牛粪、或者河水清且深，便是一种吉祥的梦兆。
倘若一个活着的人在你梦中死去，醒来时，可以说“杂七杂八梦，跌落粪桶缝”以禳灾。
而且，不能把梦的内容告诉那个人。
潮汕人拜神
潮汕人都喜欢拜神。
做生意的拜关公咱们谁已经形成一个约定俗成的。
请教，潮汕人善拜神，如果在求神拜佛的开始，该怎么念
很多民俗还保留着清迹，他们供神桌品相当铺张、。
大型的模式类似清代的“满汉全席”。
品类物种俱全。
至于这杯茶现在已黯为人晓。
其实古代官宦贵族、饭前都先上一杯茶，它不是喝的，实为漱口，古时没牙膏，贵族用茶漱口，然后就饭。
