佛教的口号是“阿弥陀佛”，那道教的口号是什么
我是个道士道教不称“无量天尊”，而是用“福生无量天尊”“度人无量天尊”等仙道贵生，无量度人福生无量天尊
弘扬佛教宣传标语
师兄您好。
首先我想知道您需要的宣传标语所放置的位置以及用处是什么。
不同的用处标语是不一样的。
简单想了一句日常的，大家都要接受的：愿所有人都能浸善浸美，幸福安好，南无阿迷陀佛。
（浸善浸美是故意写的错别字，意思是自己连同周围的人都善良美好，浸泡沉浸善良美好之中）希望您能给我其他的启示，谢谢。
南无阿弥陀佛
道教口号到底是“无量寿佛”还是“无量寿福”
是无量寿福。
道教不称佛。
道教没有无量天尊，或者看我说了个三无量，都跟风学，根本就不知道来源是什么，一问三不知。
这里的三无量就是:无量观，无量寿，无量福。
三无量出处很早了，后来因为佛教出了个无量佛，和道教无量福同音，所以为了区别，后期道教改为无量天尊。
无量天尊的意思是，众多天尊。
无量天尊不可以单独用，只可以和其他几个一起用，因为道教实在没有无量天尊这一天尊，所以要称福生无量天尊。
道教的这一词，最早是无量寿福，乃祝福善信的一个专用名词同佛教的阿弥陀佛并非一意;但道教的无上寿福的福字在西南地区的方言发音中与佛音相同，为避免曲解人们将佛教密宗的无量寿佛与无量寿福混淆，故后来全国道教统一以福生无上天尊作为常尊圣号。
佛教对于中国文化和人民的康乐安宁有什么影响或贡献
就我个人的理解，佛教中心思想 教人向善 众生平等 帮助利益受苦众生 不杀生 与世界范围内倡导和平 绿色生态和谐发展 保护地球母亲 是完全呼应的。
这也是很多人信佛教 在生活中履行的意义。
在精神生活匮乏，物质实用主义至上的今天，佛教在精神灵修上指明了很多人迷失的方向，让很多人开始认识内心的精神世界有多么重要，从中获得了物质以外的世界所不能获得的平静和喜乐，对过往的生活上有了新的认识，对于当下的生活做出了新的调整，并且这样的修行终其一生，贯彻一生。
这与为某些权力需要喊口号不同，千年的佛教有诸多的教义，有核心和发展，教义的道理包含了千年累积的精髓，因此很容易为人们所信服，从而产生真正的信仰力量。
佛教讲修心，内观我们内心，认清内心。
每个人的内心都有强大的力量，这力量小到影响自己及周围人的生活，大到影响整个地球，宇宙。
比方说，地球另一端一个地区的战乱纷飞，由于很多人为因素导致，看似与我们这一端生活无关，但是当我们听到相应的报道，心里不可能会平静，会有这样那样的感受出现，这些可以理解为此产生的情绪负面波动，其实就是对我们的影响。
而看不到的隐形层面，则是这个地区的自然和人文遭到破坏，生灵涂炭，这对于整个地球来说都是负担，而自然的破坏，会影响地球上每一个人。
如果，绝大多数的人，能修好内心，保持正觉，地球正面的磁场力量加强，对于地球正在人为毁灭的路就会扭转。
对于中国文化及人民安康的影响：我觉得，你可以参考几个方面去研究，唐玄奘西天取经以后回到长安后对当时的政治文化、东西方文化交流发展、百姓生活的影响，这里边有很多可以查阅的相关资料。
文成公主进藏、雪域高原佛教兴起及发展对整个藏区政治及生活的影响改变。
中国历朝历代某些君主推行佛教对当时政治文化的影响，可以参考中国三大石窟的建造。
儒家家文化、佛教都是统治者为了控制人民思想的工具吗
我不同意的回答，我觉得文化都是当时的统治者控制人民思想具，注意，我这里是“当时”，理解了这个当时应该就能理解秦始皇的焚书坑儒，理解文字狱，理解文革。
我这里说的文化要和科技分开，科技是人类探索世界并改善人类生活环境的工具。
儒家文化是当时的儒家统治者统治儒家弟子的工具，佛教亦是如此。
我们学的《政治》《思想品德》，甚至是《历史》，我们看的电视，新闻，不都是统治者想让你看到的吗，不想让你看的普通老百姓是看不到的，这些不都是现在的统治者控制人民的工具吗
印度阿三，朝鲜不都是最鲜明的例子吗
佛教在中国都有着怎样的传播与发展
包容博大的精神。
中国是开放化，是海纳百川的文化。
中化从一开始，就在不断容并融合外来文化。
今天的中华民族是５６个民族的融合，也是中国文化开放兼容的一个具体体现。
印度佛教来到中国，成为中国文化不可分割的重要部分。
印度人释迦牟尼简直加入了中国国籍。
近当代中国对西方思想的欢迎，中国成了西方思想的试验田，也是古老的中华民族开放精神的体现。
当然，一切外来的思想文化，都经过了也都必将经过已有的中华文化体系的熔炼，其精华被吸取之后，又将生发出全新的更加灿烂博大的中华文化。
\ 天下大同的精神。
“大道之行也，天下为公”，“四海之内皆兄弟也”，表现的都是中华民族重视天下的和谐和相互友爱而非互相的对抗或欺凌弱小。
今天中国提出的“和谐社会”、“和谐世界”的理念，也是大同精神的体现。
历史上强大的中国，没有主动侵犯小国。
中国版图的扩大，是在回击当时的外族侵略以及外族文化主动融入中原文化的结果。
强大的明朝派遣郑和下西洋，给各国送去的是丝绸、瓷器等各种物品。
今天西方某些人的“中国威胁论”，实际上是他们以西方对抗和竞争性的思维、以自己爱好侵略的历史来揣度以和谐大同为核心特色的中华文化的表现。
\ 中庸的精神。
中庸不是当好好先生，而是一种为人处事上的恰到好处，是一种“黄金分割”的大智慧。
中国传统文化倡导“智、仁、勇”的结合才是完善的人格，而非强调一端，就是中庸精神的表现。
“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，就是中庸。
“随心所欲”但是“不逾矩”，就是中庸。
中庸也意味着虽然能力智慧优胜但是心态平实谦虚，所谓“极高明而道中庸”。
中国人可以发明火药，但是不用来制造武器，这就是中庸和平的精神。
“水善利万物而不争”是中庸，“高高山顶立，深深海底行”是中庸，“高筑墙、广积粮、不称霸”，也是中庸。
\ 时新的精神。
“周虽旧邦，其命惟新”，“苟日新，日日新，又日新”，都是时新的精神体现。
时新，意味着以开放的心面对当下的世界，进行适应当下、造福群生的创造。
中华文化的开放、融合，就是时新的表现。
今天我们提出的“与时俱进”的口号，是与中华文明的时新精神一脉相承的。
文化开放和时新精神最突出的宋代，经济、社会、科技、医药等各个领域里的创造层出不穷。
即使在清朝前期，中国也保持着时新的心态。
康熙当年也乐于学习西洋的技术，德国的传教士汤若望就成为当时国家天文气象局局长（钦天监监正）。
清朝中叶中国开始败落，正是丢掉了开放和时新的精神，走上骄傲自大、因循守旧之路而导致的。
\ 以民为本的精神。
“民为邦本，本固邦宁”。
“民为贵，社稷次之，君为轻”。
“国主之有民也，犹城之有基，木之有根”。
“民之所好好之，民之所恶恶之”。
唐朝的李世民就说过：“为君之道，必先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毖。
”进入现代的中国，“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”的宣示，也是与中国传统文化以民为本的思想一脉相承的。
\ 爱护他人和担当社会的精神。
“仁者爱人”、“兼相爱，交相利”，都是强调对他人的关爱。
中国传统文化认为，真正的个人幸福，必然是与他人及社会整体的福祉相连。
传统文化中的“大人之觉”、“内圣外王”，“天下兴亡、匹夫有责”、“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”等等倡导，都是强调把个人的能量和才智运用到对整个社会幸福的追求之中。
范仲淹、文天祥……无数的仁人人士，都有担当天下为民请命的情怀和为历史记诵的感人事功。
乃至古代贤明的帝王那里“万方有罪，罪在朕躬”的面对家国的态度，也都是这种担当天下的文化精神的体现。
\ 自信自立、追求真理的浩然正气。
中国文化从本质上看，不是如同西方那种信仰神祗的文化，而是自信自肯的文化。
中国传统文化认为，人是与天地并列的“三才”之一，人可以“参天地化育”，这是什么样顶天立地的精神
“虽千万人，吾往矣”，“当仁不让于师”，“贫贱不移、富贵不淫、威武不屈”，都是这种自信自肯的风骨的体现。
在古代，那些追求真理的人士，对皇帝犯颜直谏而不怕牺牲自己，也是这种不顾一切服膺真理的精神体现。
在禅文化的教育中，面对真理和智慧的追求，更是有“见与师齐，减师半德；见过于师，方勘传授”的精严要求。
\ 不屈不挠、自强不息的精神。
“风雨如晦，鸡鸣不已”，每当民族危亡的时候，无数仁人志士总是义无反顾站起来，不怕牺牲自己，保卫国家和人民的利益。
近代的中国，我们也见证了这样的历史。
我们的《国歌》的旋律，就是这种精神的感人体现。
抗震救灾中，国人表现出来的，也是中华民族这种自强不息的精神。
\ 严于律己、修养不止的精神。
“吾日三省吾身”，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，都是古往今来真正精进的中国人不断修养自身以止于至善的表现。
比如唐代德行深厚的赵州禅师，八十岁还在访师问道。
实践证明，在这种自我修养的文化深入人心的时代，就是中国社会人文精神优美的时代。
\ 可贵的是，中国传统文化中的这些伟大精神，并不只是口头的标榜，而是古往今来无数的中华儿女，用切实的身心实践所做的生命诠释。
正是因为有这些精神和事迹，中华文明能在无情的人类历史长河中，虽历尽风雨却始终巍然屹立。
提出以美育代替宗教学说口号的是哪位
蔡元培 蔡元培在新文化运动中，不止一次的提出“以美育代宗教”的口号，强调美育是一种重要的世界观教育。
1938年2月8日，离蔡元培先生逝世两年的时候，他为《居友学说评论》一书撰写序文时说：“余在二十年前，发表过‘以美育代宗教’一种主张，本欲专著一书……而人事牵制，历二十年之久而未成书，真是憾事”。
我们通过对蔡元培先生有关论著的研究，可以发现，其“以美育代宗教”的命题至少包含了以下两层含义：第一，“以美育代宗教”的可能性；第二，“以美育代宗教”的必要性。
蔡元培先生从两个方面论述了以美育代宗教的可能性。
首先，蔡元培通过对宗教欺骗性的批判和对宗教本质的揭示，从理论上动摇了宗教的神圣不可侵犯性。
在他看来，“初民时没有科学，一切人类不易知道的事，全赖宗教去代为解释”，[1]而社会向前发展了，宗教的神秘主义性质却没有改变。
他认为，宗教是排斥现实世界和现世幸福的，企图让人们“到另外一个世界上去，而把具体世界忘掉。
这样一切困苦便可以暂时去掉……”，[2]这样引导人们回避现实，其本质就是一种精神欺骗。
蔡元培先生曾经分析复杂的宗教，求得它最后的原素，不过是一种信仰心。
亦即人内心中存在的崇拜与敬畏。
同时他又指出，这种信仰心又绝不是至高无上、永远不变的，而是以哲学中的玄学为标准，受哲学的影响和制约；哲学进步了，人的信仰心也会进化和改良。
这些分析不仅揭示了宗教存在的本质，而且也瓦解了宗教所谓永恒的神圣地位，这在当时颇具理论深度，从而成为“以美育代宗教”命题的理论基础。
其次，通过批判“美育附丽于宗教论”，进一步阐明了“以美育代宗教”的可能性。
随着人类文明的进步和艺术的发展，在对待宗教与美育的关系问题上，出现了观点对立的两派：一派坚持美育要继续与宗教合为一体；一派主张美育应与宗教分离而独立发展。
蔡元培明确的反对前者而主张后者。
在他看来，宗教具有慰藉感情的作用，但无论那种宗教都具有“扩张己教攻击异教”的偏狭性，所以，“以此两派相较，美育之附丽与宗教者，常受宗教之累，失其陶养之作用，而转以激刺感情”。
所谓激刺感情，就是宗教把人们的感情活动引导到现实政治斗争和利害关系中去。
在当时的中国有些佛教徒不仅承袭“崇拜舍利受持经忏之陋习……不惜于共和时代，附和帝制。
宗教之为累，以至于此。
皆激刺感情为之也”。
[3]因此，与美育相比，宗教具有明显的局限性：“一、美育是自由的，而宗教是强制的；二、美育是进步的，而宗教是保守的；三、美育是普及的，而宗教是有界的。
” “鉴激刺感情之弊，而专尚陶养感情之术，则莫若舍宗教而易以纯粹之美育”。
要使感情勿受污染和刺激使感情为纯正之感情，同时要满足人性发展的内在需求，那就只有舍宗教而取美育。
因此，“以美育代宗教”的可能性也就成了必然的论断。
对“以美育代宗教”的必要性问题，蔡元培先生也从两个方面进行了论述。
首先，在《以美育代宗教说》等文中，蔡元培先生从心理学的角度，通过对人的精神作用与宗教的关系之演变作了历史的分析，对以美育代宗教的必然性作了有力的论证。
蔡元培把人的精神作用分为三种：知识、意志、感情。
他认为，“宗教之原始，不外因吾人精神作用而构成”，最早的宗教常包含有此三种作用，即知、情、意三者都是附丽与宗教的。
知识作用附丽于宗教表现在：把人类的起源、生命的存亡、社会的兴衰治乱等等问题都归于神，如旧印度教归之梵天，基督教推本于上帝。
感情附丽于宗教表现在：利用人们美的活动作为诱人信仰的方法和祈祷的形式，以培养人们的宗教感情，如歌舞、壁画等寄托和表现感情的形式，一直都被宗教所利用。
意志作用附丽于宗教表现在：用宗教的劝说支配人们的意志活动，总之，同知识、意志一样，感情作用也必将随社会的发展而摆脱宗教的束缚这是人类文明发展的必然趋势。
其次，在《以美育代宗教》、《美育代宗教》等文中，蔡元培从教育发展的视角，对以美育代宗教的必然性进一步作了论证。
“宗教本旧时代教育，各种民族，都有一个时代完全把教育权委托于宗教家，所以宗教中兼含着智育、德育、体育、美育的元素。
说明自然现象，记啼创世次序，讲人类死后世界等等是智育。
犹太教的十戒，佛教的五戒……是德育。
各教中礼拜、静坐、巡游的仪式，是体育。
宗教家择名胜的地方，建筑教堂，饰以雕刻、图画……有超出尘世的感想，是美育”。
[4] 与前文相类似，蔡元培先生认为，随着社会的进步与发展德、智、体三育均已渐离宗教。
他认为科技发展以后，不但自然历史 、社会状况可用归纳法求出真相，就是潜意识、幽灵一类的东西，也要用科学的方法来研究：宗教上的说法不攻自破，所以宗教与智育无关。
民族学、社会学、历史学发展以后，知道人类行为是非善恶的标准，随时随地都有可能不同，所以现代人的道德必须符合现代社会，而绝非千年以前的先贤可以为之预定；而宗教上所列的戒律往往出自千年以前，不仅挂漏太多，而且与现实不符之处甚多，所以德育方面也于宗教无关。
随着人类文明的进步，运动场、疗养院的设置也因人而有适当的布置，运动方式极为复杂，旅行的便利，也日进千里，已非宗教仪式所能比拟，所以体育方面，也与宗教无关。
于是，宗教上所被认为尚有价值的也就只有美育元素了。
然而宗教中的美育因素作为宗教的一部分就必然引起审美者的联想，从而受到宗教中智育、德育各部分的影响。
如此，则所谓慰情作用必然会演变成“激刺感情”，美感也就不再是纯粹的美感。
所以，他坚定的认为，不能以宗教充美育，而只能以美育代宗教。
