谈谈你对中国少数民族音乐文化的学习心得体会或建议
要把少数民族文化传承进行分类，因为音乐是源于文化传承的，例如同样是新疆音乐维族音乐和塔吉克族音乐就差异很大，一个源于伊斯兰教文化，一个传承华夏文化，只要这点做好就能拿高分～
谈谈如何传承和发展中国少数民族音乐?
重视义务教育阶段的音乐教育.(这点很难)国家媒体鼓励民族音乐创作
求《中国少数民族音乐赏析》课程的学习心得、体会一篇，不用太长，急用谢谢
迄今为止，世界上任何民族（种族或部族）的音乐文化，以及其音乐文化的发生、发展和繁衍、变化等，均有其特定的生存“时空”。
中国也不例外： 时——即中国音乐文化大约五千年的历时性发展过程。
空——即音乐文化所流布的“三维”空间：“长”为东到太平洋诸岛、西起帕米尔高原；“宽”为南与东南亚诸国相连、北至广阔的沙漠与草原；“高”即由低于海平面154米的吐鲁番盆地到高至平均海拔4000米以上的青藏高原，其中又存在着高中低三个立体层面。
在这个立体层面上，同时生存着各种特定的地域性音乐文化形态模式。
如若追顾历史我们不难得知，此种多元并存的音乐文化现象，远在古老的神话传说时代起便已初露端倪（此以乐舞为例，并指大约产生于战国时期的关于“三皇五帝”等的神话传说，直至夏商周三代的乐舞发展历史。
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例如，以天皇为祭祀对象的《敬常天》，以地皇为祭祀对象的《依地德》，以人皇为祭祀对象的《载民》,或以黄帝、尧、舜、禹、商、周为祭祀对象的“六代乐舞”（《云》、《咸》、《韶》、《夏》、《获》、《武》）等个体性祭祀乐舞；与各个部落（氏族）相关的、反映游牧生活的“葛天氏之乐”（三人操牛尾，投足以歌八阕），反映农耕生活的“伊耆氏之乐”（土返其宅、水归其壑、昆虫勿作、草木归其泽），反映宗教生活的“朱襄氏之乐”（作为五弦瑟，以来阴气）、“阴康氏之乐”（民气郁于而滞著，筋骨瑟缩不达）等群体性祭祀乐舞。
就乐舞的发展历史而言，上列记述足可说明，早在“三皇五帝”神话传说时代，中国大陆诸少数民族的音乐文化所具有的多元性便已形成。
也就是说，在这960万平方公里的土地上，古往今来至少存活有海洋型（越族后裔）的音乐文化形态、平原型（华夏后裔）的音乐文化形态、高原型（氐羌后裔）的音乐文化形态、沙漠型（突厥后裔）的音乐文化形态、草原型（蒙古后裔）的音乐文化形态，以及连接并介于以上各型之间的中间型的音乐文化形态。
此外，各少数民族之间，乃至本民族各支系之间，亦还存在着表现形式不同、存活形式各异的复合型音乐文化形态。
也就是说，在这南北跨越30个纬度，东西高差4000米海拔的自然框架内所生成的各型音乐文化形态，不仅构成了中国各少数民族富集一体的音乐文化型态模式，与此同时，此种自然框架也桎梏着上述各种音乐文化形态之间的自由繁衍、广泛交流与相互融合，形成了今天中国这种一体之内多元并存的音乐文化流布格局。
最为重要的是，如此种种的地域性格局好比磁盘中的“格式化”（即自然化），在这被格式化了的磁盘中所发生的一切音乐文化现象，均将被归入其“程序”，或将被视作某种“约定”（即理所当然）而独立存在，而此种程序与约定既反映在人们心理上的某种音乐文化“定势”。
由于各少数民族之间音乐文化心理定势所至，便产生了各民族间，乃至本民族不同支系间的“貌合”与“神离”两种性质不同的音乐文化存在倾向（形式）。
中国少数民族音乐文化的存在形式，正是综合了上述各种被“格式化”了的系统音乐文化（即不同音乐文化符号）形式而存在的音乐文化形式，因而她的存在即能使我们感受到中国大陆各个民族音乐文化有机“一体”的地域因素，同时也能让人一目了然的体查到它的“多元”要素。
因为“中国各民族的传统音乐，在同一个文化群体中既有历史上形成的共性；又有不同民族、不同地区或不同时代特点遗留给具体乐种的千姿百态、丰富多彩的个性。
”（黄翔鹏《论中国古代音乐的传承关系--音乐史论之一》载《传统是一条河流》，第 106页，人民音乐出版社，1990。
） 总之，在这幅员辽阔的土地上，以北方游牧文化与南方农耕文化两大文明为背景，孕育并繁衍了中国大陆各少数民族种类繁多、形式各异的传统音乐文化形式。
它们与中国诸少数民族居住地域绚丽多姿的自然景观相适应，形成了另一道风景靓丽的人为景观。
此种人为景观的形成，最终得益于其特殊的地域文化结构。
各少数民族的音乐特色
少数民族文化是中明的重要组成部分，任何一种少数民族文化的丢都是中华民族文化的巨失。
随着我国现代化步伐的不断加快，民族文化（包括汉族本身）也正面临着严峻的生死考验。
很明显，在过去的一段时期内，我们只看到了社会经济的快速发展，却忽视了文化的保护和传承，以至于端午节被韩国申遗成功等一系列惨痛的民族文化流失现象的产生。
因此，我们在加快发展社会经济的同时，必须重视对民族文化特别是少数民族文化的传承、保护和发展，因为相对于汉族文化而言，少数民族文化显得更脆弱，更需要人们的重视和保护。
1 少数民族文化的传承任何一种文化，如果得不到很好的传承，那它面临的将是从地球上消失的厄运。
因此，做好少数民族文化的传承工作就显得尤为重要了。
而据了解和分析，目前我国少数民族文化的传承情况不容乐观。
首先，年轻一代的“现代化”观念严重阻碍了少数民族文化的传承。
年轻一代是民族的未来，是国家的希望。
这在很大程度上是肯定了年轻一代在传承民族文化上的关键作用，任何文化只有在不断地一代一代往后传承才能保持和发展。
目前，我国的民族现状是，民族的不断融合，逐渐形成各民族你中有我我中有你。
这一方面有利于民族的团结和社会的稳定，但另一方面也对本民族特别是少数民族文化产生一定的冲击，这主要体现在少数民族年轻一代的“现代化”上。
少数民族的孩子越来越多地进入“汉区”接受教育和工作，长期地处于外族文化的影响之中，一些所谓的先进观念的输入使得不少少数民族的年轻人逐渐丢弃了一些本民族的文化和传统。
很明显的例子就是外来服饰的传入，很多少数民族的年轻人在家里也不经常穿本民族服装了，只有在一些特殊的民族节日才穿本民族的服饰。
年轻一代观念上与本民族文化传统越走越远的状况必须引起广大民族工作者的重视，民族的未来不容轻视。
其次，外来“先进文化”的强大冲击。
有一种说法认为落后文化总会被先进文化吞噬。
我不太赞同，因为文化本无先进与落后、优秀与卑劣之分，每一种文化都有自身的独特之处，都有自己存在的意义和价值，我们不能用本位的和阶段性的价值观去评判文化的优劣，更无权决定某一种文化的存亡。
或许在若干年后，一些所谓的落后的文化也可能会产生巨大的积极意义。
所以，我们首先要在观念上重视每一种文化，在当今的少数民族地区，很多外来的观念和技术挤占了本民族文化传统的发展空间，如手机、电脑和一些生产器械等，已经将很多少数民族传统的东西挤进了历史的盒子里，人们只有在历史的记载中才能看到了，这是很不利于少数民族文化的传承的。
第三，一些政策性的偏差也阻碍了少数民族文化的传承。
国家政策对民族文化的传承也产生了重大的影响。
当然，这种影响有积极的也会有消极的，这里我只用一个例子来进行说明，就是普通话的全面推广。
这一举措是应该得到肯定的，它有助于民族间的交流和团结，有助于各少数民族更好地学习先进知识和掌握先进技术。
然而，这也有一些负面的影响，其中之一就是普通话挤占了一些少数民族语言的生存空间，普通话的推广使越来越多的少数民族人民（主要是年轻人）不再重视本民族语言，甚至一些少数民族同胞已经完全不会说本民族的语言了，民族语言的消亡是民族文化的巨大损失。
因此，我们有必要考虑消除一些政策性的不良影响，保证少数民族文化的良好传承。
目前，少数民族文化的传承问题已经不得不重视了，因为当前威胁少数民族文化传承的因素太多了，如果我们不能保证少数民族文化的传承，我们中华民族的未来将会缺失几分色彩而显得单调和无力，我们更无颜面对千秋万代的子孙。
2 少数民族文化的保护正如少数民族文化的传承一样，少数民族文化的保护也面临着严峻的形势，很多少数民族文化传统已经或者正在消亡。
我们不应该在失去之后才懂得珍惜，对于少数民族文化我们要时刻注意保护好，否则我们将再也找不回它们。
对于少数民族文化的保护，最近几年国家已经采取了一些比较有效的措施，民族研究的专家学者们也在不懈地努力着。
少数民族文化的保护工作也取得了一定的成效。
我个人觉得还有一些可以改进的地方。
2.1 增加资金投入。
由于少数民族分布零散，点很多，并且大多数分布在比较偏远的不发达地区，再加上各民族文化各具特色，这就决定了对少数民族文化的保护成本必然会高，没有足够的资金投入是不行的。
2.2 增加技术和人才投入。
对少数民族文化的保护不是一件简单的事情，它涉及方方面面，再加上各少数民族地区和文化的特殊性，没有强大的技术支撑，对少数民族文化的保护便无从谈起。
另外，没有研究就更谈不上保护，研究就是最好的保护。
而目前，任何研究都离不开专业人才，因此，可以这么说，专业人才队伍的建设是保护少数民族文化的根本。
2.3 我认为最重要也是最有效的一点，就是要不断地提高全民对少数民族文化的保护意识，特别是少数民族同胞本身对本民族文化的保护意识。
因为据我了解，在很多地方不是政府对民族文化保护的投入不够，而是普通民众（包括当地人）对当地文化传统的保护意识不强，任何人为的破坏对文化传统都有可能是致命的。
从大的来说，秦始皇“焚书坑儒”，使中华文化元气大伤；从小的来说，人不小心打碎了一件民族珍品，也是民族文化的重大损失。
因此，人们对少数民族文化的保护意识将在呵大程度上决定了少数民族文化保护工作的成败。
对少数民族文化的保护是一件复杂的工作，但在某种意义上说，这又是一件很简单的工作，因为我们每一个人都可以成为少数民族文化的保护者，我们每个人对少数民族文化保护工作做出一点贡献，就是整个保护工作的一个巨大进步了。
3 少数民族文化的发展任何一种文化都不会停滞不前，因为发展是社会的要求，是时代的要求。
少数民族文化的发展也是不可阻挡的。
然而，发展是不能盲目的，发展需要有正确的方向，否则就有可能走向消亡。
因此，如何促进少数民族文化发展和把握好发展的方向，也是广大民族工作者必须认真研究的问题。
新中国成立以后，十分重视少数民族地区的发展，广大少数民族同胞也过上了好日子。
但是，在看到成就的背后，我们也看到了隐藏着的一些问题。
例如一些民族跨越式进步的同时显得过急了，以至于把一些传统的文化和习惯留在了跨越前而没能带进新时代，这些传统的文化和习惯的好坏我们先不讨论，单从民族文化的可持续发展来看，这就是一种损失，或许当人们想从以前找回一些什么的时候，却发现那些东西已经走得很远很远了。
我想我们促进少数民族文化的发展不应该是“推倒重建”式的，而更应该注重可持续的发展，因为文化终归是民族的根，丢掉了传统文化，民族的发展又从何谈起
因此，我认为，促进少数民族文化的发展，应该从保护少数民族文化开始。
少数民族文化的传承、保护和发展，是民族文化工作的三大重任，不管我们是不是民族工作者，我认为我们都有责任和义务承担起这三大重任，这是中华民族发展的需要，更是我们每一个人自身发展的需要。
中华文明失去了各少数民族文明也就无所谓中华文明了。
我们要保护和发展中华文化就从保护和发展少数民族文化开始。
大学生如何传承保护民族音乐
红色传承心得体会篇一：传承红色基因传承红色基因——将理论化为实际去践行红色，是一种信仰，然而他和其他的信同，他不是少数人的信仰，不是个别国家或者民族的信仰。
一般的信仰，更多的是教人为自己谋利，讲究的是个人的生前死后、因果宿命。
只有红色，从不让人去为自己谋私，从不让人去沉迷于飘渺的虚无。
是十月的一场燎原大火烧出了天空的第一片红，是1921至1949整整28年的抛头颅洒热血染成了神州大地的红，因此，这种红色的信仰绝不是虚无的，而是有无数的前辈用生命去检验、践行的,并且，在一代代的不懈努力中，他成为我们世代相承之意志，只要人们还追求自由平等公正法治，我们就决不停止追逐。
所以，红色更是我们的基因，我们不能放弃，要好好地传承下去。
失去这种基因，我们就会掉进资本主义的陷阱，被历史淘汰，苏联就是这样的例子。
为什么要我们传承红色基因
这不是上级要求，也不是政府要求，而是这个时代的要求，直接关系到我们这代人能否实现中国梦。
当我们沉浸在缤纷繁复的物质世界，徜徉在灯红酒绿之边缘，我们会在实现理想的道路上迷失。
老子曰:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。
”我们要沿着社会主义道路不断前进那就要让红色血液在全身流通，让头脑清醒，让行动坚定。
这众所周知，江西是中国工人运动、中国人民解放军、中国革命和中华苏维埃共和国其实，我们身边从不缺乏自觉走在时代前列的英雄模范。
把研究做到最后一
求一篇 如何看待多元文化下的世界民族音乐 的文章~~
随着信息时代的到来，全球文化所呈现的融合与分离并行的趋势使世界文化格局发生了很大变化。
各国、各民族普遍表现出对自身主权的新意识以及希望在不同文化之间建立一种平等、尊重和理解的关系，并以此为基础进行对话和交流。
受这种发展趋势影响，意识领域出现了一系列文化心理和价值观念的转变，而音乐教育观念是与此有紧密联系的，并且变化是极为突出的。
从世界各地区音乐教育的发展可以看出，当今国际音乐教育的发展深受音乐人类学、文化人类学的影响。
音乐%&’()* + 的复数“&’()*(”在国际音乐教育中的广泛使用，标志着音乐人类学多元文化价值观念成为当代音乐教育观的思想基础，也对中国当今的音乐教育产生了重要影响，这一新的观念首先要求提供一种对音乐教育更为全面的定位和认识方式。
其次，要彻底突破对本土音乐文化原有的价值观念和态度。
最后，在多元文化价值观基础上，平等客观地看待本民族文化和世界各种文化，建立自身主体文化的音乐教育体系，以此促进中国音乐教育在!$ 世纪的发展。
当今，少数民族地区的高等音乐教育，在挑战与机遇并存的境地之中，是遵循传统“科学、理性”提供的一整套特定的标准来对本土音乐文化实行同化教育，还是在新的现实面前更新自身，改革那种旧有的，已难于适应社会发展的教育模式
笔者认为应选择第二种。
这就带来三个关键性问题。
一是教育观念的转变；二是课程体系的建构；三是师资及教学资源问题。
$, 教育观念的转变$）多元文化的音乐教育。
代表国际最高音乐教育机构的国际音乐教育学会（-.\\\/01.2\\\/)3.24 53*)0\\\/6 731 8’()* 9:’*2\\\/)3. 简称-589）在! 世纪末的历次大会!，其主题不断丰富，摈弃了西方音乐优于其他世界音乐的狭隘陈旧观点，拓宽了音乐教育的理论和实践层面，为!$ 世纪音乐教育使命的扩展打下了坚实的基础。
多元文化的音乐教育，是以世界音乐为其核心的，也是-589 自$;<= 年建立以来占统治地位的话语。
对后现代哲学中“非中心化”和“非理性主义”的吸收，形成了以多元文化为基础的世界音乐观念。
著名民族音乐学家斯娄宾在讨论全球音乐观时曾说：“世界音乐就象一股脉流，贯穿在各种音乐风格、音乐文库和音乐实践之中，在世界景观的宽广或狭窄范围内延伸或紧缩，世界音乐已不再局限于一种单一的历史和地理源流上的范畴。
”美国威斯廉大学民族音乐学教授郑苏女士!$ 年< 月在中央音乐学院和中国音乐学院讲学时一再提到“世界音乐在!$ 世纪将占据全球音乐文化主流，从而取代! 世纪西方艺术音乐。
”对世界不同音乐文化的了解现已成为人们扩展视野的重要内容，同时也成为各民族寻求自我发展的自觉意图。
多元文化音乐教育观包括了一种广阔的、具包容性而非排斥性的人文观念，一种对世界所有音乐文化予以尊重并期待进一步交流的开放姿态，这为我国各民族的音乐教育提供了宝贵的理论资源和发展思路。
!）以中华文化为母语的音乐教育中华文化为母语的音乐教育是以文化为其价值定位。
它包含了中国人音乐思维认知的规定性，是“以中华各民族各地区不同音乐风格内容组成的，并有着中华民族文化精神、心理、行为、艺术、思维方式、审美理想及价值等深厚的文化哲学基础⋯⋯不同于‘民族化教学’的本质在于‘母语’教学必须是体系性的，是独立完整的，而不是西方音乐体系的附属或补充”。
#以“中华文化为母语”的音乐教育，并非指统一的一种音乐“语言”教育。
少数民族音乐教育体系的建构是以“中华文化为母语”的音乐教育的一项重要内容。
建立以中华文化为母语的教学体系离不开少数民族音乐文化的传承与发展，各少数民族地区都可进行自身音乐语言结构、文化结构的探索，进行以本土文化为基础的有民族地区特色的音乐教育，并使这种有少数民族地区特色的音乐教育成为中国音乐教育体系中的有机组成部分。
这首先要打破少数民族音乐落后于汉族音乐或欧洲音乐的陈旧观念。
其次，在音乐与文化紧密关联的前提下，着力寻找少数民族音乐教育自身的特质，以此来建立符合少数民族地区音乐教育规律的音乐教育学科理论和方法体系。
通过“双语”、“多语”的教学黄凌飞对少数民族地区高等艺术院校如何实施多元文化音乐教育的思考探索与思考中国音乐!!# $!渠道，使少数民族地区的学校音乐教育对少数民族音乐文化的传承起到较好的促进作用，同时，又使少数民族地区的学生了解更多的汉族和世界上其他民族的音乐文化。
少数民族地区的高等音乐教育，是中国音乐教育中的重要组成部分。
在今天“现代化”浪潮的席卷之下，少数民族传统文化极易丧失其生存、传承的生态环境。
多元文化视角下的少数民族音乐教育，因其开放的、文化相对的价值观念，有可能为少数民族音乐的保存、延续、发展提供一些方法、思路，并为其发展创造新的生态环境。
唯有一种富于想象、灵敏、详尽、连续的多元文化音乐教育，才有利于少数民族音乐的文化的发展。
!% 课程体系的建构近现代，中国较成功地引进了西方音乐教育的课程体系，在此基础上所形成的教学范式，已经不适应!$ 世纪的发展，全球未来的文化发展是以多元文化教育为基础的，而我们现行的教育是无法体现这种新世纪的文化教育特征的。
! 世纪& 年代以来，西方教育发生了重要的“范式转换”，其中一个重要特点，那就是自觉地在东方文化中寻找课程与教学智慧，试图在课程与教学研究领域实现东西方文化的会通与整合!。
当今国际音乐教育的发展趋势也反映出西方音乐教育正超越现代狭窄、短暂的框架结构，开始向着现在和未来更广阔的领域发展，以多学科为基础的音乐教育其核心表现在课程设计上便是寻求一种既能容纳又能扩展的课程，这也是后现代世界对教育的挑战之一。
为此，教育也就不能简单地被视为一个传递传统的代理处，它必须通过批判性思考来挑战和阐明文化价值，获得自我实现。
在上述基础上，少数民族多元文化音乐教育理论体系的建构，就不只是在原有的音乐课程基础上做简单的修补，而应考虑新的起点和新的音乐课程设计。
首先要突破以西方音乐本体结构为标准的认识框架和教学体系以及教学法的制约，其次这一课程建设是以少数民族音乐文化为主体的，不能把音乐与它的社会文化背景相分离，而应提供一种源于地方但联系全球的文化意识。
将音乐创造所依赖的社会文化资源结合到新的音乐课程中去。
最后，学习者不仅通过该课程的学习能掌握少数民族音乐母语、音乐语法、形式与创造等等，还可以把各民族文化传统中的各种独特因素融入其中，共享世界音乐文化，从而拓展我们的文化，因为课程不只是传递知识的工具，也是创造和重新开创我们和我们文化的工具#。
这种系统的学习必须对少数民族音乐文化进行整体的把握。
应该指出的是这一课程系统与现存的西方音乐课程系统是并行不悖的，根据不同的专业在必修、选修、课时及内容程度上应作调整$。
可从以下几个方面考虑课程设置：（$）少数民族音乐概论课：少数民族音乐史；少数民族音乐地域性风格特征；少数民族地方戏曲；少数民族音乐传承研究。
（!）音乐实践课程：少数民族音乐方言听辨及模唱；音乐创造’ 包括即兴表演、演唱、演奏( ；少数民族乐器演奏；歌舞乐综合课；乐调风格分析。
’) ( 人文课程：音乐人类学；少数民族历史；少数民族哲学；民族学；民俗学；语言学；中国哲学；中国文化史；中国美学；音乐评论；视觉艺术。
（*）世界音乐：可按五大洲来区划。
+ ( 亚洲# ,( 非洲#-( 美洲# .( 欧洲# \\\/ ( 大洋洲。
按此区划可进一步划分国家、民族地区。
与本土少数民族音乐文化进行比较，互相认同、沟通。
课程建设是一项极为复杂的系统工程，它受制于文化、经济、技术等诸多因素，更是教育观念的一种具体体现。
上述这一课程体系要求把音乐作为一种文化来学习，不能作为一种技能性的操练。
在教学中应采取综合课程的观念和方法。
综合与相关不同，它在使用多学科的资源时，其方法是学科之间的相互强化，并往往表现为多种学科之间的统一。
综合课程的观念近年在国际上，其强度有增无减，它视自然和人类世界为具备内在联系的系统，从而打破分科设置的学科课程所带来的视野和思维的封闭或孤立定势。
如美国哥伦比亚大学教育学院最近把原来的音乐0 艺术教育系更名为艺术与人文系，把音乐、美术、舞蹈与教育和艺术管理；历史、哲学、宗教与教育；应用语言学、英语、西班牙语与教育这三大部分统统纳入此系。
这项改革是一个富有代表性的信号。
它向教育学和学校教育实践宣布，综合是现代教育学和现代课程论的基本信念%。
)# 师资及教学资源要实施上述的课程模式，首要的条件便是拥有一支能按此课程模式运作的教师队伍1 而我们现有的师资绝大部分是在以西方传统音乐体系为基础的教育环境中训练、培养出来的人才，其知识结构、思维模式和音乐操作能力几乎已完全被西方音乐学统“格式化”，缺少宽阔的智力视野和必需的文化底蕴。
如果没有理念上的更新调整和知识结构的深化、拓宽以及实地的学习研究，是难以讲清少数民族音乐，也难于做到把少数民族音乐文化作为母语来进行教学，更无力将其与文化背景、哲学等联系起来，那么，建立少数民族多元文化音乐教育理论体系也就无从谈起。
这就提出了一个师资结构和教师培养的问题，教育决策者应紧紧围绕办学的定位方向，整体考虑师资在教学中的合理布局，有选择地安排教师去进行所需专业的学习和研究，逐渐形成广大教师积极适应新的教学体系运作的局面。
高等艺术院校的音乐教育是整个音乐教育系统中的核心，如何引导学生真正领悟和感受不同文化中的音乐，卓有成效地通过音乐学习使受教育者更好地进入未来社会，能在一个熟悉的世界里操纵自己的音乐创造过程，并成为一个积极的创造者和贡献者，是每一位高校教师必须思考的，也是教育决策者们更须思考的。
少数民族地区有良好的民族音乐环境和丰富的音乐实探索与思考中国音乐!!# $!践可以作为不同课程和不同学习方法的教学资源。
在这里音乐实践远比音乐理论更为举足轻重。
这种音乐创造的非正统性和非程序化大大丰富了音乐实践和音乐创造的方法，使音乐创造、音乐学习充满乐趣。
这种带有偶然性、交流式的音乐创造方式能够也应该成为音乐教育的实践。
它使课程成为一种不是传递（绝对）知道的而是探索所不知道的知识的过程。
通过探索，师生共同“清扫疆界”从而转变疆界也转变自己!。
这是对课程的一种新的诠释。
它使我们的教学避开“只有一种最好”或“只有一种正确”的方式，从而获得一种开放的视野和开放的心态。
因为生命系统本质上是开放系统，因此教育的发展奠基于以人性为特征的系统时，才能取得最佳效果。
大量存在于各民族音乐文化中的资源，需要研究者们在更新观念和重新认识自我的基础上，以新的视角来认真研究，将学科领域和资源环境联系在一起，将音乐结构与非音乐性的内容合理调合，把握少数民族音乐文化的特质与当今文化发展的适应性之间的度，并大力提倡地方“音乐”术语的使用。
在加强搜集整理研究的基础上，研究编订出合理的文本结构和具有实践意义的教材，并逐渐将其成果系统地转化为教学资源，现存的研究成果也是我们教学的丰富来源。
课程设置、教学资源以及教材编订等等问题的广泛深入研究，需要的是广大教师的积极参与。
在这一过程中，教师们的自我继续教育延续，同时也使教育各环节形成一种互动的方式，为师资培训和本土文化课程的教学构成基础。
如此，我们的整个教学方能进入一种充满活力的良好循环之中。
教育的发展离不开教育的生态环境。
所谓教育的生态环境，就是以教育为中心，对教育的产生、存在和发展起着制约和调控作用的多维空间和多元环境系统#$%。
少数民族音乐文化生成特性决定了少数民族地区的音乐教育不能局限于校园课堂，而要有计划地统筹安排师生们走出校门，深入到实际环境中去主动接受各民族音乐文化的传承。
同时，聘请有成就、有修养的从事本土音乐文化研究的专家和少数民族艺人来校任课或举行讲座，并开展相关的实践活动，结合大量的感性经验再进行系统化的学习。
这种大课堂、中课堂、小课堂相结合的教学方式，无疑将给我们的校园带来新的生机
少数民族多元文化音乐教育理论体系的建构是与政府、社会及学校行为相联系的。
政府的参与是协调社会各方力量的必要条件。
在此基础上，应建立专门的研究机构和完善的网络关系，调动各种因素、各种力量来设计教育改革计划，创造出具有实践意义的各类标准和课程框架，编制出与标准相适应的评估系统，并提出与之适应的师资发展计划，动用一切与艺术教育发生联系的部门、行业、人士，如文化馆、文化站、本土文化专家和社区资源来扩展学校内外的音乐教育方案，强化合作关系。
对于各少数民族地区有影响的文化传播人应给予宣传和应有的地位。
上述各种举措，都是政府和社会各界应予考虑，也完全可以运作的。
新的世纪需要新的观念，它要求立法者与执行者必须对文化生活秩序有丰富的想象力#$&。
在充分尊重和包融全球文化多样化的未来，少数民族音乐文化，在被所谓“主流文化”侵蚀的世界里将因其独特的个性和“边缘”活力，成为!$ 世纪多元文化音乐教育重要的组成部分。
