人生八德的含义
”仁、义、孝、敬、公、廉、忠、八 德 之 含 义 自汉武帝时代起，正式家学说确立为教育政策。
这个教育政策一直保持到二十世纪上半叶。
宋朝朱熹曾曰：“父子有亲；君臣有义；夫妇有别；长幼有序；朋友有信”，即五伦大道，这就是儒家教学的总纲领、总原则。
它告诉我们思维的方法：博学、审问、慎思、明辨、笃行。
待人接物的原则：言忠信，行笃敬；己所不欲，勿施于人。
而教育的最根本乃是培养德行，具体来讲就是“八德”：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
现注释如下： 一、孝：百善孝为先。
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。
我们是从父母那里获得生命，我们应该知恩感恩。
一个人能知恩感恩，孝心才得以萌生。
我们中国老祖宗留下的文字都是智慧的符号。
“孝”字是会意字。
一个“老”字，加一个儿子的“子”，合在一起就成了一个“孝”字。
老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一体叫“孝”。
所以，上一代和下一代密不可分。
我们看这个字就好像一个儿子背负着一个老子。
它告诉我们一个道理，即代代相传。
上一代总是想着如何培育下一代，才能对他的父母、他的祖先有所交代；同时为社会培养出一个好孩子，也是对社会有所交代。
而孩子理应将奉养父母的责任扛在肩上，时时想着父母、孝顺父母，不仅养父母之身，还要养父母之心、养父母之志和父母之智慧，这样才能真正让父母身心更快乐，生活更圆满。
在新时期孝的含义更加广泛，概括起来有三种?首先是对父母的孝，要孝敬父母；其次是对国家忠诚；最后，是通过孝敬他人使自己的人格、品行得到升华，这也正是“孝”的最高境界。
二、悌：悌是会意字，一个“心”字，跟一个弟弟的“弟”，心在弟旁，表示哥哥对弟弟妹妹的关心；心中有弟，就是兄弟间彼此诚心友爱。
而弟又有“次第”的意思，即弟弟对哥哥要尊敬顺从。
而哥哥对弟弟要爱护，顺其正而加以诱掖之。
兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱。
兄弟者，手足也。
兄弟之间要相互关心友爱，彼此息息相通，因为兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
做兄长的要友爱、关心弟弟，做弟弟的要恭敬、尊重兄长。
兄弟之间如果将利益放在第一位，亲情放在第二位，就大错特错了。
不但有违兄弟之道，也有违孝道，因为假如兄弟反目，最痛心的是父母。
所谓“三岁看老”，三岁的孩子谦逊知礼，其后必有大成。
所以兄弟之间要懂得珍爱，相互勉励、扶持，切莫伤和气。
毕竟“一回相见一回老，能得几时为弟兄”。
由此推及，周围的人也会融合为一家人，正如106岁的新加坡“国宝”许哲女士所说：“我们都是兄弟姐妹。
”如此上下和睦，祥和之气弥漫于宇宙之间，这才是真正的自然之道啊。
《弟子规》中“首孝弟”确实是教育的大根大本。
在家知道孝敬父母，在外面才知道尊敬老师、尊敬领导；在家懂得友爱兄弟，在外面才知道关心朋友、团结同事。
在家里把孝道行好了，在社会上才能更好地接人待物。
中国老式住宅的大门上往往有这样一副对联：“忠孝传家久，诗书济世长”，意思是说，孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人不会懂得爱国家、爱君主、爱百姓。
中国在隋朝以前没有科举制度，国家挑选人才，首先要从各地举荐的孝子中选拔，叫做“举孝廉”。
有了孝悌的基础以后，才是知识的传授。
《论语•学而篇》中，孔子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。
因为“不孝父母，读书无益”。
三、忠：忠为会意字，一个“中”字，加一个“心”字，表明“心正”。
一个人的心不偏不斜，是为“忠”。
换句话说，就是经典里面讲的正知正见。
你的言语出之于正知正见，亦为“忠”。
而我们每个人都应当忠于自己的祖国和人民。
四、信：是指做人诚实不欺骗别人，我们与人交往要有诚信。
民无信不立，与人交往，言必合宜，绝不食言，不妄语，不轻诺，言既出，事必行。
五、礼：是由一定社会的道德观念和风俗习惯形成的大家共同遵守的礼仪。
所以我们每一个人在日常生活和工作中，都应学会礼仪，以礼待人。
即洁身自爱，知节用和，克己制欲，不涉奸乱，端正心思，以德治事。
六、义：是指公正合宜的道理或举动，我们每个人都应该具有正义感。
在社会活动中言行举止合乎正义和公益，不起盗心，不占便宜，不偏不倚，俯仰无愧。
七、廉：是指人的品行正，不贪污，廉洁自律。
我们做事情应当洁身自爱、廉洁奉公，树立正确人生观和世界观。
在思想上以清廉为乐。
就我们社会里的官员来说，首先是要有正确的人生观和世界观。
要真正认识到，官是人民的公仆，要正确对待手中的权力，在思想上以勤政廉政为乐，以贪污受贿为耻。
同时，要建立好对权力的监督制约体系，保证官员的权力沿着制度化、法制化的轨道运行，在行动上耻于“贪”。
这对“拒腐蚀，永不沾”，也许是最好的药方。
八、耻：是说做人应懂得知耻、要有羞愧感。
孔子曰：“知耻近乎勇”，一个民族的强盛，往往崛起于这个民族自知所遭受的耻辱，继而才能勃发图强之力。
中国传统的“八德”是哪八种德行?
“八德”：“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻 孝：就是孝顺。
孝顺父母，这是为人子女的本份，孝顺就是报答父母养育之恩。
悌：就是悌敬。
悌敬兄长，这是作弟弟的本份，悌敬就是报答兄长的恩。
忠：就是尽忠。
尽忠国家，这是作为国民的责任，尽忠就是报答国家的恩。
信：就是信用。
信用朋友，对朋友言而有信，行必笃敬，不可失去信用。
礼：就是礼节。
遵守礼仪，见到人要有礼貌，以礼待人。
义：就是道义。
追求正义，见义勇为，重义轻利，扶危济困，不占便宜，不偏不倚，俯仰无愧。
廉：就是廉洁。
廉洁自律，以清廉为乐，洁身自爱，廉洁奉公。
耻：就是羞耻。
凡是不合道理的事情，违背良心的事情，绝对不做。
人若无耻，等于禽兽一样。
“伦常乖舛,立见消亡;德不配位,必有灾殃”是什么意思
“伦常乖舛，立见消亡；德不配位，必有灾殃。
”出自《朱子治家格言》。
一、中华传统文化的中“五伦”关系，即父子有亲、长幼有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信。
这是五伦大道，是人类存在的五种正常关系，出了这五种关系都是违背伦常的。
“伦常乖舛”中的“乖舛”就是违背、出格、偏离的意思，是否定了伦常，“立见消亡”就是马上就会遭祸（疾病、灾祸、夭折）。
二、中华传统文化讲的是道德，首重德行的修养，道是自然规律，德是按自然规律做事，这样的人是有德行的人，就是按四维五常八德做事，所谓“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，”“仁、义、礼、智、信。
”人的德行要同他所在的地位（社会、团体、家庭等等）相配，否则也会招至灾祸。
三、人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。
为善不昌，乃其自身或祖上前有余殃，殃尽定昌；为恶不殃，乃其自身或祖上前有余昌，昌尽定殃。
四、 百善孝为先。
什么是五伦，十义，四维，八德，三达德，三纲五常
【五伦】五伦，即古谓君臣、父子、兄弟妇、朋友五种人系。
用忠、孝、悌、忍、善五伦”关系准则。
孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠； 父子之间有尊卑之序，故应孝； 兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌； 夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍； 朋友之间有诚信之德，故应善。
这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。
古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。
孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
” 人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。
为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。
人伦一词，最早见于《孟子.滕文公上》。
书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。
圣人“使契为司徒，教以人伦”。
在《尚书.尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。
据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。
后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。
最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。
【四维】:“是指礼、义、廉、耻”【八德】:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。
这是人应当具备的基本道德。
【三达德】:“知、仁、勇”为三达德。
在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。
孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。
后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。
董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。
仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。
以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。
义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。
“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。
北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。
“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。
继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。
守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
【四维八德的含义】 “四维八德”是中华民族的传统美德，是我们的国粹，我们的根。
丢掉了自己的根，就有亡国灭种的危险。
国父孙中山先生创中华民国，作为国服的中山装，其所寓意义即是：前身四个口袋表示国之四维（礼、义、廉、耻）、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立（行政、立法、司法、考试、监察）、袖口三粒纽扣表示三民主义（民族、民权、民生）、后背不破缝表示国家和平统一之大义。
服饰的设计中寓有治国的大道理。
主席在建国初年就开始惩治腐败，曾说过这种足以振聋发聩的话：“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。
如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。
国民党是这样，共产党也会是这样。
”中华民族历来讲究“四维八德”。
它构筑了炎黄子孙道德准则的基石，是中华民族传承了几千年的美德，是我们可以骄世的国粹。
细细品思，它们当中没有一点糟粕。
它从来都不是封建伦理，它是中国人文精神中的精髓。
在漫长的历史岁月中，中华民族饱经沧桑而巍然屹立，就在于她的人民有着优秀的文化传承，在血液中流淌着仁义的精神，在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。
古圣和先贤，为我们建立一个美好的精神境界。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不为五斗米折腰”的志士气节，“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。
激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。
今天国运的昌盛、人民的幸福，民族的尊严，都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。
因此，人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事，它关系到一个国家的生灭，关系到一个民族的存亡。
举国之人皆知可为和不可为的道德标准，国人皆有荣耻心，中华民族才会避免蒙受耻辱。
【四维的含义】礼是什么
礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。
就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。
所以《左传》上说：“礼者，理也。
”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。
礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。
礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起，表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。
义是什么
义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。
人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。
义是伦理不坠的支柱，是充盈精神的源头；所以要植义于心，高擎正义之火炬，消灭妖氛于无形。
廉是什么
廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。
古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。
清廉与否，是官声好坏的主要指标。
官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。
廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴
设网自缚呢
倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活
耻是什么
耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。
孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。
这是有是非观念的表现。
故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。
故我们青年人势须以无耻二字以誓心，雪耻二字而奋斗——抱冰踏火，为民前锋，刷清涂在中华历史上的血污
振我国魂、隆我国运
【八德的含义】 八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。
儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 【知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
《论语.子罕》】，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。
1.仁乃全德之称。
其本质为“爱人”，它有两条原则： （1）“己欲立而立人，己欲达而达人”； （2）“己所不欲，勿施于人”。
“爱人”首先要从“自爱”开始，仁者以财发身，不仁者以身发财 。
《大学》 在“自爱”、“自敬”的基础上，将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。
将“亲亲”之爱贯彻于治国之中，即是实施“为政以德”的治国理念。
2.智即是明。
儒家所谓“智”，就是一个“明”字。
智即是明也。
（曾国藩《曾文正公全集.杂著》卷四《书赠第六则》） “智”这一概念作为道德论的范畴，就是明是非，辨善恶。
“智”这一概念作为认识论的范畴，就是识利害，明事理。
“智”还要求君子善于知人。
3.勇者不惧。
儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。
宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。
4.结论。
（1）“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心，是从“仁爱”角度立论的。
所以，它过分地强调了“仁”的主导性，而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。
（2）从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。
“三达德”的理想人格是自然经济的产物，是一种“片面性的道德型人格”，是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。
儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，虽然有时代局限性，但也具有永恒的普世性，含有许多人类共有的高尚道德，为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。
【三纲五常】三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。
三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。
何晏在《论语?为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。
”。
这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
出处:《论语?为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。
”“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
▲“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。
它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
▲“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
【十义】 我国古人非常注重十义，认为是每个人都要遵从，不可疏忽的事。
什么是十义呢
就是父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。
《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。
《礼记?礼运》里。
十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
翻成白话就是：父子之间，要注重慈爱与孝顺。
夫妻之间，要和睦相处。
兄长必须友爱弟弟。
弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。
交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。
朋友相处应该相互讲究信义。
君主要尊重臣子。
臣子应该忠于君主。
这是种恰当的行为准则，人都应该做到。
概括起来就是：父慈子孝，夫和妇随，兄友弟恭，朋谊有信，君敬臣忠。
传统的纲常伦理是什么
【五伦】五伦，即古谓君臣、父子、兄弟妇、朋友五种人系。
用忠、孝、悌、忍、善五伦”关系准则。
孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠； 父子之间有尊卑之序，故应孝； 兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌； 夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍； 朋友之间有诚信之德，故应善。
这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则。
“五伦”是中国传统社会基本的五种人伦关系，即父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友五种关系，是狭义的“人伦”。
古人以君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友为“五伦”。
孟子认为：父子之间有骨肉之亲，君臣之间有礼义之道，夫妻之间挚爱而又内外有别，老少之间有尊卑之序，朋友之间有诚信之德，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。
《孟子.滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
” 人伦中的双方都是要遵守一定的“规矩”。
为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。
人伦一词，最早见于《孟子.滕文公上》。
书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。
圣人“使契为司徒，教以人伦”。
在《尚书.尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。
据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。
后来，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。
最后由孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面地概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。
【四维】:“是指礼、义、廉、耻”【八德】:“孝，悌，忠，信，礼，义，廉，耻”。
这是人应当具备的基本道德。
【三达德】:“知、仁、勇”为三达德。
在此基础上提出礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸等一系列德目。
孟子以仁、义、礼、智为四基德或母德，将它扩展为“五伦十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。
后人综合先秦儒、法诸子的思想，提出“四维”（礼、义、廉、耻）“八德”（忠、孝、仁、爱、信、义、和、平）。
董仲舒提出“三纲五常”，君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；仁、义、礼、智、信。
仁就是宽厚，义就是正直，礼就是谦让，智就是才能，信就是诚实。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。
这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。
以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。
义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。
“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。
北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。
“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。
继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。
守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
【四维八德的含义】 “四维八德”是中华民族的传统美德，是我们的国粹，我们的根。
丢掉了自己的根，就有亡国灭种的危险。
国父孙中山先生创中华民国，作为国服的中山装，其所寓意义即是：前身四个口袋表示国之四维（礼、义、廉、耻）、门襟五粒纽扣是区别于西方三权分立的五权分立（行政、立法、司法、考试、监察）、袖口三粒纽扣表示三民主义（民族、民权、民生）、后背不破缝表示国家和平统一之大义。
服饰的设计中寓有治国的大道理。
主席在建国初年就开始惩治腐败，曾说过这种足以振聋发聩的话：“治国就是治吏，礼义廉耻，国之四维；四维不张，国将不国。
如果臣下一个个都寡廉鲜耻，贪污无度，胡作非为，而国家还没有办法治理他们，那么天下一定大乱，老百姓一定要当李自成。
国民党是这样，共产党也会是这样。
”中华民族历来讲究“四维八德”。
它构筑了炎黄子孙道德准则的基石，是中华民族传承了几千年的美德，是我们可以骄世的国粹。
细细品思，它们当中没有一点糟粕。
它从来都不是封建伦理，它是中国人文精神中的精髓。
在漫长的历史岁月中，中华民族饱经沧桑而巍然屹立，就在于她的人民有着优秀的文化传承，在血液中流淌着仁义的精神，在心灵的深处凝结着纯正的荣耻观。
古圣和先贤，为我们建立一个美好的精神境界。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不为五斗米折腰”的志士气节，“人不能低下高贵的头颅”先烈情操。
激励着无数人为正义、为自由、为尊严而前赴后继。
今天国运的昌盛、人民的幸福，民族的尊严，都是与中华文明息息相通的荣辱观联结在一起。
因此，人们的具有正确的荣耻感绝不是一件小事，它关系到一个国家的生灭，关系到一个民族的存亡。
举国之人皆知可为和不可为的道德标准，国人皆有荣耻心，中华民族才会避免蒙受耻辱。
【四维的含义】礼是什么
礼是文明礼貌，知书达理，为人的素养。
就是人与人交往时的最合于道理的行为方式。
所以《左传》上说：“礼者，理也。
”社会要走向和谐，就要克服混乱无序的状态，人人懂得互相尊重、彼此谦让，这就需要礼来引导。
礼是做人的道理、处事的条理，故有礼为贤士：执礼为恭人。
礼应从「坐立、进退、辞让、对答」做起，表现在「尊亲、敬长、敦戚、睦邻」的行为上。
义是什么
义是公道正义，讲诚信，重友情，大义秉公，光明磊落，作风正派，不搞阴谋诡计。
人见到合理的事情，即使与自己没有直接的关系，甚至很危险，也应该挺身而出，以维护公道，声张正气，即后人常说的“见义勇为”。
义是伦理不坠的支柱，是充盈精神的源头；所以要植义于心，高擎正义之火炬，消灭妖氛于无形。
廉是什么
廉是清廉，高尚，无私无欲，不贪不占，洁身自好，奉公为民。
古代的士，都把清廉作为重要的操守来对待。
清廉与否，是官声好坏的主要指标。
官员负有领导社会的责任，如果不能清廉自守，一心奉公，就会成为社会的蛀虫，危害一方。
廉确能提升人品、清明吏治，况金钱乃身外物，生未带来、死不携去，何苦做金钱奴
设网自缚呢
倘能崇尚勤俭、廉约节用，岂不快活
耻是什么
耻是羞耻心，是做人的最起码的底线，否则，就不配做人。
孟子说人有四种善端，“羞恶之心”是其中之一，即对于害人、害己的坏事，有厌恶之心，羞于去做，哪怕打死也不能去做。
这是有是非观念的表现。
故知耻为君子，不知耻为小人；知耻必忠必孝，不知耻不仁不贤。
故我们青年人势须以无耻二字以誓心，雪耻二字而奋斗——抱冰踏火，为民前锋，刷清涂在中华历史上的血污
振我国魂、隆我国运
【八德的含义】 八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑礼﹑义﹑廉﹑耻。
儒家三达德思想：《论语》提出的“智、仁、勇”君子人格论 【知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
《论语.子罕》】，《中庸》进一步将其概括为“三达德”理想人格论：“智、仁、勇三者，天下之达德也”。
1.仁乃全德之称。
其本质为“爱人”，它有两条原则： （1）“己欲立而立人，己欲达而达人”； （2）“己所不欲，勿施于人”。
“爱人”首先要从“自爱”开始，仁者以财发身，不仁者以身发财 。
《大学》 在“自爱”、“自敬”的基础上，将“自爱”推展到爱、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血缘关系基础上的“亲亲”之爱。
将“亲亲”之爱贯彻于治国之中，即是实施“为政以德”的治国理念。
2.智即是明。
儒家所谓“智”，就是一个“明”字。
智即是明也。
（曾国藩《曾文正公全集.杂著》卷四《书赠第六则》） “智”这一概念作为道德论的范畴，就是明是非，辨善恶。
“智”这一概念作为认识论的范畴，就是识利害，明事理。
“智”还要求君子善于知人。
3.勇者不惧。
儒家把“勇”分为“德义之勇”和“违义之勇”两类。
宋明理学家把“勇”分为“血气之勇”与“义理之勇”两类。
4.结论。
（1）“三达德”理想人格论主要是以“仁”为核心，是从“仁爱”角度立论的。
所以，它过分地强调了“仁”的主导性，而忽视了“智”和“勇”的相对独立性。
（2）从“智”与“勇”的内部结构看也是有缺陷的。
“三达德”的理想人格是自然经济的产物，是一种“片面性的道德型人格”，是一种与现代市场经济不完全适应的人格模式。
儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，虽然有时代局限性，但也具有永恒的普世性，含有许多人类共有的高尚道德，为构建现代儒商人格提供了丰富的文化资源。
【三纲五常】三纲五常是中国儒家伦理文化中的架构。
三纲、五常来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书，但最早渊源于孔子。
何晏在《论语?为政》：“殷因于夏礼，所损益可知也”中集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。
”。
这种名教（名份与教化）观念是儒家政治思想的重要组成，即通过上定名份来教化天下，以维护社会的伦理纲常、政治制度。
出处:《论语?为政》“殷因于夏礼，所损益可知也”何晏集解：“马融曰：‘所因，谓三纲五常也。
”“三纲”即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”；“五常”是指“仁、义、礼、智、信”。
▲“三纲”是指“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。
它反映了封建社会中君臣、父子、夫妇之间的一种特殊的道德关系。
▲“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。
【十义】 我国古人非常注重十义，认为是每个人都要遵从，不可疏忽的事。
什么是十义呢
就是父慈、子孝、夫和、妇从、兄友、弟恭、朋谊、友信、君敬、臣忠等十种美德。
《三字经》中对十义的说法是：“父子恩，夫妇从，兄则友，弟则恭，长幼序，友与朋，君则敬，臣则忠，此十义，人所同”。
《礼记?礼运》里。
十义则是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠。
翻成白话就是：父子之间，要注重慈爱与孝顺。
夫妻之间，要和睦相处。
兄长必须友爱弟弟。
弟弟应该恭敬或者尊敬兄长。
交往的时候一定要注意长幼尊卑的次序。
朋友相处应该相互讲究信义。
君主要尊重臣子。
臣子应该忠于君主。
这是种恰当的行为准则，人都应该做到。
概括起来就是：父慈子孝，夫和妇随，兄友弟恭，朋谊有信，君敬臣忠。
我取德行向
小三文化就是金钱至上。
违背人伦道德，那有的人不讲道德也无仿。
但是小三就是人性自私自利欲望作崇的结果。
为了一点性的私欲。
然后不顾家人，对像的感受。
只顾自己性享受的一种表现。
找小三的心态，就是希望维持性关系，不想让对方有后代增加自己的负担。
满足自己性享乐而以。
这是淫邪的表现。
淫为万恶之源，只要惹上一切恶运必将降临。
跳入这个火坑想爬 起来很难。
找别人做小三，报应就是自己的对像有天也会当小三，要么子女不知不觉轮为别人的小三。
这是邪淫的报应。
一家之主，心善多做善事，子女自然成长，这叫祖上积德。
多做恶事子孙无福可享。
这叫“祸须未到，福已远离”。
灾祸不是不到，是时间未到。
多听听 王宏奇老师的《守五伦积八德就是人间积乐》讲座。
