佛家思想与中华茶道
“道”与“文化”两个近年来颇有几分的趋势。
人们看得听得满眼满耳，开始调侃说：马有人研究“面道”或是“土豆文化”了。
说笑归说笑，但也从一个侧面表明人们普遍觉得“道”与“文化”，应属阳春白雪，与平头百姓似乎关系不大。
其实不然。
或许太多自诩“专门从事文化工作”的人，将“道”与“文化”曲解了，滥用了，人为的抬高了。
“道”是什么
古代哲学家老子认为：道是万物的规律，是绝对的单一，是一切事物的依存。
道是神秘的，不可说不可见，却是普遍的。
“道在一切物，在蝼蚁、在瓦甓、在屎溺。
”任何对于“道”的是非执着、善恶之争都是对道的破坏。
正所谓“鱼相忘乎江湖”，鱼在水中而不自觉，才是道之所存。
太过执着念念不忘自己在“求道”，已经自误了。
西汉《易·贲卦·彖传》写道：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化天下。
”事实上目前常用的的“文化”一词，是19世纪末从国外引进的，源于古拉丁文“cultura”，含有耕种、居住、练习、留心、注意、敬神等意思。
英国人文学之父泰勒认为，“文化是一种复杂的总体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及人类在社会里所得到的一切能力和习惯。
”（《原始文化》，1871年著） 综上所述，“道”是无处不在的；“文化”是人类生活方式、意识形态以及精神物化的总括，每个人都是文化的创造者。
“茶道”与“茶文化”是两个内涵与外延都非常接近词。
都是广大劳动人民在漫长的历史岁月中共同创造的，不宜作狭隘的定义及理解。
上个章节“中华茶树栽培及加工简史”已初步介绍了有关茶的自然科学历史，此节主要探讨茶学人文方面的历史，即中华茶道（茶文化）所荟萃的古代哲学思想等。
（为简化行文，随后提及“中华茶道”时不再加注“茶文化”一词，而意义是相近的。
） “茶道”一词，最早见于唐代的《封氏闻见录》一书中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”鸿渐就是茶圣陆羽。
陆羽（公元733年～公元804年）字鸿渐，生活在中唐时期，是世界上首部茶学专著《茶经》的作者。
陆羽一生如闲云野鹤，结交高僧雅士，弃官不就，游历江湖、植茶治学。
其学术成就的集大成者《茶经》，总结了中唐以前茶树的起源、栽培、制作、名品、茶具、煮饮等各方面的成果。
陆羽首次明确将佛家、道家、儒家等人文思想融入饮茶小事，化俗为雅，使之成为追求心灵满足、提高自身修养的一门艺术。
从此中华茶道受到了社会各阶层广泛的认同与喜爱，倍受推崇而盛行不衰。
佛教思想对中华茶道的影响。
创始人陆羽系弃婴，被智积禅师带回庙中抚养。
禅师嗜茶，陆羽自幼侍奉师傅煮水烹茶。
成年后虽未昄依，但结交高僧名士，清谈永昼，佛门禅宗的思想在陆羽的脑海中留下了深深的烙印。
后人评价他是“非僧非俗、亦僧亦俗，非仕非隐、亦仕亦隐”。
佛教传入中国后，不同研习者有各自的理解与诠释，形成了多种流派。
隋唐时期比较盛行的八大系：三论宗、天台宗、华严宗、法相宗、律宗、净土宗、密宗与禅宗。
其中禅宗是完全中国化的佛教派别，而且流传最广泛（目前全国寺庙十之八九均属禅宗）。
“禅”意为“静虑”，通过长时间静坐思悟达到大彻大悟的境界。
僧人过午不食，并且戒酒，故将可以提神益思、生津止渴、破驱睡眠的茶叶作为日常的饮料。
中晚唐时高僧百丈怀海法师定立了《百丈清规》，将佛门茶礼作了明确规范，鼓励僧徒饮茶。
这样，僧侣们解渴、参禅、礼佛、祈祷等均不可无茶，各大寺庙均自行栽茶制茶，促进了当时的茶业发展。
最著名的茶禅公案，当属赵州禅师“吃茶去”一则。
据《五灯会元》记载：一人新到赵州禅院，从谂（音“申”，意“知道、劝告”）禅师问：“曾到此间么
”答：“曾到。
”师曰：“吃茶去。
”又问一僧，答曰：“不曾到。
”师又曰：“吃茶去。
”院主问：“为何到也云‘吃茶去’、不到也云‘吃茶去’
”师唤“院主”，院主应诺，师仍云“吃茶去。
” 赵州三称“吃茶去”，充分体现了禅宗强调的“自悟”禅机。
都云“吃茶去”，不同的人会有不同的体会。
真正的佛存在于每个人的内心，佛法亦无特别的形式。
悟禅修行不是烧香念经，而应通过日常饮食起居时的一举一动“向心求佛”，唤醒内心被隐藏的佛，亦即是“了悟”。
无论是何种身份，都得通过自己的静虑思索，达到大彻大悟的境界。
中华茶道吸收了禅宗许多思想，如“无”“直心”、“平常心”、“日日是好日”、“一期一会”等等。
禅宗最基本的思想是“无常观”，宇宙无常人生短暂。
正因死亡是必然的，生命才格外可贵。
习茶与悟禅一样，不主张消极放弃、或是愤世嫉俗，提倡在饮茶小事上体悟人生、磨练性格，达到“心随万境转”的境界。
道家思想对中华茶道的影响。
两千多年前，伟大的哲学家、思想家李耳开始玄思，天地万物从何而来
事物变化的根源及规律是什么
《道德经》首先提出了“道”，“有物混成，先天地而生、可以为天地母”者，“吾不知其名，志之曰道。
”道家哲学随后分化为三大主流：即老子的“无为”（静虚、含蓄、顺应）；庄子的“逍遥”（超越、无限、博大）和玄学的“率性”（个性的张扬）。
道家极度崇尚自然、朴素、真美，追求“庄周梦蝶、羽化成仙、御风而行、天人合一”的境界。
道家思想作为中国本土的哲学思想，是整个中华民族文化的灵魂。
“天人合一”成为中华茶道的哲学基础。
古人认为，茶是“天涵之、地载之、人育之”的灵芽，故品茶最能表达“回归自然、无我忘已”的理念。
道家还重视养生之道，特别注重茶的保健功效及怡情养性的作用，不太讲究太多的规矩。
故中华茶道与日本茶道风格迥异，前者点茶随意率性，乐不在茶而在山水之间，行云流水自在逍遥。
后者强调极度规范，一举一动言谈应对皆有定式，茶会仪式庄严肃穆。
中国历代茶人将道法自然作为茶事的主要标准，乐于在山清水秀、佳木扶疏处，饮茶作诗享受自然风光。
且看唐朝茶人卢仝的诗句（摘自《走笔谢孟谏议寄新茶》·《全唐诗》卷387）： 柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。
碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
一碗喉吻润，两碗破孤闷。
三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。
蓬莱山，在何处。
玉川子，乘此清风欲归去。
在这里茶亦并非寻常解渴之物，几乎是妙药仙方了。
空灵的诗句将茶人乐茶、坐而忘忧的意境，表达得淋漓尽致。
中华茶道思想吸收了大量道家理念，如崇静、坐忘、无我、道法自然、返璞归真等。
儒家学说对中华茶道的影响。
中国传统哲学基本上是关于生命问题的思考，其功用不在于增加外界的知识，而在于提高心灵的境界。
因此中国式的智慧，更加注重心性的修养与提升。
故一直是重道轻学、重道轻艺的。
中国传统文化的主流可分为两种形态：一是道家佛家所主张的对现世的超越与个人精神的自得。
另一种就是儒家强调的人世关怀与道德义务。
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。
”儒家的“道”是有道德意义的，这与道家学说中不含道德意义的“道”完全不同。
其思想根源之一是“德政”，即对稳定的政治秩序和良好的君民关系所作出的要求。
儒家将人的生命视为道德实践的过程，有着完整的修养规范，即“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”。
儒学的总则是“仁”，“成仁”就是要面对人、树立人、在人世间、人群中实现人的价值。
中华茶道对儒家思想的吸收主要体现在“诚敬、静定”等修行方法。
儒学大家朱熹特别重视“敬”这一修养方法。
朱子认为“敬”不仅是修行方法，还是精神境界。
其内涵为：收敛（不放纵散逸）、谨畏（内心谨慎敬畏）、警醒（内心的觉醒）、主一（心中有主，专注不受干扰）、整齐严肃（服饰举止需端庄）。
“静定”与佛家道家虚无、超脱的“静”形式上类似，而内涵不同。
儒家的“静定”是内心恒久持存天理、杂念不起、私欲不生。
历代的茶人多为文人儒士，是中华茶道普及和发展的主力军。
因此儒家思想是中华茶道思想的骨与肉，提倡以茶为友、寓茶励志，是十分务实的感悟人生之道。
唐代诗人白居易诗曰：“坐酌泠泠水，看煎瑟瑟尘。
无由持一碗，寄与爱茶人。
”琴棋书画诗酒茶，成为文人雅士的必修之艺。
儒士茶人通过以茶雅志，品味人生。
宋代著名的书法家蔡襄，是一位评泉鉴茶大家。
他在“兔毫紫瓯新，蟹眼清泉煮”的试茶之际，不忘忧国忧民，希望泉水化作人间春雨润泽大地，让百姓受益。
儒士乐茶，还表现为追求闲适人生（偷得浮生半日闲）、隐逸人生（归隐江湖以茶诗为友，独善其身）、风流人生（是真名士皆风流，徐渭说品茗最好是“素手汲泉、红妆扫雪”，风流而不失儒雅。
） 综上所述，中华茶道广泛吸收了儒、释、道三家的哲学思想与修行方式，提倡通过饮茶启发智慧，将个人的感情融入自然，在饮茶养生之余，对自我的内心作出提升。
茶人习茶，通过视觉、味觉、嗅觉、触觉、听觉等等，感受茶的形态、色泽、滋味、香气。
静心领悟涤器、煮水、点茶、品饮诸过程的节奏韵律之美。
同时要在用具、衣着、环境、情绪、举止、修养、品味等多个方面不断自我约束与提高。
俗话说：人生不如意事常八九，可与人言者不足一二。
且定下心来，凝神定气点一道茶给自己，至少这一刻是宁和快乐的。
有关中华传统文化的经典书籍有哪些
中华文化博大精深：传统文化包含了生活的方方面面，像哲学、养生、园艺、阁楼、饮食、茶道、戏曲等等，著作更是数不胜数，其中更是不乏经典之作。
哲学方面的人类开始对世界认知以及对自己对人生的思考方面的、、等；方面的、等；其他方面的《格古要论》等中华生活经典系列的，以及各大师讲诉评论的中国传统文化方面的书籍太多了。
其中只要你感兴趣能看的下去，哪本都好看。
茶文化是否属于中国传统文化
什么是茶道
各家说法纷呈，茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天的说法较为简洁“茶道，就是品赏茶的美感之道。
”茶道源于中国，盛于日本，皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。
一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。
茶道最早起源于中国。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。
”这是现存文献中对茶道的最早记载。
当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。
唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。
在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。
对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。
中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质，讲究茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。
但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为中国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。
秦汉以前 巴蜀是中国茶业的摇篮 顾炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。
这一说法，已为现在绝大多数学者认同。
巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在中国早期茶业史上的突出地位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。
前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。
西汉时，成都不但已形成为中国茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。
不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。
三国两晋 长江中游成为茶业发展壮大 秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。
首先向东部、南部传播，如湖南茶陵的命名，就是一个佐证。
茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。
茶陵邻近江西、广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。
三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重要起来。
三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时中国茶业传播和发展的主要区域。
此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了北方高门豪族。
西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。
其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优势，似已不复存在。
南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康（南京）成为中国南方的政治中心。
这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文化有了较大的发展，也进一步促进了中国茶业向东南推进。
这一时期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。
不仅如此，如《桐君录》所载，「西阳、武昌、晋陵皆出好茗」，晋陵即常州，其茶出宜兴。
表明东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也著名起来。
三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。
唐代 长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心 六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。
及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载「今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日 中国茶道 无茶」。
中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前蓬勃发展了起来。
尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外发展。
唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到了当时的最高水平。
湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。
茶叶生产和技术的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。
当时史料记载，安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。
同时由于贡茶设置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。
由《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，几乎达到了与中国近代茶区约略相当的局面。
从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。
主要表现在贡茶从顾渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和发展起来。
宋朝茶业重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。
福建气候较暖，如欧阳修所说「建安三千里，京师三月尝新茶」。
作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。
由此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。
宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此中国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
1． 茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道。
[1]” 2． 吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 3． 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
4． 周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 5． 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 6． 1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
7． 人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
8． 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
”庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 9． “武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的方法。
“怡”是中国茶道修习的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
中国的茶文化真正起源于什么地方
中国历史上有很长的饮茶纪录，已经无法确切地查明到底是在什么年代了，但是大致的时代是有说法的。
并且也可以找到证据显示，确实在世界上的很多地方饮茶的习惯是从中国传过去的。
所以，很多人认为饮茶就是中国人首创的，世界上其他地方的饮茶习惯、种植茶叶的习惯都是直接或间接地从中国传过去的。
但是也有人能够找到证据指出，饮茶的习惯不仅仅是中国人发明的，在世界上的其他一些地方也是饮茶的发明地，例如印度、非洲等。
1823年，一个英国侵略军的少校在印度发现了野生的大茶树，从而有人开始认定茶的发源地在印度，至少是也在印度。
中国当然也有野生大茶树的记载，都集中在西南地区，记载中也包含了甘肃、湖南的个别地区。
茶树是一种很古老的双子叶植物，与人们的生活密切相关。
在国内，也有关于茶树的最早原产地的争论，有好几种说法。
今人不少人认定在云南，有一学者在认真研究考证以后断言，云南的西双版纳是茶树的原产地。
人工栽培茶树的最早文字记载始于西汉的蒙山茶。
这在《四川通志》中有载。
其实到底在哪里现在对我们饮茶者来说并不重要。
也许具有文化意义。
我们可以先来看看学术界的一些说法： 饮茶的发源时间： 1．神农时期：唐·陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。
”在中国的文化发展史上，往往是把一切与农业、与植物相关的事物起源最终都归结于神农氏。
归到这里以后就再也不能向上推了。
也正因为如此，神农才成为农之神。
2．西周时期：晋·常璩《华阳国志·巴志》：“周武王伐纣，实得巴蜀之师，...茶蜜....皆纳贡之。
”这一记载表明在周朝的武王伐纣时，巴国就已经以茶与其他珍贵产品纳贡与周武王了。
《华阳国志》中还记载，那时并且就有了人工栽培的茶园了。
3．秦汉时期：西汉。
王褒《僮约》：“烹荼尽具”，“武阳买荼”，经考该荼即今茶。
近年长沙马王堆西汉墓中，发现陪葬清册中有?一笥和“?一笥竹简文和木刻文，经查证?即槚的异体字，说明当时湖南饮茶颇广。
我们现在还饮用着与很古老的祖先如姜太公之流相同的饮料，确实是很使人心潮澎湃的事情。
能够给我们很多的遐想。
饮茶发源的地点考证： 对这一点的探求往往集中在茶树的发源地的研究上来。
关于茶树的发源地，有这么几种说法： 1．西南说：“我国西南部是茶树的原产地和茶叶发源地。
”这一说法所指的范围很大，所以正确性就较高了。
2．四川说：清·顾炎武《日知录》：“自秦人取蜀以后，始有茗饮之事。
”言下之意，秦人入蜀前，今四川一带已知饮茶。
其实四川就在西南，四川说成立，那么西南说就成立了。
四川说要比西南说“精密”一些，但是正确的风险性会大些。
3．云南说：认为云南的西双版纳一代是茶树的发源地，这一带是植物的王国，有原生的茶树种类存在完全是可能的，但是这一说法具有“人文”方面的风险，因为茶树是可以原生的，而茶则是活化劳动的成果。
4．川东鄂西说：陆羽《茶经》：“其巴山峡川，有两人合抱者。
”巴山峡川即今川东鄂西。
该地有如此出众的茶树，是否就有人将其利用成为了茶叶，没有见到证据。
5．江浙说：最近有人提出始于以河姆渡文化为代表的古越族文化。
江浙一带目前是我国茶叶行业最为发达的地区，历史若能够在此生根，倒是很有意义的话题。
其实我认为在远古时期肯定不只一个地方有自然起源的茶树存在。
有茶树的地方也不一定就能够发展出饮茶的习俗来。
前面说到茶是神农发明的，那么它在哪一带活动
如果我们求得“茶树原生地”与“神农活动地”的交集，也许就有答案了，至少是缩小了答案的“值域”。
发明饮茶的方式： 人类是怎样发明饮茶习惯的
或者说茶是怎样起源的
对这个问题的研究始终是茶学的一个“基本问题”。
因为做为任何一个茶学学者或茶学工作者，如果连“茶是怎样来的”都不能解释的话，那就太不够了。
而现在对这一问题的回答有多种答案： 1．祭品说：这一说法认为茶与一些其他的植物最早是做为祭品用的，后来有人偿食之发现食而无害，便“由祭品，而菜食，而药用”，最终成为饮料。
2．药物说：这一说法认为茶“最初是作为药用进入人类社会的。
”《神农百草经》中写到：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。
3．食物说：“古者民茹草饮水”，“民以食为天”，食在先符合人类社会的进化规律。
4．同步说：“最初利用茶的方式方法，可能是作为口嚼的食料，也可能作为烤煮的食物，同时也逐渐为药料饮用。
”这几种方式的比较和积累最终就发展成为“饮茶”是最好的方式。
以上这几种说法中最无用的就是第四种，它把前面的三种说法加在一起，就成为了自己“万无一失”的解释了。
也许这种解释就是最恰当的了。
现在我们可以论证茶在中国被很早就有认识和利用，也很早就有茶树的种植和茶叶的采制。
但是也可以考证，茶在社会中各阶层被广泛普及品饮，大致还是在唐代陆羽的《茶经》传世以后。
所以宋代有诗云“自从陆羽生人间，人间相学事春茶”。
也就是说，茶发明以后，有一千年以上的时间并不为大众所熟知。
茶树的起源： 中国是最早发现和利用茶树的国家，被称为茶的祖国，文字记载表明，我们祖先在3000多年前已经开始栽培和利用茶树。
然而，同任何物种的起源一样，茶的起源和存在，必然是在人类发现茶树和利用茶树之前，直到相隔很久很久以后，才为人们发现和利用。
人类的用茶经验，也是经过代代相传，从局部地区慢慢扩大开了，又隔了很久很久，才逐渐见诸文字记载。
茶树的起源问题，历来争论较多，随着考证技术的发展和新发现，才逐渐达成共识，即中国是茶树的原产地，并确认中国西南地区，包括云南、贵州、四川是茶树原产地的中心。
由于地质变迁及人为栽培，茶树开始由此普及全国，并逐渐传播至世界各地。
（一）起源及原产地 茶树起源于何时
必是远远早于有文字记载的3000多年前。
历史学家无从考证的问题，最后由植物学家解决了。
他们按植物分类学方法来追根溯源，经一系列分析研究，认为茶树起源至今已有6000万年至7000万年历史了。
茶树原产于中国，自古以来，一向为世界所公认。
只是在1824年之后，印度发现有野生茶树，国外学者中有人对中国是茶树原产地提出异议，在国际学术界引发了争论。
这些持异议者，均以印度野生茶树为依据，同时认为中国没有野生茶树。
其实中国在公元200年左右，《尔雅》中就提到有野生大茶树，且现今的资料表明，全国有10个省区198处发现野生大茶树，其中云南的一株，树龄已达1700年左右，仅是云南省内树干直径在一米以上的就有10多株。
有的地区，甚至野生茶树群落大至数千亩。
所以自古至今，我国已发现的野生大茶树，时间之早，树体之大，数量之多，分布之广，性状之异，堪称世界之最。
此外，又经考证，印度发现的野生茶树与从中国引入印度的茶树同属中国茶树之变种。
由此，中国是茶树的原产地遂成定论。
近几十年来，茶学和植物学研究相结合，从树种及地质变迁气候变化等不同角度出发，对茶树原产地作了更加细致深入的分析和论证，进一步证明我国西南地区是茶树原产地。
主要论据，简单地讲，有三个方面： 1.从茶树的自然分布来看 目前所发现的山茶科植物共有23属，380余种，而我国就有15属，260余种，且大部分分布在云南、贵州和四川一带。
已发现的山茶属有100多种，云贵高原就有60多种，其中以茶树种占最重要的地位。
从植物学的角度，许多属的起源中心在某一个地区集中，即表明该地区是这一植物区系的发源中心。
山茶科、山茶属植物在我国西南地区的高度集中，说明了我国西南地区就是山茶属植物的发源中心，当属茶的发源地。
2.从地质变迁来看 西南地区群山起伏，河谷纵横交错，地形变化多端，以致形成许许多多的小地貌区和小气候区，在低纬度和海拔高低相差悬殊的情况下，导致气候差异大，使原来生长在这里的茶树，慢慢分置在热带、亚热带和温带不同的气候中，从而导致茶树种内变异，发展成了热带型和亚热带型的大叶种和中叶种茶树，以及温带的中叶种及小叶种茶树。
植物学家认为，某种物种变异最多的地方，就是该物种起源的中心地。
我国西南三省，是我国茶树变异最多、资源最丰富的地方，当是茶树起源的中心地。
3.从茶树的进化类型来看 茶树在其系统发育的历史长河中，总是趋于不断进化之中。
因此，凡是原始型茶树比较集中的地区，当属茶树的原产地。
我国西南三省及其毗邻地区的野生大茶树，具有原始茶树的形态特征和生化特性，也证明了我国的西南地区是茶树原产地的中心地带。
茶艺学习心得
中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以，中国人不轻易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，剑有剑道，链摔跤搏击也有柔道、跆拳道。
在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。
第一节 什么是茶道 茶道属于东方文化。
东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。
早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。
”唐代刘贞亮在饮茶十德中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。
”尽管“茶道”这个次从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
那么，什么是茶道呢
一、日本对茶道的解释 日本人把茶道是位日本文化的结晶，也是日本文化的代表。
近几百年来，在日本致力于茶道研究的人层出不穷，在长期实践的基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。
它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。
其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。
艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道十一深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。
他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
面对博大精深的茶道文化，如何给茶道下定义，可难为了日本学者。
二、我国学者对茶道的解释 受老子：“道可道，非常道。
名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。
直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。
” 庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。
庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。
” 陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。
中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。
陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。
” 台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。
” 其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。
茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。
名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。
”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。
有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。
”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。
”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:57:37 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 0:58:11 -- 第二节 中国茶道“四谛” 中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。
饮茶也是这样，不像日本茶道具有严格的仪式和浓厚的宗教色彩。
但茶道毕竟不同于一般的饮茶。
在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好，爱怎么喝就怎么喝。
另一类是“清饮”即在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。
将茶当饮料解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。
如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，，可称之为“品茶”。
如果讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等，则可称之为“茶艺”。
而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，这在世中国饮茶的最高境界——茶道。
茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。
什么是茶道的精神内涵呢
日本学者把茶道的基本精神归纳为“和、敬、清、寂”。
茶为茶道的四谛、四则、四规。
“和”不仅强调主人对客人要和气，客人与茶事活动也要和谐。
“敬”表示相互承认，相互尊重，并作到上下有别，有礼有节。
“清”是要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有丝毫的马虎。
“寂”是指整个的茶事活动要安静、神情要庄重、主人与客人都是怀着严肃的态度，不苟言笑地完成整个茶事活动。
日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光，400多年来一直是日本茶人的行为准则。
中国茶道的基本精神是什么呢
台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。
茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。
“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。
“怡”是欢乐怡悦。
“真”是真理之真，真知之真。
饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。
臻于真、善、美的境界。
2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。
庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。
” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。
因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。
“静”是中国茶道修习的不二法门。
“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。
“真”是中国茶道终极追求。
一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 “和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成，阴阳协调，保全大和之元气以普利万物才是人间真道。
陆羽在《茶经》中对此论述的很明白。
惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉。
指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。
煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程。
可见五行调和等理念是茶道的哲学基础。
儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想。
在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及。
儒家对和的诠释，在茶是活动中表现得淋漓尽致。
在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。
在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。
在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。
在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:01:03 -- 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性，追寻自我之道。
静是中国茶道修习的必由途径。
如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘
如何从淡淡的茶汤中去品位人生
如何在茶事活动中明心见性
如何通过茶道的修习来澡雪精神，锻炼人格，超越自我
答案只有一个——静。
老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静伏明，而况精神。
圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。
”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。
道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践。
宋徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物，……冲淡闲洁，韵高致静。
”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花，风吹翠竹月光华。
闷来无伴倾云液，铜叶闲尝字笋茶。
梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
诗中无一静字，但意境却幽极静笃。
戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。
绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。
连黄蜂飞动的声音都清晰可闻，可见虚静至极。
“卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相比美。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹，自临钓石汲深清。
大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶。
雪乳已翻煎处脚，松风忽作写时声。
枯肠未易禁散碗，卧听山城长短更。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣，堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人和一”的“天乐”境界。
得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。
道家主静，儒家主静，佛教更主静。
我们常说：“禅茶一味”。
在茶道中以静为本，以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客，香茗复丛生。
采摘知深处，烟霞羡独行。
幽期山寺远，野饭石泉清。
寂寂燃灯夜，相思一磐声。
这首诗写的是境之静。
宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
写的是夜之静。
清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。
最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。
写的是心之静。
在茶道中，静与美常相得益彰。
古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道。
因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静课内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。
可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:10:27 -- 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意。
中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，它不讲形式，不拘一格。
突出体现了道家“自恣以适己”的随意性。
同时，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求。
。
历史上王公贵族讲茶道，他们中在“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。
文人学士讲茶道重在“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。
佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。
道家讲茶道，重在“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。
普通老百姓讲茶道，重在“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。
无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适。
参与中国茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可以翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。
儒生可“怡情悦性”，羽士可“怡情养生”，僧人可“怡然自得”。
中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。
-------------------------------------------------------------------------------- -- 作者：依依不舍 -- 发布时间：2005-4-12 1:12:04 -- 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。
“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。
茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义。
1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
来一篇中上水平的<<茶人三部曲>>的读后感
很好
