《论语》感悟第一章的300字读后,感
《论语》一共有二十篇，但没有分章节，如果您问的是第一则“学而时习之，不亦悦乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎”这段内容，我感觉孔子的这几句话的前面都应当加上如果两个字才是完整的，即如果学而时习之，不亦悦乎
如果有朋自远方来，不亦乐乎
如果人不知而不愠，不亦君子乎
这样我们就可以将这段话解释为：如果能够做到经常回归总结所学过的东西，岂不是很令人高兴的事情
如果有志向相同、志趣相投的人自远方而来，难道不应当以乐礼相待吗
如果能够做到不因为别人对自己的不了解而不高兴，那不是很具有君子风范吗
为什么这么说，因为这几句话不是孔子对现实情况的叙述，而是对于希望的假设。
孔子希望他的学生、同事和朋友们都能够学而时习之，甚至还可能也是对自己的自勉。
希望大家能够将学习变成一件快乐的事情，以积极的心态主动去学习，去温故知新。
当然，从事物的另一方面去看，学习对于常人来说并不是一件快乐的事情，甚至可能很痛苦，可能自古以来就是这样啦
弟子规第一章的读后感
论语《泰伯》是儒家教人处世道理，是颜回死后，传承道统的曾子，对学问修养的经验谈。
他给我们的启示有以下几点；一，曾子有病了，孟敬子来问国家大事，曾子告诉他“君子所贵乎道者三”，这个“道”是儒家的孔门的人生之道。
人之学道——做学问、受教育有三个重点。
第一点“动容貌，斯远暴慢亦。
”就是人的仪态、风度，要做学问谈修养来慢慢改变自己，曾谈过“色难”就是这个道理。
温文尔雅不是天生的，是靠后天学习修养形成的。
暴是粗暴，慢是傲慢看不起别人，人的这两种毛病，粗暴、傲慢差不多是天生的。
尤其是慢，人都有自我崇尚的心理，讲好一点就是尊心，但过分了就是傲慢。
傲慢的结果就会觉得什么都是自己对，自己一贯正确，这些都是很难改过来的。
经过学问修养的熏陶，粗暴傲慢的气息，自然会化为谦和、安详的气质。
第二点“正颜色，斯近信矣。
”颜色就是神情。
前面所说的仪态，包括了一举手、一投足行走坐卧，一切动作所表现的气质；“颜色”则是对待别人的态度。
例如同样是答复别人的问话，有人态度诚恳，面带笑容，和蔼可亲；有人则一副冷面孔。
生冷脆倔，让人实在不好接受。
“正颜色，斯近信矣”言谈语气和悦一点，可亲可近一点，说起来容易，但做起来可不容易。
出门在外社会上差不多都是一副讨债的冷面孔。
要想做到一团和气，就必须加强内心的修养，慢慢改变过来。
第三点“出辞气，斯远鄙倍矣。
”所谓“出辞气”就是谈吐，善于言谈。
“鄙倍”是指说话粗野、庸俗小气。
“夫人不言，言必有中。
”这是学问修养的自然流露，如果能做到这一步，就慢慢改变了言谈举止粗野、庸俗的毛病。
孟敬子问的是管理国家政治的大问题，但曾子回答的是如何让做人修养的道理，教育他注重做人，从内心基本的道德修养做起。
学问好，道德高尚，不论从政或经商，都能够得心应手。
二，这段讲了五个问题。
第一，“以能问于不能”凡是所谓天才、聪明有才具的人，最容易犯一个错误——“傲慢”，就是很自满从不愿向别人请教。
而颜回虽然高人一等，遇事唯恐看不清楚还要向别人请教一番。
这也是诸葛亮之所以成功的一个条件“集思广益”善于集中大家的意见，增加知识见解，这就是“以能问于不能”的道理。
第二，“以多问于寡”颜回是的学生，知识非常渊博，还会问于不如自己知识渊博的人。
第三，“有若无”他的学问非常渊博，而在待人处事上表现得非常平常，好像什么都不懂似的。
第四，“实若虚”内涵深厚，表面上看起来却很空洞，平凡简单，普普通通。
第五，“犯而不校”——不如他的人对不起他——下面的人对上面的人不尊敬为“犯”——从来不计较、不记恨。
这五点看起来很容易，但是在实际生活中要每一条都能够做到确实很不容易。
曾子说，我的朋友颜回，这五点都做到了。
三，“笃信好学，死守善道”认真的学习先辈的文化经验，绝对的服从真理，绝对的相信真理。
真理是不变的，不受时代坏境的影响，不受区域坏境的影响，也不受物质坏境的影响。
善道，就是最好的道路，最正确的方式和方法。
一个人要有死守善道的抱负，就会“危邦不入，乱邦不居。
”危乱的时候，危险的地方不要去，因为这个地方的思想一定有问题，最好不去。
动乱中的社会，不可以停留。
“天下有道则现，无道则隐。
”他说如果真有救人救世的本事，而当前的机会不属于你，你也没办法去救，那么先把自己保护起来，充实自己。
“邦有道，贫且贱焉，耻也。
邦无道，富而且贵焉，耻也。
”进一步告诉我们，社会安静和谐，有才能的应当为国家有所贡献，徜若没有贡献，还处在贫贱中，那就是知识分子读书人的耻辱。
如果在一个动乱不安静，不上轨道的社会中，安享富贵，或使用不正当的手段和途径来求取富贵荣华，这也是不对的，可耻的。
《论语》十二章读后感受200字
“温故而知新，可以为师矣”是最值得一说的。
温故而知新是指，能够通过对已知事物的了解和掌握，去认识和判断新的事物。
能够温故而知新，说明这个人是有思想、有方法的，做到了学而思、思而学。
“温故”不是复读或者复述已经学到的内容，而是对已学知识的思考，同时又在思考中探寻了解新的知识，思想认识不断发展和提高所以才能“知新”。
这样的人当然也会将自己的思想认识发扬出来，不论是否收徒当老师，都能起到老师的作用。
而对于那些能够做到温故知新的人，应当将其作为老师来对待，好好地向他们学习的。
当然如果自己能够做到这点，那么自己也可以发挥老师的作用。
能够温故而知新，说明这个人形成了自己的思想和方法。
而一个有思想、有方法，不断回顾与思考，能够将自己的思想认识发扬出来的人，其在品质方面应当不是问题了。
《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
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孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
求一篇《逍遥游》的读后感
学而第一一子曰：“学而时习之，不亦说乎
有朋自远方来，不亦乐乎
人不知而不愠，不亦君子乎
”开篇讲学。
即便《论语》一书并无体系可言，这第一章总也有讲究的，理应由大体可以提挈纲领的话语来担当。
学在孔子的思想中是奠定一切德行的基础，他自己便是“十有五而志于学”。
但学的目的不在其本身，而在用，在于实践。
这就涉及“时习之”的“习”怎样理解的问题。
对此历来有两种较为普遍的说法，一是复习，一是实践。
孔门之学首重德行，时时实践之，自是应有之义。
然而道德知识是否需要时时复习
我想也是需要的。
对比西方思想范式开创者苏格拉底，我们发现其“德性即知识”的观点正是强调知识的重要性，在他看来一个人之所以做出不道德的事，仅仅因为他不具备道德知识，而一旦他获得了道德知识，就再也不会不道德了。
苏格拉底的观点当然未必正确，我们知道现实中存在明知故犯的人，但苏格拉底至少以一种极端的方式告诉人们道德知识的重要性，很多人确是由于无知或者认知不够牢固而走入歧途。
在知识与实践这两个层面上，反复锤炼锻造，自然所学日深，德行无亏，光风霁月，心中坦荡，这不是很愉快的事情吗
现代人享受“有朋自远方来”的喜悦恐怕不少，每当故人相逢，都有孔子的这份“乐”。
但现代人的乐，比孔子那时的乐，要打上一个不小的折扣。
原因很简单，现代交通发达，即便相隔千里，也可瞬息即至。
春秋时期若然两人相隔千里，那当真是千山万水，要见一面必然穷途跋涉，风尘仆仆。
那种度尽关山而来的朋友相聚，才是莫大的人生乐事。
两人暌别经年，鬓间或已各添风霜，今日相逢，抵足剪烛，共叙契阔，定要相顾喟然。
这等人生乐事，以我的阅历还不足亲身体悟，但打过现代折扣的别后相逢还是有的，以此揣度有朋远来的喜悦，不禁神往。
这便是我对有朋远来句的理解。
传统解读强调这远来的朋友是与孔子志同道合的人，或者慕名而来求学的弟子。
我以为若做训诂探寻，传统解释当然更为合理，但孔子本重人情，今人将此句解读为朋友重聚时发乎真情的喜悦，也未为不可。
据李泽厚《论语今读》（以下简称《今读》），本章开宗明义的三句，第一句讲人之本体，第二句讲此本体乃群居而非独存，第三句则是讲虽群居而不失个体尊严价值。
由此看来，“人不知而不愠”，即是说别人不了解我，我并不因此而烦恼怨恨，这是君子应有的修养。
那么，别人不了解我什么呢
孔子口中的君子最难为普通人所了解的，当是他的道德。
《宪问第十四》当中子曰：“古之学者为己，今之学者为人。
”即是说，古时的学者志在提升自己，今天的学者志在炫耀于人。
孔子批评时人的沽名钓誉之学，主张的是“为己之学”，因而并不在意别人是否了解自己的道德文章。
倘若是“为人之学”，生怕别人不知道自己的学问有多高妙，自然汲汲于出风头，否则便怫然不豫。
然而要做到身外名誉不萦于怀，何其不易
自古圣贤皆寂寞，孔子本人，以及后世许多淡泊名利的贤者，虽难免几分寂寞，毕竟还是名留千古的。
但历朝历代那些真正的隐士呢
后人丝毫不知有其人，连他们的只言片语也未曾见到，当真是一无所知。
人生到此境界，也便不必说什么了。
二有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣。
不好犯上而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与
”本章讲孝悌。
孔子思想并无严密论证，这里仅仅由小及大推断，认为具备孝悌根本的人，便不会犯上，不会犯上的人，更不会作乱。
这种推论与其“推爱”思想类似。
我既在家里孝顺父母敬爱兄长，推父母兄长于上级领导，便同样不会冒犯对方。
连上级领导都不去冒犯，那就更加不会叛邦乱国了。
由此可见，人之根本最为重要，君子只要从根本出发，不愁不成就仁道。
儒家历来注重家庭教养，从最细微的洒扫应对开始规训，首重立德。
几千年来，人们从父母之爱中学到尊敬长上，从兄弟之情中学到亲爱朋友。
由此扩展开来的一整套伦理规范，成为维系中国社会秩序的中流砥柱。
但社会变迁，传统家庭结构在当代发生了变化。
最明显的变化，是由以往的子女成群减少为“一家一个蛋”，即独生子女。
尤其是近一二十年，独生子女引发的一系列问题，受到社会普遍关注。
舆论反映独生子女自私、冷漠。
实际情形是否如此我没有做调查，只想从孔子的“推爱”角度做一个分析。
若说独生子女的确自私冷漠，那么其一，由于自小没有兄弟姐妹一同长大，不懂得相互之间照拂、爱护，因而不能将兄弟之爱推及朋友同学；其二，由于父母亲大多对唯一的孩子溺爱，使其过于放任，亲子之爱极不平衡，使他在敬爱长辈上也难以推爱。
果真如此，则孝悌皆不足，若说自私冷漠，也是可以理解的了。
然而有相反的观点。
其一，爱是发自本心的，如若从小没有兄弟姐妹可爱，便自然而然将这种兄弟之爱泛化到朋友同学之中，因而独生子女并不自私冷漠；其二，真正溺爱的父母亲未必很多，就算溺爱，也不至于违背父子伦常，因而尊长之爱并不缺乏。
依我所见，身边独生子女并不冷漠自私，因而我更认同后一种观点。
无论如何，孝悌作为伦理根本，至关重要。
但也并不是说有了孝悌就一定能成就道德，人的成长过程中存在很多变数。
钱穆《论语新解》（以下简称《新解》）说：“本立而道生，虽若自然当有之事，亦贵于人之能诱发而促进之，又贵于人之能护养而成全之。
凡此皆赖于学，非谓有此心即可备此道。
”总而言之，从根本出发，由根本入手，步步伸发，处处留心，才能立德，进而立功，再进而立言。
三子曰：“君子不重，则不威，学则不固。
主忠信。
无友不如己者。
过，则勿惮改。
”这里我想说的是关于“无友不如己者”的理解。
中国传统总是有很多“讳”，为圣人讳即是其中常见的一种。
为什么要为圣人讳
大概是因为要为世人塑造完人的形象，就好像圣人从来没有犯过错误。
一次论坛上一位师弟运用三段论，来反驳“人非圣贤，孰能无过”这句话，他说凡是人都会犯错，圣人不犯错，那么圣人就不是人。
这当然不必较真，却也不无道理，人都是会犯错误的，这才是实实在在的人，而不是被塑造出来的偶像。
说这么多只是想表达，我认为“无友不如己者”这句话实在难以做出好的解释。
“无友不如己者”，大意是不和不如自己的人交朋友。
人同此心，我不愿和不如自己的人交友，比我优秀的人也不愿和不如他的人即我交友，那么我的交友范围就极为狭隘甚至根本交不到朋友，这显然是个悖论。
前人的主要做法，是将其理解为劝勉之辞，即要看到朋友的长处，见贤思齐。
但是他们的翻译，如钱穆译为“莫和不如己的人交友”，李泽厚译为“没有不如自己的朋友”，都明明白白表示出令人难以接受的意思。
我以为，这句话原本语意简明，理解为劝勉之辞难免穿凿附会。
但若说孔子当真说出这种不能自圆其说的话，我也实在不相信。
另有一说，由于《论语》一书在流传过程中多有变迁，所以并不排除期间书简更替有所错讹的可能。
这类考证只好期待更多地下发掘了。
四子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如
”子曰：“可也。
未若贫而乐，富而好礼者也。
”子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与
”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。
”这一章我尤其喜欢，早在中学时代，“如切如磋，如琢如磨”就是我很喜欢的句子，这容后再说。
贫穷却不谄媚逢迎，富贵仍然不骄傲矜夸，这已经是难得的气节、修养了，孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移”也不过如此而已。
可孔子只是勉强认可，却不满意。
他的境界，是即使贫穷，依然快乐，即使富贵，同样爱好礼节。
“贫而无谄，富而无骄”出于持节自守，并不能忘怀贫富。
试以名利类比：不为名利所困扰者大体可分为三种类型，其一淡泊名利，其二视名利为虚无，其三本不存名利之念。
淡泊名利者虽然淡泊，名利心犹存，只是其念淡泊而已，未能超脱；境界更深一层的，就是视名利为虚无，但毕竟眼中仍有名利一物；最为难得的境界，就是心中空空荡荡，本不存名之一念。
子贡的境界类似于第一层。
依李泽厚《今读》，“贫而乐”并非以贫为乐，而是虽贫仍乐，那就差近第三层心中不存贫富一念的境界了。
子贡悟性很好，立即联想到《诗经》上的句子，并且类比恰当，受到夫子的赞誉。
在孔门弟子中，能够得到孔子“与言诗”的，恐怕并不很多，《论语》后文只有一处提到夫子称子夏“可以言诗”，而子贡和子夏都属孔门十哲之列。
这体现的是《诗经》在孔门之学中的重要性，这里暂且不说，留待后面孔子更加直接地评论《诗经》时再论。
接下来就是我所钟爱的“如切如磋，如琢如磨”一句了。
这句出自《诗经·卫风·淇奥》，原句是：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。
有匪君子，如切如磋，如琢如磨。
”对这句话本身，又是一个解释的问题。
传统解释倾向于将这位“君子”看成身具大才的士大夫，但我们知道《诗经》本是诗歌总集，《国风》部分更是自民间采集而来的民歌，因此我更愿意相信这首诗写的是一个女子对一个男子的倾心爱慕。
古人云治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨。
据钱穆《新解》，对于骨角象牙，切了还要磋，以使更为平滑；对于玉石，琢了还要磨，以使更加细腻，亦即精益求精。
学问无止境，有如骨牙玉石，切了还要磋，琢了还要磨，一心寻之，反复求之。
如是者，日日新，又日新，渐臻儒家所谓“内圣外王”的至高境界。
然而这一境界未必便是终结，孔子“从心所欲不逾矩”仅是七十之境而已，倘若他更享遐龄，必将更有新境界出现，那会是怎样一番天地
论语中有不少孔子弟子的话也不错。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。
仁以为己任，不亦重乎
死而后已，不亦远乎
”这句话好像中学也学过，弘是宽广的意思，毅是坚韧的意思。
无论我们是不是值得把“仁”作为自己的重任，我们也确实应当谨记“士不可以不弘毅”。
当今的大学现状，已经不由我们去弘毅不弘毅了，抗战时期的西南联大，其时的治学态度和远大的抱负，都很值得我们现在去反思。
就算风气不再，我们也可以选择我们的生活方式，无论是否应当为什么大道而“死而后已”，更宽广，更坚韧，也是我们必备的品质。
大凡说到音乐的，也都很有意蕴。
子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。
”这是一个流程。
先要兴，因为诗朗朗上口，反复吟诵，而且从小就开始学习，所以能引发人的兴趣，常常会因诗而兴。
立于礼，要靠礼来增加自己的知识才干和社会贡献。
成于乐，这句因为音乐，就更有趣了。
孔子一向尊礼，原来礼也不是根本，最终是要成于乐。
为什么要成于乐呢
真不敢想象孔子居然对音乐有这么崇高的敬意。
人在音乐中可以不断完善自己的修养和品行，融于音乐中的享受是精神的收获，是更完美的升华。
即便如此，要想解释通孔子心目中的音乐，看来是有点困难了。
下面这句恐怕要引起争论了。
子曰：“民可使由之，不可使知之。
”一般的解释是，可以让人民跟着我们的道路走，而不能让他们知道为什么。
这句话放在今天是大大要受人批判的，百年之前康有为就要改它了。
然而你也可以说，孔子的意思是他的“道”是人们一看就能够心甘情愿追随的，都不必探求原因。
如果说这样比较牵强的话，我倒认为孔子这句话于今天也大可考量。
美国大多数人是不同意救市的，那难道就不救了么
看来美国高层也要让民“由”而不让民“知”了。
在中国，就没有这个问题了。
关于“不在其位，不谋其政”这句话，我一直也很喜欢，但说不出什么原因。
这句话的意思，现在看来倒也不那么正确。
真的要不在这个位置上就不想这个位置上的事情么
难道孔子是因为什么事情而灰心了么
并没有什么太多的考证。
但是我却宁愿相信，孔子这样说，其意更是在强调，“在其位”就要“谋其政”啊。
学习到底是一件乐事，还是一件苦差事
子曰：“学如不及，犹恐失之。
”意思是说学习想追东西一样，总怕追不上，又怕丢了它。
我觉得对于现在的很多人来说，我们这一代，我们上一代，还有我们下一代，大多数人还是不能从学习当中找到乐趣的。
真正能够体会的学习之乐的，恐怕都该暗自庆幸了。
按照孔子的说法，学习是一件多么有趣且珍贵的事情啊。
现实就是，填鸭注入，是不会有乐趣的。
乐趣，只在自己的渴求之中。
