
以《君子之道,小人之行》写一篇读后感
经贴吧网友推荐,刚好图书馆有这本书,就借来看看。
果然很深刻。
本书把一些人生道路做了总结,从小到大。
从身边的各种事到中国古代的一些书本教育。
对我们的成长很有帮助。
前论主要是笼统的说了下本书主题“君子”,从本论开始详解。
君子之交,剖析友情太深刻了,很有必要加勉,给自己一个提醒。
而君子之名单独拿出来一章去说,结合了余秋雨老师的实践经验,更有说服力。
而且不仅仅是分析完就没事儿了,还提出好多切实可行的处理面对方法。
君子之伪和君子之狱,对我冲击比较大的是“学识和道德无关”但是觉得我现在被余老师说服了。
百家讲坛君子之道观后感
[大学之道读后感]大学之道四个字,说明孔子言论的着眼点与《礼记·学记》、《白虎通·辟雍》之类的史笔文字不同,概乎言之所表达的主要是孔子个人对古之大学的宗旨、功能及主要特征的理解,大学之道读后感。
但孔子抓住了古之大学学为君、以先王为政之道为诉求的本质,加上其虞、夏、商、周诸古圣先贤的为治之实有着的,①春秋以降礼崩乐坏的社会变动有着清醒的认识,他的总结朱子所谓三纲领与解析朱子所谓八条目才能超越简单的文献学意义,提炼出了王道政治的模式,而且指出了在了的历史条件下如何承继其精神的方法和途径,使得《大学》短短的文字成儒家乃至整个文化中地位独特的经典。
当然,这对《大学》的理解和定位。
下面即对大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善的分析,来对此验证。
②先说明明德。
德者得也。
从学的角度说,得,是得自于图腾。
在图腾崇拜中,先民都相信自然的某种动植物与某种特殊关系,生命个体源于它又复归于它,在生命的过程中,个体即叫MANA的神秘物质与之相联。
有人类学家,天生德于予中的德,道在我躬的道,与MANA没有不同。
③这是颇有道理的。
但由得自图腾的神秘物质得,转进为社会价值属性的品性德是经历有人文的发展和提升的。
德的与天沟通,与明搭配这一过程中值得关注的或事件。
农业经济的生产中人们靠天吃饭,自然之天很容易就被赋予化育万物的慈父形象和仁者品格。
当天被视为万物根据的时候,人的则天而行的愿望和期望很自然就被人应当顺应内在于人的得或德逻辑理路来论证和说明。
二者同物异指,互相又互相区别。
说,得主要表征人之与天的关系,是神秘的规定,则德主要表征人与人的关系,是良善的。
人事实上并无先验的善之禀赋。
上只是自利自为的生物,其的善恶是很难把握预测的。
王道政治时代之竞于道德是因为当时的历史情势使然。
后来时移世变,社会博弈的游戏规则种种原逐渐向争于气力逐于智谋方向演化。
天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。
人们选择或采用何种手段策略行动,主要取决于其所能带来的自我及其所属群体的福利增量之大小。
在早期社会,博弈是以部落为展开。
就部落之间的竞争而言,冷兵器时代的攻城掠地风险非常高,而让反而容易使天下共主,从而眼光长远的部落领袖们所的策略选择。
①《论语·尧曰》即谓:宽则得众,信则民任,敏则有功,公则悦。
当然,孔子没有对这些命题有效的条件或条件性给出说明。
在部落内部,个体之间血缘相同,组织的规模也较小,付出与回报容易维持对称均衡,以道为术能够为部落带来较高的行动,从而使得选前述策略的部落在竞争中优势位置而胜出。
《左传》成公二年云:四王之王也,树德而济同欲焉。
《正义》曰:禹、汤、文、武四王之王天下也,立德于民而成其同欲。
说我生不有命在天乎的命定论有助于赋予君主神性,有助于管理从而其合法性的话,那么皇天无亲,惟德是辅的命正论则必将因其在现实的社会运作过程中显示出更高的而对前者的取代。
②当然,取代并不意味德与天的联结即便告中断,而只能说是人文和理性的色彩更浓更重了。
这德、明德、明明德产生的语境。
德就其得之于天而言,它是应然的性;就其施之于人而言,它是美善的根据。
所谓明德将本之于天的应然之美善落实为。
《诗·鲁颂·泮水》:穆穆鲁侯,敬明其德;明明鲁侯,克明其德。
这些诗句所指涉者偏于人君主与天的关系能够顺应天之意旨。
《书·康诰》明德慎罚中的明德意义与此不同,但仍一脉相承。
《左传》称:明德慎罚,文王造周也。
明德,务崇之之谓也。
慎罚,务去之之谓也,读后感《大学之道读后感》。
这里的明德一词,显然按韦昭的理解更合适。
③韦昭注《国语·周语上》先王耀德不观兵谓:耀,明也。
明德,尚道化也。
指的是以道化民的行政措施。
说明德和克明其德意义如彼,那么,明明德又当如何解读才于义为允切呢
简单地说,明德主要是天而为言,即君主根据上天好生之德以道化民众;明明德则主要是古圣先王而为言,即贵族弟子效法古圣先王的施政之方,将有成命在身的贵族弟子先天所具的德性呈现。
贵族子弟之德异于寻常人等至少在当时是社会的共识,它是由后天的建构才得以的。
《诗·大明》云:有命自天,命此文王。
特殊之德亦谓明德,作美德解。
其来历亦与尚道化:明明在下,赫赫在上。
郑笺云:明明者,文王、武王施明德于天下,其征应炤晢于天,谓三辰效验。
上天可以察知之谓明。
由明明之见信于天而使明德之明语意上生成美好之义,即由善而转换成美自是自然而然。
《书·君陈》:至治馨香,感于神明。
黍稷非馨,明德惟馨。
王室子弟来说,既美好又神圣的明德已是与生俱来的资质了。
④但此明德资质,就如同当初得之于天的德一样,仍然是有待于来证明或懋昭的。
《诗·昊天有成命》所述颇适合用以诠释此情境。
昊天有成命,二后受之。
成王不敢康,夙夜基命宥密。
《郑笺》云:昊天,天大号也。
有成命者,言周自后稷之生而已有王命也。
文王、武王受其业,施行道德,成此王功,不敢自安逸,早夜始信顺天命,不敢懈倦,行宽仁安静之政以定天下。
已有王命,但仍须行宽仁安静之政以定天下,成此王功,兑现其与天之间的契约,以天命。
《正义》云:《中侯·苗兴》称尧受图书,已有稷名在录,言其苗裔当王。
是周自后稷之生,已有王命,言其有将王之兆也。
《传》训命为信,既信,必将顺之。
因为商纣曾经居天下之大位,而又殷之正嫡,以其为恶之故,天乃绝而弃之,使其教令不通达于四方,为四方所共叛,而天命归文王。
是为天命难信也。
《大学》的传文也引《诗》来说明这点:殷之未丧师,克配上帝。
仪鉴于殷,峻命不易。
可以说,明明德是要唤醒的神性自觉责任感或使命感,顺信天命以行,而言要承继先王志业,以道化民。
《大学》传文在对八条目逐条疏解后即总结道,是故君子先慎乎德。
宋汪焯编《曾子全书》时将此篇定名为明明德,应该说不无道理。
亲民一词意义明白,即以民为亲,泛爱民众。
爱父母子女是容易的,因为这是天性自然。
君王来说,却限于父慈、子孝、兄友、弟恭,还追求民亲。
分而言之,说明明德受教于太学的贵族子弟来说偏重于培养神性的自觉责任感或使命感的话,那么亲民则是将自觉转化落实为的操作。
亲原本指父母。
《说文解字》段注云:亲,父母者,情之至者也。
情感,它既是最朴素的自然,又是最高的人文。
孔子说,君民者,子以爱之,则民亲之。
孟子在区别使用时,将它置于仁、爱之前以明用恩之次:亲亲而仁民,仁民而爱物。
大学之教要使贵族子弟亲民的理念。
儒家对这一理念到春秋战国时代已系统的论说,因为事实上它三代先王为治的组成部分。
《礼记·经解》天子者,与天地参,故德配天地,兼利万物。
的说法既是对先王为政之实然的追记,对天子这一现实角色应然的要求。
儒家相信,圣人应当是以天下为一家,以为一人。
德配天地的神秘说法,对君主来说制约的意义与歌颂的意义各占一半。
儒家对亲民的解释论证或说明体现两个命题上,即孝弟者仁之本和爱与敬,政之本。
孔子在《礼记·哀公问》中说,古之为政,爱人为大。
弗爱不亲,弗敬不正。
爱与敬,其政之本欤
爱与敬这两种情感来自于家庭的生活。
《孟子·尽心上》:人之不学而能者,其良能也。
不虑而知者,其良知也。
孩提之童,无不知爱其亲者。
及其长也,无不知敬其兄长也。
亲亲,仁也。
敬长,义也。
无他,达之天下也。
最后一句无他,达之天下也,是说为政的最关键处将亲亲之仁与敬长之义创制立事的原则。
《礼记·祭义》说立爱自亲始,立教自长始,可使孟子的话更明白。
亲亲与孝,敬长与悌显然是对待关系。
爱与敬是仁的内涵,分而言之,仁是爱;合而言之,仁兼爱与敬。
仁者以其所爱及其所不爱的仁者爱人这义,可以把上述思想描述为孝——仁——政亲民的三级结构。
孝是自然情感;仁是对这一情感的提升与放大;政是圣君之所为:知其情,辟于其义,明于其利,达于其患;民之所好好之,民之所恶恶之。
当然,这也仍是对古圣先王为政之道的总结,从《诗经》和《尚书》里可以找到的范例。
《书·君陈》载成王称颂周公,惟孝,友于兄弟,克施有政。
《正义》云:父母,尊之极。
兄弟,亲之甚。
缘其施孝于极尊,乃能施友于甚亲。
言善事父母者必友于兄弟,推此亲亲之心,以至于疏远,每事以仁恕行之,故能施有政令也。
推字,正好道出了由别亲疏的礼向泛爱众的仁之抽象升华过程中所具现实蕴涵。
〔大学之道读后感〕随文赠言:【这世上的一切都借希望而完成,农夫不会剥下一粒玉米,如果他不曾希望它长成种粒;单身汉不会娶妻,如果他不曾希望有孩子;商人也不会去工作,如果他不曾希望因此而有收益。
】
如何学会与人处事之道,读后感总结一句话
处世之道读后感 处世之道是每一个人都要接触的,那么我们如何去面对人际关系呢
听了于丹教授精彩而生动的演讲后得知。
孔子认为“过犹不及”是处世之道其中的关键。
意思是:一件事没做好和把一件事做过头了是一样的。
面对自己亲近的人应该有原则的尺寸。
处事的办法、做人的规矩,做事的原则要把握原则的分寸。
好坏之分要看在什么时候,还要看做的时候要把握一种什么样的尺度。
如今的人很爱怨天尤人,更懂得以德抱怨。
孔子是不提倡“以德抱怨”的,他提倡的是以直抱怨,也就是用自己的正直去面对这一切。
以德抱怨会导致恶性循环,也会是人生的一种浪费。
人生有限,生也有崖,我们应该把有限的情感留在应该使用的地方。
譬如,环保的浪费并不能意味着心灵的不荒芜,环境的改变不意味着心灵的改变。
迅速的做出判断,选择自己最有价值的方式是我们面对一件事可避免心灵资源的浪费。
君子也许不能避免伤害,但是不能被自己所欺骗。
孔子告诉我们人的行为一定要有分寸、原则和尺度。
在孔子心中的“好”则是“过犹不及”。
如,对领导忠诚且热爱,对朋友将心比心,甚至两肋插刀。
子曰:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。
”则是论语要讲述的哲学关系。
可见最恰当的距离是彼此互不伤害,又能保持温暖。
今天的社会随物质的发展人际关系也逐渐复杂起来,好朋友之间的关系也更为头疼,那么什么叫好朋友
“忠告而善道之,不可则止,不可则止,无自辱焉。
于丹论语心得交友之道读后感
友之道 读后感我们知道有这样一个寓言,一个来自西方的寓言,说有一个国王,他每天都不快乐,他过着锦衣玉食的日子,他仍然不快乐,天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了,可是他还不快乐,他说怎么办呢。
后来御医给他看了半天,给他开了一个方子,说让你的大臣去全国找,必须找到一个最最快乐的人,然后把他的衬衫给拿回来,你穿上就快乐了。
然后呢大臣们就出去找了,到最终终于找到了一个不可救药的快乐的人,但是最后大臣说了没办法我们拿不回来,国王说你怎么能不给拿回来,我就想快乐,你必须把他的衬衫给我拿回来,最后那大臣跟他说,那特别快乐的人他是个穷光蛋,他一件衬衫都没有,他从来就是光着膀子的。
其实这个寓言也是一个诠释,也就是说,生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。
论语是个什么时代,那是一个物质生活极其贫匮的时代,在那个时代,真正快乐的力量来自于什么地方,其实也就来自于一种心灵,来自于一种教养,来自于一种憧憬。
画外音:我们每一个人都想交到快乐的好朋友,但是于丹教授认为和朋友交往是要有三个心理原则的,如果你违背了这些原则你就将会成为一个不受欢迎的人,谁都不会愿意与你交朋友。
那么这三个重要的原则是什么呢
那么除了交这种快乐的朋友以外,孔夫子还交给大家一个道理,就是在交友之中的尊敬和尺度。
好朋友是不是就意味着打成一片
我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子,这是好朋友吗,其实在这个世界上,所有没有分寸没有尺度的事情都会做到过犹不及。
这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想,他不仅仅表现在交友之道上,他表现在一切原则上,所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。
这就是孔子所说的:侍于君子有三意,言未及之而言谓之躁;言及之而不言谓之隐;未见颜色而言谓之瞽。
【论语季氏】你真正跟一个君子交朋友的时候,你心里是要有三个原则,什么时候说话,什么时候不说话,自己要有尺度。
第一,言未及之而言谓之躁。
话还没说到那儿你就出来说话了,这叫毛毛躁躁,这是反映一个人的急躁,这不好。
【交友原则之一:不要抢话说】大家有大家的公共话题,一定要听到众望所归,大家期待一个话题的时候,你徐徐道来,这个时候才是合适的。
那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看,要不怎么现在会有博客呢,其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看,在过去没有博客大家就靠说话,所以大家在一起总有一些抢话的人,现在大家也会发现,朋友聚起来的时候,总有一些人要跳出来,比如我最近去打猎了,我最近升职了;或者有一些女朋友聚会,上来就会说我男朋友怎么样,或者我的孩子怎么样,这都是她特别想说的话题,但是这些话题是不是大家一定关心的呢,也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其他人说话的权利,因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导,所以言未及之跳出来说这是不好的。
但是还有另外一个极端。
第二种情况,言及之而不言谓之隐。
就是话题已经说到这了你要自然而然的往下说,反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽,不跟大家说心里话,这种朋友让大家心里也会存有隔膜。
【交友原则之二:不要有话不说】话题已经自然而然到这里,你干吗不说。
一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资,我要保护我自己或者我故作矜持或者我要吊大家的胃口。
总而言之,我们在大家聚会上也经常会发现这种人,该他说话,这个话题不说了,这种情况也不好。
然后第三种情况,就是今天我们老百姓所说的没眼色。
孔子说:未见颜色而言谓之瞽。
这个瞽说得很厉害,这个字什么意思,就是瞎子,就是一个人不看别人的脸色上来就说话,这就叫瞎子。
【交友原则之三:不要闭眼瞎说】你看看别人希望说什么,你能不能够说出来最合适的话,你还需要自己有心理准备,你要对对方了解。
其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。
不只是朋友,包括更亲的亲人,夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗
其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛,真正的好朋友是不断的放大他的光荣,而永远不去触及他的隐痛。
这就需要你有眼色,你就要知道他喜欢听什么,不喜欢什么,当然这跟投其所好不同,这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场,让他跟你沟通下去。
在世界采访历史上,有这样一个著名的段子:说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名,这部电影获得了十一项奥斯卡提名。
当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候,费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上,成千上万的记者在下面围着。
有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面,他冲上去,非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽,说:请问你在这个电影里扮演什么角色
这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。
这属于什么呢
这就属于你对于对方毫无了解。
在毫无了解的情况下说的这句话,这就像瞎子一样。
其实,我们都希望人生过得更有效率,我们希望跟朋友在一起会更好,那怎么样会更好呢,就是更多一点沉默的关爱,去了解别人的心,这就是孔子所谓的知人才谓之智。
你了解别人的内心你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来,所以呢,他的学生子贡曾经去问过老师,子贡问友。
动画:老师,您说什么叫朋友啊
你要好好地跟他说出你忠实的劝告,如果他不喜欢听,那你就不要再说了,不要自取屈辱。
老师就告诉他说,忠告而善道之,不可则止,勿自辱也。
说一个好朋友,就是对你要说出来那些个忠告,但是忠告良药一定苦口吗,一定要当头棒喝吗,你可以娓娓道来,这叫善道之,不见得要声色俱厉。
你好好跟他说,但是不可则止,一定要知道,说得不投机就停下来,不要自取屈辱。
所以这就是朋友之间的分寸把握。
朋友之间也不能说你揪着对方,你必须要怎么怎么样,其实在今天这个社会里,包括父母对孩子都不能提出要求,我让你报哪个志愿你非报不可。
每一个个体都是值得尊敬的,朋友之间的这种尊敬,好好的说出你的忠告尽你的一份责任,这就是好朋友了。
所以好朋友从不做过分的事,不要对朋友的态度过分,也永远不要鼓动朋友去做过分的事情,这其实就是孔子所说的什么是好朋友,好朋友是在我们的身边永远让我们以清明理性远离危险的人,同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。
画外音:人们常说,在家靠父母出门靠朋友,可见朋友在人的一生中是非常重要的,而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的,我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们的好朋友呢
于丹教授认为,人生有三个很大的坎,这三个大坎是什么,我们又该如何平安度过呢
孔夫子说,人这一辈子,其实说起来七八十年,好像很长,但是划分一下阶段,每一段上会有一个坎。
人这一生也就是三个很大的坎。
如果你越过去了的话你一生就无大碍。
这三道坎是什么呢
在少年的时候血气未定,戒之在色;及至中年血气方刚,戒之在斗;那么到晚年呢,血气既衰,戒之在得。
人在少年的时候是他血气未定之时,一个人容易冲动,什么样的想法都不成熟的时候,这个时候戒之在色。
那么在这个时候,朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见,也就是我们经常看到的大学里面学生出问题,很多都是在恋爱问题上,所以说血气未定的时候要在心里把情感问题作为大事处理好。
过了这个坎到了中年,及至中年,就是我们说的血气方刚。
一个人家庭稳定了,职业稳定了,社会圈层、朋友,包括你的薪酬待遇基本上到了稳定的时候,想的是什么呢,想的是与人争斗而谋求更好的空间。
所以孔子的提醒就一个字,叫做戒之在斗。
人在中年的时候,最大的境界就是不要跟人争斗。
这个时候与其与人争斗不如反观要求自己,印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好,他说我不能选择最好的,我只能选择最好的来选择我,他选的是一种等待的态度。
其实这是一种什么样的观念,也就是说你与其与他人斗,不如跟自己的能力斗。
【于丹心语】与其与他人斗,不如跟自己的能力斗如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校,为什么你没有进去呢,那你想一想是不是自己还不够好。
如果通过你的修炼让自己更好一点,那个机遇也许会选择你。
所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重,我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你,他会说你觉得谁谁谁就比你强啊,为什么他就有那个位子,你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊,你现在就应该要搬掉他。
所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。
为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水,如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友,他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地,但是他不是鼓动你去争斗的人,这就已经是人之大幸了。
那么到晚年呢,晚年的时候按孔子的说法叫血气既衰。
人年老了,从你整个的生命体征,到你的心理状态都已经开始走向了平缓,象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候,表现出来一种平缓和辽阔。
在这个时候人还有所戒吗
孔子说还有一个字,叫做戒之在得,就是你的得到。
这里面其实是大有深意的。
人这一生都是在用加法生活,但是到一定层次的时候要开始用减法生活,因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋,你收获了很多很多之后,如果我们不学会抛弃。
那么,就像是一个新家,被东西堆得满满当当一样,你自己的心灵会被所得而堆满,最后会累于得。
也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。
所以我们也经常看到,老年朋友在一起互相的交流都是什么呢,往往都是抱怨,抱怨的其实都是他们的所得。
比如说怨儿女,说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了,到现在你们都去忙了不孝顺,不回来看了,很伤心;再有就是抱怨说你看现在社会发展的多不合理啊,我们当年干革命的时候,我们一个月才拿几十块钱,你看看我孙女一去外企,她进去就是三四千块钱,你觉得这对我们老干部公平吗。
如果老在说着这些东西的话,那么你的所得就变成你生命的一种隐痛,因为人有得就会患所失。
人有得以后就会在得上有所抱怨。
其实纵观下来,论语里面真正专门说到交友之道的言论并不多,但是他交给我们一种智慧,选择一个朋友是选择一种生活方式。
而能够选择什么样的朋友,先要看自己配交什么样的朋友,自己站在一个什么样的人生坐标上,自己有什么样的心智,自己有什么样的风采,自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素,究竟自己是有害的还是有益的。
所以一个好人他可以是一粒种子,他可以激化整个朋友圈层,也就是说自己修身养性是交到好朋友的前提,而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界,能够让自己具有光芒的一生。
君子检身常若有过的读后感怎么写
君子检身,常若有过是典出《亢仓子·训道篇》的汉语词语,有意思君子检点自身,随时反省,就像常有过失一样。
典出:《亢仓子·训道篇》 原文:人有偏蔽,终身莫自知己乎
贤者见之宽恕而不言,小人暴爱而溢言,亲戚怜嫉而贰言。
人有偏蔽,恶乎不自知哉
是故君子检身常若有过。
释义:君子检点自身,随时反省,就像常有过失一样。
人贵有自知之明。
《亢仓子》说,人对自己的认识都会有“灯下黑”的时候。
贤人因为性格宽容而不愿意多提他人短处,小人因有求于你而多有吹捧,亲戚因爱护你所以常顺从你的脾气。
久而久之,自己也容易产生完美的幻象。
所以,修身要像面对镜子一样,时时反观自身,检视不足。
这是反身而诚、反求诸己的修养工夫。
“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
”—《大学》读后感
读《大学》有感范文一 一直以为,作为儒家四部经典之一的《大学》是深奥的,非一般人所能领悟,所以一直未曾染指。
若不是这次在语文书中偶遇《大学》,短时间内也不会去阅读的。
不过,学了《大学》,还是有一些浅薄的感悟的。
“修、齐、治、平”乃是《大学》中精华,核心思想。
所谓平天下在治其国,治其国在齐其家,齐其家只在修其身。
这四者,乃是一一递进的关系,而修身又要先正心,正心要先诚意,诚意要格物,格物而后致知,格物致知,乃是“修、齐、治、平”的根本。
对于我们中学生来说,“修、齐、治、平”的范围未免大了些。
现在的我们,不必考虑如何治国,如何齐家,如何平天下,我们要考虑的只是如何诚意,如何正心,如何修身。
从这个角度来看,《大学》还是有很强的现实意义的。
所谓格物致知,字典里的解释是这样的:推究事物的原理法则而总结为理性知识。
简单来讲,就是通过实践来获得真知。
陆游有诗:“纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行”。
强调的也是实践获得真知的重要性。
格物致知,放到《大学》中,也有它的一番意义。
我理解为,通过实践活动来获得真理,得到真理后利用真理来诚意。
意诚而后心正,正心而后身修。
的确如此,只有心意真诚才能够使心态端正,心态端正才能够修身养性,修身养性才能达到一定的境界,一种状态。
除了修身,《大学》中有借鉴意义的,就是诚意中“慎独”了。
所谓“慎独”,说的就是在一个人独处的时候,更要注意自己的品行。
君子
七君子爱国至上读后感
“七君子事件”有感 轻轻放下那份带有“七君子事件”醒目大标题的资料,我的心久久不能平静。
它的情节让我激动,国民党政府的昏庸无能让我憎恨,七君子的顽强不屈让我钦佩,宋庆龄、何香凝和各界知名人士的爱憎分明让我感动……七君子——沈钧儒、李公仆、沙千里、史良、王造时、章乃器、邹韬奋是这次事件的主要人物。
他们都是文化界知名人士。
他们从事的抗日救亡活动,顺应民心,代表民意。
而国民党政府却说他们“托名救国,肆意造谣,其用意无非欲削弱人民对于政府之信仰”。
这些罗织的“罪行”,说到底只是“谬说”。
以言论治罪本身违反法制,何况这种种“谬说”未必属实。
这可真是欲加之罪,何患无辞
试问国民党如此欺压百姓、昏庸无道、胡作非为,有谁能够容忍
宋庆龄、何香凝和各界知名人士发起“救国入狱运动”,发表“救国入狱运动宣言”,向全世界庄严表示:“中国人民决不是贪生怕死的懦夫,爱国的中国人民决不只是沈先生等七个,而有千千万万个。
中国人心不死,中国永不会亡。
”宋庆龄亲自率领爱国人士,携带写给国民党苏州高等法院的文件,直赴苏州高等法院“请求羁押”入狱,与七君子一道坐牢。
由此可见七君子是民心所向。
国民党政府对此无可奈何,十分尴尬。
1937年6月10日,国民党政府悍然开庭,公开审理此案。
那天,法院门口挤满了人群,前来瞻仰七君子风采,对他们表示敬意。
但法院当局见事不妙,贴出布告,把公开审讯改为不公开审讯。
而沈钧儒等七名“被告”一致表示:这个案子根本没有秘密审讯的必要,如不公开审理,他们就拒绝答话。
他们的律师向书记长传达了他们的意见,同时表示:如果当事人个个缄默,律师也将保持缄默,不发一言。
法院当局无法审理,只得答应“被告”要求,把“被告”家属和新闻记者放进来。
这次无疑是七君子占了上风。
开庭后,沈钧儒头一个受审,他义正辞严作了回答:“我们发电报给张学良,是为绥远事件共同抗日,同电还给国民政府和傅作义、宋哲元,希望他们一起督促中央抗日。
至于拿西安事变的责任加在我们身上,我本人很奇怪,应请审判长传张学良作证。
” 辩护律师接着说:“起诉书中所谓‘勾结’,所谓‘互相联络’,是什么意思。
这是双方的事,现在只问单方,怎可判罪
所以无论如何,非向张学良调查不可。
” 这无异给法院当局将了一军。
因为西安事变中,蒋介石表示“宽恕”张学良、杨虎城,“既往不咎”,可是张学良陪同他返回南京,蒋介石就把张学良软禁起来。
怎会让张学良到苏州法院“作证”呢
于是审判闹剧演不下去了。
不久,爆发了“七七事变”,国民政府于1937年7月31日,释放了这七位爱国领袖。
这样的结果真是大快人心啊
回头仔细想想,七君子在法庭上那种义正辞严的态度和坚信邪不胜正的精神真是令人钦佩啊
可是好景不长,1946年7月11日晚,七君子之一的李公朴被国民党特务杀害。
听了这则消息,简直让人咬牙切齿。
国民党竟如此不守信用、不负责任,此时对它的感觉,仅仅用憎恨一词是远远不够的。
如今,我们生活在五星红旗下,过着舒服的日子。
但是我们一定要用一颗爱国之心努力学习,长大做一个对国家有用的人



