闹时炼心，静时养心，坐时守心，行时验心，言时省心，动时制心。
动静以养心的含义古贤称：动以养身，静以养心。
静乃大难事，万籁俱寂不一定静，因为你心念丛生不要外界，而存内心。
那些大学者们总是那一副沉思的样子，一副静默的神态。
他们的一生也是在“静寂”中度过的。
然而正是在这种静寂中，智慧迸发出了非同寻常的火花，人的一生也因此而精彩。
薛定谔谈到做学问时说：做学问要善于把自己“藏起来”。
他把自己一藏就是数年，终于建立了量子力学的基础。
闻其言，睹其行，这是多么令人向往的人生境界啊。
由此想来，生活中有些不必要的显示，有些过份的追求，是那么没意义。
只须静下来想想，答案自然明白如画。
而正是在这一次次的思考，升华，沉淀，清滤的过程中，我们不断地从原来的状态上升到更高的境界中去。
这不是给别人看的，纯是自己对人生的追求。
而一旦明确这种追求，便会不断地思索，一切浮躁也会挥之而去.居于闹市中，怎能远离喧嚣
人说“大隐隐于市”是因为在深山古刹中找不到静寂。
心静者周旋于城市浊流依然眉宇清朗。
心静者会认真听别人讲话，会毫无矫饰地微笑，会幽默，会把窗帘的图案想象成一副壁画，会捕捉人的眼风，会拒绝，会听闲言如风过耳。
心静者什么也不思想，把津液节节咽下。
不养心，身如朽木，在人心浮动如草的时势，远离喧嚣，去倾听那字字句句宛如天使气息般的绝美跫音。
心静是一种智慧读后感d
收藏 心静，是一种境界，一种智慧，一种思考；也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。
人一旦进入了“静”界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。
静，这是中国古人推崇的大智慧。
老子说，“致虚极，守静笃”“静为躁君”。
静能克服人身上的躁气。
《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。
一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。
如何养心
静则神藏，静心养心\ 静是要人在一派纷繁的世界里能够独自安静下来。
世界是从静寂中产生的，“有生于无”、“动生于静”，包括人的产生。
人的精神更是来源某种静寂。
心喜静，所以历代养生学家把清心寡欲、调养精神作为养生的主要内容。
《素问·病机气宜保命集》云： “神太用则劳，其藏在心，静以养之。
”所谓“静则藏神”、“静以养之”，是指神静，而不妄思，也要防止用神太过。
静是一种心态，如老子说：“致虚极，守静笃。
”是指不为名利所困扰的自然静，有助于神气内守。
反之，神气的过用、躁动，为名利所诱惑，往往容易耗伤人的元气。
因此，心静则神清，心定则神凝，心虚则神浮，心安则神全，有利于身体的健康。
\ 首先做到心静，心态自然， 《黄帝内经》云： “静则神藏，躁则神亡”，静则生阴，只有阴阳协调，才能保养心脏。
人有七情，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊，遇事即发，七情失调，心神则失去平和，要知道过喜则伤心，过怒则伤肝，过忧则伤肺，过思则伤脾，过恐则伤肾的道理。
《太玄经》曰：“喜怒伤性，哀乐伤神，伤性则害生，伤神则侵命。
故养性以全气，保神以安心，气完则体平，心安则神逸，此全生要诀也。
”说明喜怒伤性，哀乐伤神。
伤性就会危害身体，伤神就会影响生命，所以养性以保全气，保神以安心。
气全使身体平安，心安使精神安逸，这是保证生命的重要因素。
控制思虑，保持平静，使人明白事理。
当内心平静，气息就会和顺，身体自然健康，方能得到长寿。
所以说，心平则神安，心平气和有利于延年益寿。
\ 当外部环境和内心世界都能宁静自如时才能养心，心静神自安。
静可以制怒，静可以除烦，静可以使意定神安。
如果一个人终日心烦气躁，顾虑重重，异想天开，想入非非，总觉得自己高人一等。
一旦达不到个人的欲望，就终日心神不定，烦躁不安，焦虑失眠，精神衰弱，则高血压、等慢性疾病将随之而来，严重影响身体健康。
《七部要经》云：“神静而心和，心和而形全。
神躁则心荡，心荡则形伤，欲全其形，先在理神。
故恬和养神以安于内，清虚栖心不诱于外也。
”此话是指神思宁静，心志就平和，则身体 ，就会健康。
若精神浮躁，心意摇荡，身体就会受害。
要想身体健康，首先要注重调理精神。
所以安静养神来保心，清虚静心使自己不受外界事物的诱惑。
所以要学会“闹中取静”、“静中养生”的方法，搞好自身宁静养心的保上健。
近年来国内外兴起“静坐法”，它确实可驱去疲劳，消除疾病，恢复体力，净化心灵，沐浴精神，是静以养心的好方法。
我每天午后、晚上静坐闭目养神，或午后稍睡片刻，便觉得神清心安。
这样有利于健康长寿。
\ 养生重在养神，神是人体生命的基础，是指人的生命力及其灵性和朝气，神在于养，情在于节，人的情志和形体是一个有机的整体，形以情来，寿随志定。
情志是形体之根，内含精、气、神。
而情志摄生最主要的为养神。
养神是人对自身的认识，是精神、认识、感情和思维方面的修炼。
古人认为神清则骨老，多情则骨衰。
一般情况下，情志健康、无妄念的人，也是心理上最为健康的人。
精神乐观、坦然，神思不变，气血就安然平静，就无害于脏腑功能，人就会远离疾病和衰老。
若人多杂念，精神委靡，久而久之就会削弱正常的脏腑功能，气血运行失常，精神和身体得不到滋养，疾病将随之而来。
若精神不空虚，意志不消沉，可使神有所依，志有所靠，神取形俱，才能享尽天年。
\ 调节情志，保持良好的心态。
《内经》云：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
”恬淡就是思想上的安定；虚无是指没有患得患失的思想杂念，无恼怒、忧思与惊恐等。
这句话告诉人们，思想上安定清静，没有贪念妄想，那么就会真气和顺，精神内守，体外没有邪气干扰，体内无情绪波动，人体和外界环境协调统一，体内的真气调和而没有损伤，精神充足而不外散，病邪就不可能侵犯人体，人就不会生病。
处世要与人为善，气量大，不斤斤计较，助人为乐。
在人生的道路上有顺境也有逆境。
遇到顺境时，不要得意忘形，沾沾自喜；遇到逆境时，不要垂头丧气，自暴自弃。
无论处于何种环境，都要始终保持乐观豁达的心态，乐于恬淡，使心志处于虚无状态，才能与天地同寿。
\ 清心静神，就是保持心神清静，合理地用神。
而清静是指情志保持淡泊宁静的状态，是思想的清静，需要经过修炼才能达到的状态。
因为神气清静而无杂念，才可达到真气内存，心神平安的目的。
清心静神主要是指心神不妄动，用而不过，思想专一，排除杂念，从而能专心致志地工作和学习。
生理学研究表明，人在入静以后，生命活动中枢的大脑又恢复到儿童时大闹电波的慢波状态，也就是人的衰老指标得到了“逆转”。
通过发现，凡是经过重大精神挫折或思想受到重大打击之后，又未得到良好的精神调节，则多种疾病的发病率明显地增加，如肿瘤、高血压病、等。
只有经常保持思想清静，调神养心，才能有效地增强机体的抗病能力，减少疾病的发生，有利于身心健康。
\ 《太平经》云： “求道之法，静为基先。
”说明求道的首要方法在于静。
《直仙真指》云：“清静二字，清谓清其心源，静谓静其气海，心源清，则外物不能扰，性定而神明；气海静，则邪欲不能作，精全而腹实。
”说明清是指心的本源清静，静是指气海安静。
心源清外界事物就不会干扰，性情稳定而神气清明；气海静，邪恶的欲望就不可能产生，精神内守，脏腑强盛。
心里纯净，神就不受干扰，人就能常常处于清静之地。
而佛家的禅静是在修禅的过程中，修行者对外界刺激的感受性降低，抵制环境刺激对人的心理、生理活动的干扰，达到超凡脱俗，趋于寂静。
通过禅定达到内心清静，精神不涣散；只有精神不涣散，身心才能健康，令人长寿。
可知佛家的禅定养生与中医强调心理保健是相似的，即练身调形，首先要主动地调摄精神。
因为精神清静，意志安逸，心神安定，达到真气调和顺畅而不生病的状态。
虽然中医心理养生与佛家禅定有一定差别，但它们的养生宗旨是一致的，即静心养性。
关于动与静的成语
浪静、夜深人静、一动不如、树欲静而风不止、淡明志，宁静以致远、静如处女，动如脱兔、清静无为、娟好静秀、树欲静而风不停、静观默察、树欲静而风不息、避嚣习静、水静鹅飞、冷眼静看、故作镇静、恭默守静、万籁俱静、偷闲躲静、神怡心静、息迹静处、沉烽静柝、澹泊明志，宁静致远、静极思动、静如处子如脱兔
每临大事有静气，不信今时无古贤 这句话是什么意思
清朝三代皇帝的翁同龢书写的 每临大事气,今时无古贤\ 告诉人们的道理自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。
想起这幅对联的含义，颇感受益。
\ 静气源之于定力。
我国的佛道儒，都特别强调修身先修心，佛之禅定，道之身定，儒之心定，都强调的是定力。
有了定力，对突如其来的事变，才能应对裕如。
古人对有为的将相，有个评价：“猝然临之而不惊，无辜加之而不怒”；“麋鹿兴于左而目不瞬，泰山崩于前而色不变”。
就是说，无论受到多大的委屈，无论面临多大的诱惑，无论面对着多大的危险，都要泰然处之。
经历了无数大战恶战之后的将帅，在处理战争中的态势变化，就会显得十分镇静。
禅定很深的方丈，往往在生死抉择面前，也显得十分坦然。
受到误解和委屈，也只有匹夫才能拔剑而起，挺身而斗，古人认为此不足为勇也。
故世有忍小愤而图大谋，不忍之事忍之，其志必远之说。
而这一切在于实践的历练和意志的修养，以心定达到力定。
\ 静气是一种应急的态度。
也就是说在重大事件发生时，不是紧张慌乱或姑妄为之，而是情急智生或从容应对，所以说静气是一种主观极强的态度。
这种自我修养必然要达到这样的境界：“养气不动真豪杰，居心无物转光明”。
在人性中，有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪，而有的人则不然，他会以″尊我讥我全由我，誉人毁人且由人″的态度对待世间的冷暖褒贬。
一位著名画家说：″宠辱不惊，看亭前花开花落。
去留无意，望天上云卷云抒″。
这就是一种处世态度所产生的人生境界了。
这里所包含的人生态度，是我们每个人终身需要学习和修养的。
\ 静气是塑造自我的方向。
凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下。
静气决不是柔弱，但有的人会把它当作柔弱看待，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。
道教鼻祖张三丰发明的武当拳术，貌似柔雅，却能以静制动，以柔克刚。
有些交友者，提出“与有肝胆人共事，从无字句处读书”；“友交有识者，书读无字处”，他们的目标都是塑造自己的一种境界，那就是使自己也成为有大家风范的人。
\ 人非草木，孰能无情。
每个人都有喜怒哀乐爱恶憎，在一定的环境中某种情绪总是要表露出来的，这就是人的本色。
但作为社会的人，完全的自然本色是不行的，因此人需要修养。
每临大事有静气，就是逆着人的自然性而顺着人的社会性，以控制人的自然情绪达到人的社会目的。
由此，我的结论是：万物静观皆自得，人生宁静方致远\ 告诉人们的道理是，自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。
想起这幅对联的含义，颇感受益。
\ 静气源之于定力。
我国的佛道儒，都特别强调修身先修心，佛之禅定，道之身定，儒之心定，都强调的是定力。
有了定力，对突如其来的事变，才能应对裕如。
古人对有为的将相，有个评价：“猝然临之而不惊，无辜加之而不怒”；“麋鹿兴于左而目不瞬，泰山崩于前而色不变”。
就是说，无论受到多大的委屈，无论面临多大的诱惑，无论面对着多大的危险，都要泰然处之。
经历了无数大战恶战之后的将帅，在处理战争中的态势变化，就会显得十分镇静。
禅定很深的方丈，往往在生死抉择面前，也显得十分坦然。
受到误解和委屈，也只有匹夫才能拔剑而起，挺身而斗，古人认为此不足为勇也。
故世有忍小愤而图大谋，不忍之事忍之，其志必远之说。
而这一切在于实践的历练和意志的修养，以心定达到力定。
\ 静气是一种应急的态度。
也就是说在重大事件发生时，不是紧张慌乱或姑妄为之，而是情急智生或从容应对，所以说静气是一种主观极强的态度。
这种自我修养必然要达到这样的境界：“养气不动真豪杰，居心无物转光明”。
在人性中，有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪，而有的人则不然，他会以″尊我讥我全由我，誉人毁人且由人″的态度对待世间的冷暖褒贬。
一位著名画家说：″宠辱不惊，看亭前花开花落。
去留无意，望天上云卷云抒″。
这就是一种处世态度所产生的人生境界了。
这里所包含的人生态度，是我们每个人终身需要学习和修养的。
\ 静气是塑造自我的方向。
凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下。
静气决不是柔弱，但有的人会把它当作柔弱看待，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。
道教鼻祖张三丰发明的武当拳术，貌似柔雅，却能以静制动，以柔克刚。
有些交友者，提出“与有肝胆人共事，从无字句处读书”；“友交有识者，书读无字处”，他们的目标都是塑造自己的一种境界，那就是使自己也成为有大家风范的人。
\ 人非草木，孰能无情。
每个人都有喜怒哀乐爱恶憎，在一定的环境中某种情绪总是要表露出来的，这就是人的本色。
但作为社会的人，完全的自然本色是不行的，因此人需要修养。
每临大事有静气，就是逆着人的自然性而顺着人的社会性，以控制人的自然情绪达到人的社会目的。
由此，我的结论是：万物静观皆自得，人生宁静方致远
静能生慧。
水静极则形象明，心静极则智慧生。
水静极则形象明 心静极则智慧生——静能生慧冬天再度来临的日子，烦躁的城市生活中显现出一丝冷意。
人们每天奔波劳累，总希望有歇息的时候，摆摊的大叔，笑容满面的吆喝着，他们纯朴而没有什么特别大的理想，他们渴望的是自己每天的辛苦付出有所收获。
我们每一个人都会为着不同的理想而忙碌不堪，而事事变幻莫测，好运歹运交替而来。
在这一切的不确定中，有的人实现了自己的梦想，有的人没有实现自己的理想，因此有的人快乐了，有的人痛苦了。
面对挫折与失败，有的人可能因为事不随人愿而如坠深渊、一蹶不振、痛苦纠缠，而有的人却能沉着冷静、淡然处之、一笑而过。
命运充满着模糊及变化的色彩，中国人讲求命运天注定，可又在不断努力改变着命运。
昨天的荣华富贵，今天也许就一贫如洗；昨天的山盟海誓，今天也许就天各一方；昨天还悲观失望，今天也许就引吭高歌。
生活中常常有这样的事情发生，一个满怀欣喜的丈夫下班回家正准备把一天的喜悦与妻子分享，可刚进家门，看见妻子正在怒气冲冲地教育儿子，接着那淘气的花猫打碎了自己珍藏多年的古董，可想而知，大多数人在这个时候应该喜悦全无，可这位男士却表现“异常”，他巧妙的化解了妻子的怒气，孩子也满心微笑，他把自己痛失古董之事束之高阁。
这样的人心理掌控技巧十分到位，他在关键时刻用沉着冷静把不和谐化为和谐。
这样的人生活是快乐的，因为他拥有积极的心态。
鸟兽皆知春暖夏凉、秋清冬寒，于是选择适时闭关，适时出关。
人更应该如此，当身处逆境，无法继续前行时，就应该学会放下，储备能量。
最不适合做决定是在一个人不安静的时候，这个时候做的决定往往具有不正确性。
我们要学会安静下来，冷静就是回归常态，常态、有规律的生活才能精力充沛；精力充沛才能头脑清醒；头脑清醒，才能思维敏捷；思维敏捷才有正确的思考及高效率的生活。
庄子学会静心思考，于是淡泊名利、倾听自然，不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。
吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。
庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。
老子学会静心思考，于是造就“道”之思想，老子认为无形产生了有形，有形又分裂成为更复杂的东西，从而产生了整个有形的世界。
道是宇宙的第一动力，它产生了宇宙世界之后并没有消失，并且存在于每一个事物之中。
因为道永远和这个元气的“一”在一起，万物能够发展、壮大、成功，就是要适应这种能量。
老子认为每一个有形事物之所以能够发展就是使用了他内在的无形的宇宙动力，也就是“道”。
自然是事物的本性或天然状态，事物的自然本性产生的外在表现就叫做自然。
“不学而能者，自然也。
自然者，无称之言，穷极之辞也。
”自然而然，本来就是。
每个事物生来都有自然之性，自然之性的展现就是这个事物的自然。
在道家看来“自然”是万物的最佳状态，“道”通过万物的“自然”表现出来。
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。
男清女浊，男动女静。
降本流末，而生万物。
清者浊之源，动者静之基。
人能常清静，天地悉皆归。
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。
只有去掉贪求、妄想与烦恼，实现“内观其心，外观其形，远观其物”，才能使自己心无杂物，常寂清净。
常寂清净，才能头脑清醒；头脑清醒，才能顿生智慧。
现实生活中最难的不是你能否处于常寂清净状态，最难的是在事情来临，令你心绪烦乱的时候，你能否保持内心的沉着冷静，淡定从容去面对一切的不如意之事。
夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
静能生慧，寂静是一种自然，是一种修养，是一种智慧。
宁静的山显得更加青翠，宁静的水显得更加清澈，宁静的月显得更加明朗，宁静的夜显得更加深邃。
我宁静，是为了让思想活跃；我思考，是为了让生活自然。
