保罗的监狱书信是
新约圣经中的以弗所书、腓立比书、歌罗西书和腓利门书等四卷书，被合称为保罗的「监狱书信」；在这些书信中，保罗是以一个囚犯的身份写出的，因为这四封书信有十分明显提到他被囚的经文（以弗所书3章1节，4章1节，6章20节，腓立比书1章7节、13节，歌罗西书4章3节、10节、18节，腓利门书一、九、十、十三、廿三章）。
值得留意的是，提摩太后书虽然也是保罗在狱中所写（提摩太后书1章8节、16节，2章9节），但在教会传统中，均不将之列入「监狱书信」
保罗书信中的教牧书信，教会书信，个人书信，监狱书信，教义书信分别是
感谢主
保罗书信中的教牧书信——提前、提后、提多；教会书信——提前、提后、提多；个人书信——提前、提后、多、门；监狱书信——腓、弗、西、门；教义书信—— a.救赎性（Soteriological）－－罗马书、林前后、加拉太。
此组以十架（Cross）为中心。
b.基督性（Christological）－－弗、腓、西、门。
此组以基督（Christ）为中心。
c.末世性（Eschatological）－－帖前后。
此组以再来（Coming）为中心。
d.教会性（Ecclesiological）－－提前后、提多。
此组以教会（Church）为中心。
哈利路亚
跪求《西方文化概论》的读后感
《幸福的七种颜色》读书摘抄●丰富的层次会让你觉得生活美好、万象更新。
●太多的人，习惯珍藏苦难，甚至以此自傲和自虐。
这种对苦难的持久迷恋和品尝，会毒化你的感官，会损伤你对美好生活的精细体察。
●享受幸福是需要学习的，当幸福即将来临的时候需要提醒。
人可以自然而然地学会感官的享乐，却无法天生地掌握幸福的韵律。
幸福是一种心灵的震颤，它像会倾听音乐的耳朵一样，需要不断地训练。
●幸福常常是朦胧地、很有节制地向我们喷洒甘霖。
你不要总希冀轰轰烈烈的幸福，它多半只是悄悄地扑面而来。
你也不要企图把水龙头拧得更大，使幸福很快地消失。
而虚静静地以平和之心，体验幸福的真谛。
●幸福不喜欢喧嚣浮华，常常在暗淡中降临，贫困中相濡以沫的一块蛋糕，患难中心心相印的一个眼神，父亲一次粗糙的抚摸，女友一个温馨的字条……都是千金难买的幸福啊
●丰收的季节，先不要去想可能的灾年，我们还有漫长的冬季来得及考虑这件事。
不要管以后的风霜雪雨，让我们先把麦子磨成面粉，烘一个香喷喷的面包。
●常常提醒自己注意幸福，就像在寒冷的日子里经常看看太阳，心就不知不觉暖洋洋亮光光。
●好的家庭需要有丝网般的过滤功能。
快乐的幸福的消息，如高屋建瓴，肥水快流，多拉快跑，让佳音火速进入所有成员的耳鼓。
好的家庭是会变形的镜片，能发生奇妙的折射。
凸透使视物变大，凹透使视物变小。
如果是愉快的源泉，
祁伯尔历史的轨迹读后感
最近一直在抓紧时间学习教会历史的课程，其中有一课是讲到宗教改革之后的各教派之间的分歧以及后来他们之间的纷争，彼此攻击和定罪，最后导致了现今的基督新教四分五裂、“百家争鸣”、互相敌视的现状，令我感触很深
我会在文章的后面将这一课的内容贴上，希望每一位基督徒都好好阅读和思想，也希望大家能够和我一样从中获益。
反思自己在这条归正和服事主的道路上所做所行的，发现自己也在无形之中受到了课程中所说的那些负面的影响……甚至导致别人对我以及我们教会的印象是“言论极端、观点偏激、攻击性排他性很强……”虽然事实并非如此
因为我以及我们教会从一开始归正和建立的时候所持守的教义就是历史上一直延续传承下来的改革宗信仰，随着后来不断的学习归正，即使在一些教义观点上有调整也是些微的，并不是很大的改变；但是给人有这样的印象，这是为什么呢
深入反思之后，我发现问题就出在我们对待不同观点的人或教会的态度以及言论上
事实上，我以及我们教会在这个问题的认识上并不是现在才有的，早在多年前通过我们教会和纯正的欧洲大陆体系的改革宗教会正式接触之后，在牧师的引导之下，我们就已经逐渐在这方面有认识和调整。
但是之前给人的印象出去了，就不是一下子能够收回来的……今天我撰写此文的目的有三方面第一，想让那些对我以及我们教会有不好印象的人可以重新认识我们，明白我们的态度和立场并不是他们一直所认为的那样极端、排他；我们是乐意和所有愿意与我们交流对话的弟兄姊妹交往的，我们愿意本着圣经和大家探讨真理教义，更希望神使我们在真道上同归于一
第二，想提醒那些反对改革宗信仰的弟兄姊妹能够好好思想、学习，给自己一个领受真理的机会，免得错失了真理。
希望他们虚心学习教会历史，殷勤查考圣经，从历史和圣经中来认识改革宗信仰的确是宗教改革之后最纯正的信仰，存着开放寻求的心来认识真理，离开错谬，回归圣经。
第三，也想提醒那些和我们一样持守纯正改革宗信仰立场但言论态度上有些过激的弟兄姊妹，希望他们也借此反思一下，使他们能够更加合神心意，以致让更多落在错误观点中的基督徒因着我们有纯正的教义和温柔的态度而归正，使神的名大得荣耀
宗教改革是神所兴起的教会复兴运动几乎所有的新教徒（基督徒）都会一致公认，宗教改革运动是神的作为，神要将自己的教会从天主教的错谬中分别出来，带领教会回归圣经、回归真理。
所以宗教改革的精神就是不断归回圣经。
因此我们也看见宗教改革的最初那几个派别在针对天主教的错谬的时候，观点是一致的，它们都承认圣经是人们认识神和救恩的源泉，它们都高举“因信称义”的教义，承认耶稣基督的献祭足以使人一切的罪都得赦免等。
不过，由于人的有限和罪性的影响，改教家们对圣经真理的认识也不是完全一致，就如马丁路德、慈运理和加尔文对圣餐的认识就各不相同；还有圣公会对教会的认识就和改教家们不一致，圣公会的信仰告白中宣告英国国王是英国教会的最高元首。
这也就导致他们形成了各自不同的派别。
但他们彼此之间还保持着对话和交流，并没有存着敌视甚至互相攻击的态度。
教会合一是神的心意，也应该是所有基督徒的心愿普天之下耶稣基督的教会只有一个。
因为教会是基督的身体，各地方的教会是互为肢体；教会是神的家，各地方的教会是互为弟兄姊妹。
因此，无论在哪里的教会，只要是真正合乎圣经真理的教会都应该是合一的，都是耶稣基督身体上的肢体；而所有的基督徒都应该有这样的认识和心愿，希望自己和所在的教会能够和普天之下的真教会合一。
只要不是明显的异端邪教（如天主教、安息日会或东方闪电等），我们都应该积极地寻求和其它教会交流探讨，以达到在真道上的同归于一，更好地见证荣耀神的名。
然而，正如教会历史给我们看到的；改教初期的那些改教家们，仅管彼此之间有分歧，他们并没有互相攻击，彼此敌对，而是努力传福音建造自己的教会，也同心抵制天主教的错谬和逼迫；但是到了第三四代的信仰继承者们就开始互相敌对和攻击了。
几乎所有有良知的神学家都对改教后期所出现的那段各教派分道扬镳，互相定罪、攻击的历史非常痛心
但是，后来的教会从中吸取教训了吗
综观后来的教会历史以及现今的教会状况，我们要说，几乎没有学到正面的教训
反而在此错误上继续推进，甚至愈来愈烈
虽然我们需要本着圣经对教义做精准的定义，但是对不同观点的人或教会进行定罪和排斥，这对于教会的合一与引领人归正没有丝毫的益处，反而是将那些不同观点的人或教会拒之于千里之外
真正的教会合一原本教会的合一不是我们基督徒追求来的，而是耶稣基督自己所成就并由圣灵赐下的【弗4：3“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”】；今天的基督徒只有竭力保守这合一的事实与合一的心。
而教会的合一的基础或者说是要素，那就是使徒保罗告诉我们的七个一【弗4：4-6“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。
一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。
”】，各地方的基督徒或教会只有在这七个一的基础之上才能够真正合一，否则就不是真正的合一，偏离这合一七要素的也就不应该联合。
所以，像现今普世基督教协会所推动的教会“合一”运动是我们所不能接受的，因为他们甚至主张可以和天主教、东正教还有佛教、伊斯兰教等异教合一。
还有那些泛福音派将各种不同观点和立场的教会联合起来的做法，也是我们所不能接受的，因为这其中有很多的分歧是涉及违背合一的七要素的。
我们需要为真道竭力争辩面对现今教会界的混乱“合一”，错谬横生，异端阿米念主义、律法主义和反律主义大行其道，我们的确需要按着圣经的吩咐“要为那从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”【犹3】
那我们要怎么做呢
是对所有持错误观点的人大加指责定罪，将他们视为仇敌吗
还是只要与自己的信仰不一致的都定为异端
又或者和那些不同观点的人大大地辩论争吵
的确，我们中文和合本圣经的翻译“为……真道竭力地争辩”会给人有一种感觉，那就是对待错谬的信仰要言辞激烈，态度敌对；但这样的翻译并不妥当，因为在同一卷圣经中神的话劝勉我们“有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。
”【犹22-23】如果我们需要存怜悯的心对待那些在错误中或者在疑惑中的人，目的是为了挽回他们，搭救他们，那我们用激烈的言辞，敌对的态度能够达到吗
所以，对于犹大书第3节所说的“要为那从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，我们认为新译本圣经的翻译“要竭力维护从前一次就全交给了圣徒的信仰”意思表达更准确。
为了维护纯正信仰，有时难免口舌之争，对待明显的异端教训，我们需要激烈的辩论；但是更重要的是我们要用合乎福音真理的圣洁品行来维护信仰，叫那些在错谬中或者反对我们信仰的人自觉羞愧；即使我们要指出他们的错误，也需要有温柔的态度，柔和的言辞，只有这样才能比较有效地使那些在错谬中的人回转。
正如圣经所说的：“回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。
”【箴15：1】“柔和的舌头能折断骨头。
”【箴25：15】而且柔和谦卑正是我们的主耶稣基督的样式，他也呼召我们要学效他的样式：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
”【太11：29】约翰加尔文的例子教会历史上的改教三巨头马丁路德、慈运理和约翰加尔文，马丁路德和慈运理因为圣餐的分歧在1529年的马尔堡会议上争得面红耳赤，从此之后两派教会互不往来；不久之后，慈运理就战死沙场。
约翰加尔文虽然比他们二人要小将近20岁，毕生也没有和马丁路德见过面，他的圣餐观点也不同于他们二人，但是他从来没有写过批判马丁路德和慈运理对圣餐认识错误的文章。
在他著名的圣餐短论一文里，他仅管不同意马丁路德和慈运理的观点，但他的措辞非常小心，是很委婉地指出了他们的不正之处。
另外，凡是读过教会历史和神学思想史的人应该都知道，马丁路德的接班人墨兰顿在救恩论上是持守半伯拉纠主义思想的，但是加尔文自从于1539年在斯特拉斯堡与墨兰顿认识之后就一直保持着比较频繁的书信来往，称呼墨兰顿为“亲爱的弟兄”。
当然，我们需要知道，加尔文这样行并不是认为真理不重要，或者说在救恩论上也可以向半伯拉纠主义妥协，因为他所建立的教会并没有与路德宗的教会联合。
他这样做的良苦用心乃在于为要向那些在错误中的人传福音，希望借此归正他们。
这就是为什么慈运理所带领的教会除了分离出去的重洗派，剩下的后来几乎都与加尔文所带领的改革宗教会合并了，还有其它一些国家或地区的教会（例如荷兰与德国的海德堡）没有接受路德宗的教导，而是接受了改革宗的教导。
非常有力的证据就是海德堡要理问答，海德堡当时是属于路德宗的，因为在1555年新教和德国皇帝签订的《奥斯堡合约》只允许路德宗和天主教的信仰为德国的合法信仰，但是于1563年写成的海德堡要理问答却是非常明显的改革宗教会的立场，而且至今也仍然是改革宗教会的信仰告白之一，它从来没有成为路德宗教会的信仰告白。
所以我们透过教会历史的学习和认识，也从属灵伟人加尔文的实际行动中看到，我们需要在持守教义立场和与不同信仰观点的人或教会接触之间保持一个平衡，不能态度偏激，强烈排他，这样只会使福音因着我们错误的态度而受阻，将来我们在神的审判台前也难辞其咎
我们的立场因此，我们教会的信仰立场是接受古代教会的四大公认信经（使徒信经、尼西亚信经、亚他那修信经和迦克墩信经），按着历史上传承下来的欧洲大陆改革宗教会的三项联合信条（比利时信条、海德堡要理问答和多特信经）来建立和治理教会，也承认苏格兰和北美长老会所持守的威斯敏斯特信条和威斯敏斯特大小要理问答为纯正的教义真理。
在现今所有基督教的派别和神学立场中，我们认信宗教改革之后的改革宗信仰为最合乎圣经的信仰系统。
尽管如此，我们并不排斥或敌视现今基督教的其它派别（除了那些已经被基督教界公认为异端的），也不会轻易定他们为异端和假教会（因为我们自己就是在很多的混乱和错谬中被神归正过来的），而是非常乐意与他们本着圣经进行对话和交流，学效神的仆人约翰加尔文那样来对待那些在教义真理上与我们持不同观点和立场的人，希望借此使我们彼此能够真正在真道上合而为一，共同在这末后的世代为神的真理作美好的见证，使神的名能够真正从我们的身上得荣耀。
阿们
简述使徒保罗的三次旅行布道及其意义
第一次宣教之旅：保罗和巴拿巴在安提阿受圣灵分派，由教会差往小亚西亚，主要在加拉太的几个城市——别加、彼西底的安提阿、以哥念、路司得和特庇。
保罗向犹太人作见证，但他的事工亦逐渐转向外邦人。
许多人接受了福音，但也有许多人拒绝接受。
保罗回到安提阿，报告神所行的大能奇事以及外邦人满有信心的回应。
第二次宣教旅程：保罗因着马可的事情和巴拿巴分开，保罗带着西拉首先访问了早先在各地建立的教会，后来保罗在特罗亚得着神的呼召，要他去马其顿、希腊、及欧洲边界。
保罗的事工大多在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典进行。
在雅典他还向希腊人传道。
这第二次旅程的最后一站是希腊的哥林多。
虽然有严酷的逼迫，但这趟旅程使福音更为广传，硕果累累。
第三次宣教旅程由安提阿开始，重点在以弗所，保罗花了将近三年的时间在那里教导、传讲福音。
从那儿他又再次探访第二次旅程时在马其顿和加拉太建立的教会。
他不顾众人的阻拦，要到耶路撒冷去，临行前召集以弗所的长老到米利都接受他的训诲。
保罗的旅行布道确立了保罗为外邦人的主要使徒，并且藉着圣灵的带领把福音传到了欧洲，由此我们看到福音的大使命已经由顺服神的人靠着神的大能开始得以成就。
基督在地上的工作藉着他的教会得以继续。
