对孔子某一名言的思考
民可使由之，不可使知之 －－孔子 孔子：你们把我的话断句断错了新解：“民可，使由之；不可，使知之。
” 说明： 《论语》主要是记载孔子的语录，上下文之间往往没有多少联系。
当时的文章，除了句断，其它标点符号还没有发明。
所以，被误读是可能发生的事。
那么，是哪一句孔子的管理名言被误读了呢
这句名言出自《论语·秦伯》中的“子曰民可使由之不可使知之。
” 自从汉字中引入标点符号以来，在所有的印刷物和近来的电子读物中，《论语·秦伯》这句话表述变成了：子曰：“民可使由之，不可使知之。
”这句话是站在“民”的领导的角度讲的，讲的是对“民”的管理。
于是，“（民）不可使知之。
”把“民”与领导的关系对立起来了，成为宣扬愚民权术的名言。
至今，这句名言在一些管理书籍和文章中也常常被批判地引用。
我把这句名言更正为，子曰：“民可，使由之；不可，使知之。
”从字面上看，这里的字大多可以直接解释。
应该说明，其中，“由”字为动词，有任用、听任、遵从、践履等等多个含意。
我选择“任用”。
这句名言，可以解读为，孔子说：“你行的话，就任用你；你不行的话，就培训你。
”从企业管理角度，其要点是，不是把员工看成是顺从你的工具，而是要重视员工的学习和发展，合格的员工要任用他。
使员工和领导成为企业成长与发展不断实现企业新目标的利益共同体。
“……（民）不可，使知之。
”与同一本书的《卫灵公》中有，子曰：“有教无类”这句话一脉相承。
也使得作为中国历史上第一位伟大的教育家孔子的形象跃然纸上。
两千五百年来，孔子的儒家学术对中国文化的影响深远。
至今，仍影响着华人世界的企业文化。
发掘和吸收中国优秀文化中有益的管理理念，对推进企业管理也有一定的意义。
你对孔子某一名言的思考
多一起行走,一定有我的老里面.选择他们的优点来学习,和他们相缺点要改正. 三人行，必有我师 这句几乎是家喻户晓的话，出自《论语·述而》。
原文是：“三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之。
”意思是：三个人同行，其中必定有我的老师。
我选择他善的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。
这句话，表现出孔子自觉修养，虚心好学的精神。
它包含了两个方面：一方面，择其善者而从之，见人之善就学，是虚心好学的精神；另一方面，其不善者而改之，见人之不善就引以为戒，反省自己，是自觉修养的精神。
这样，无论同行相处的人善于不善，都可以为师。
《论语》中有一段记载，一次卫国公孙朝问子贡，孔子的学问是从哪里学的
子贡回答说，古代圣人讲的道，就留在人们中间，贤人认识了它的大处，不贤的人认识它的小处；他们身上都有古代圣人之道。
“夫子焉不学，而亦何常师之有
“（《论语·子张》）他随时随地向一切人学习，谁都可以是他的老师，所以说“何常师之有“，没有固定的老师。
《论语》中不少记载，如孔子入太庙，“每事问“（《论语·八佾》）；宰予白天睡觉，孔子说：“始我于人也，听其言而信其行；今我于人也，听其言而观其行。
于予与改是。
“（《论语·公冶长》）子贡对孔子说，子贡自己只能“闻一而知二”，颜回却可以“闻一而知十”。
孔子说：“弗如也。
吾与汝弗如也。
“（《论语·公冶长》）都体现了这种精神。
这样的精神和态度，是很值得我们学习的
写出对孔子一句名言的思考
己所不欲 勿人己所不欲施于人”此语出于《论语·颜渊篇》，是孔子经典妙句之一，亦是儒家文化精华之处。
中国的《论语》就如同西方的《圣经》一般，是对一个民族或一个区域的概括和统领。
《论语》分二十篇，其中的《篇》主要讲述了孔子对“仁”和“恕”的解释。
“己所不欲，勿施于人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。
孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。
“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。
孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。
《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。
孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。
人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。
倘若自己所不欲的，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。
人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。
人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。
以上所理解的“人”是广义的，是指大众，然而《论语》诞生的那个时代“人”的定义通常是指狭义那方面，也就是指士以上的人，和“民”是相对而言。
“己所不欲，勿施于人”的前面写着的是“出门如见大宾，使民如承大祭”，这是在同一句话中叙述的，很明显这里的“民”是指被剥削阶级，劳动人民。
用现在的语言来说，狭义的“人”是指奴隶主，即剥削阶级，而“民”是指奴隶，即被剥削阶级，所以这句话当然也就可以理解为“己所不欲，勿施于人”这种人际关系原则适用于剥削阶级，而剥削阶级与被剥削阶级的关系却未必如此。
这种理解并非无稽之谈，也并非完全不具可能性，然而，众所周知，孔子是鼎力推崇“仁”之士，此处的“人”应当是指广义的。
孔子所道出这么一句话并非放之四海而皆准的定理。
若凡事都从这个原则出发的话，很多事情都会卡在中间，难以前进。
倘若两人举枪对峙，生命危在旦夕，甲为正，乙为邪，这时如果甲恪守“己所不欲，勿施于人”的原则，岂不惨哉
甲当然不会想被杀掉，难道就不杀不想被杀的乙了么
任何道理，任何定律都是在一定条件，一定环境下才适合的。
“己所不欲，勿施于人”是儒家思想的精华，也是中华民族根深蒂固的信条，然而在现实中许多人都不能恪守“己所不欲，勿施于人”的信条，一切以个人利益为中心，只顾及自身的感受，而忽略了他人的感受。
无论是在处理人际关系，还是政治关系方面都应当毫不犹豫地认识到“己所不欲，勿施于人”这条经久不衰的人际关系原则的重要性。
孔子的某一名言思考
1.思齐焉，见不贤而内自省也 孔子说贤人就想和他们看齐，看见不是贤人就在内心自己反省。
”这句话看起来简简单单，再怎么看也就那么一句话，然而，深入一想，如今的我们有谁能做到像孔子说的那样
我想大概是少之又少吧
但是，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”的这种精神是我们每个人都应该有的。
开朗的人必然会比内向的人朋友多，人缘好，设想一下，如果一个内向的人羡慕那些外向开朗的人缘，如果他一天只会在那想：“哎，如果我是他那该多好，那么我就不会再孤独，再寂寞，如果我是他……”如果他不去想办法使自己变开朗,变得人缘好,那么，他一切一切的“如果”就会永远的是“如果”，不会去实现，他也永远不会变得人缘好；成绩好的人，必然得不到老师们的赞赏，同学们的夸奖，如果一个成绩不太好的人梦想自己的成绩变好，得到老师赞赏，同学夸奖，可如果他一天不去努力使自己提高，成绩出类拔萃，只会在那空想的话，那他的梦想就怎么也不会变成现实，他终究是那个成绩不好的人，得到老师的赞赏，同学的夸奖终究只是梦，只是幻影；富人必然会有很多穷人没有的权力，如果一个穷人想拥有富人那样的权力却只会坐在那乞求上帝，不去想怎样才能让自己成为富人，让自己拥有富人那样的权力的话，他就只能坐在地上乞求富人施舍钱财。
如果人们没有“见贤思齐焉”的这种精神，那么穷人还是穷人，成绩差的人还是成绩差的人，内向的人还是内向的人，不会有所改变。
有些人看到一些品德差的人就只会在一旁指指点点，可你们有没有想过，你身上也正有这样令人讨厌的品格，别人同样的讨厌你，因此，我们应有“见不贤而自省也”的这种精神。
我们应做到见贤思齐焉，见不贤而自省
2. 学而不思则罔 两千多年前的教育家孔子曾这样说过：“学而不思则罔”，意思就是说，一个人在学习中，倘若只知道死记硬背，而不加以思考、消化，那他就将毫无收获。
孔子的话是很有道理的。
一个人从接受知识到运用知识的过程，实际上就是一个记与识、学与思的过程。
学是思的基础，思是学的补充，这两者是紧扣的两环，缺一不可。
正如人体对食物的消化过程那样，只学不思，那是不加咀嚼，囫囵吞枣；举一而不能反三，那是未经消化、吸收，所学知识无法化为“己为”。
只有学而思之，才能将所学知识融会贯通、举一反三。
学与思想结合，是掌握知识过程中的必由之路，古今中外成功者的事例无不证明了这一点。
在马列主义传播到中国大地的时候，以、周恩来等为领导的共产主义者，在汲取马列精髓的同时，结合中国实情，走“农村包围城市”的道路，最终缔造了社会主义新中国。
试想，革命先辈们如果不是学与思、思而再实践，而是一味生搬硬套，教条主义，那么中国革命怎能成功
文艺复兴的大科学家伽利略，倘若不是在学习中独立思考，“两个铁球同时着地”的实验能在当时产生
人类能够及早挣脱亚里士多德的错误理论的束缚
学而思，思而学，正是这些伟人成功的经验，同样也是人类进步的动力之源。
今天正是“知识激增”的时代，知识的领域在不到一个世纪的时间内，不知扩大了多少倍“吾生也有涯，而知也无涯”，面对如此浩瀚的知识海洋，光靠死记硬背是不可能到达光明的彼岸的。
因此，美国教育界正在努力改革原有教学体制，力求培养学生的思考能力和创造能力，以适应明天的科学；欧洲、日本纷纷不其后尘，我们中国的教育体制改革已经迫在眉睫、势在必行。
明天的创造型人才，正是要从今天学生中培养起来。
所以，我们更应该做到：在学习中思考，在思考中提出独立的见解，培养自己的思考能力，来等候明天的选择。
在学习中独立思考，是学者、大师们成功的经验，是人类进步的动力源泉，而培养学生这一能力，是今天的中国在明天得以崛起的希望。
