《论语心得》读书笔记十篇
对于《论语》，总有一种特殊的感情，曾经是强迫自己去读，因为高中语文老师要求严格，不读的话，上课叫起来很尴尬。
那时倒不觉得怎么，但是在老师的强迫下，文言文阅读能力提高了，可以不用老看别人的翻译了。
现在对于这些古典书籍不那么恐惧了，甚至还觉得有点亲切感。
去年年底，于丹在百家讲坛开讲《论语心得》，百家讲坛的收视率一下飙升，一时网上议论的沸沸扬扬，一月份我去买这本书，就已经重印了七次，看后觉得心里压抑了好久的东西自己表达不出来，但是书中表达出来了。
对于《论语》，书店的书更多的是学者压人式的讲法，而《论语心得》这种亲切的讲法一下将读者拉近了，我们好像就是孔子席前一个安静的学生。
正如书中说，论语不同与励志格言，它不是一句一句的教诲，而是一幕幕场景，像话剧一样来看最有意思。
《论语》当中孔子是一个温良恭俭让的形象，和学生探讨问题总是和颜悦色，是商量的语气，尽管孔子比他的学生要大好多岁。
想想现在的课堂，老师在上面讲，学生又要看幻灯，又要做笔记，忙的不亦乐乎，真是感慨良多啊。
仁是《论语》当中出现很多的一个字眼，但是《论语》当中并没有给出定义，只有两句克己复礼为仁和仁者爱人，其他的解释是针对不同的学生给于不同的答案，这就是孔子的因材施教吧。
对于君子，书中也没有给出定义，而是将其与小人做了多次对比。
比如“君子坦荡荡，小人长戚戚”，“君子喻于义，小人喻于利”。
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孔子总是将答案留给学生，现在又把答案留给了我们这些读者。
我觉得《论语》在今天最重要的的是给了我们现代人一双眼睛，一双看心灵的眼睛，让我们在这个物化的时代，了解到在我们的内心其实还有一片广阔的天空。
我们的快乐其实来自于这片还未开垦的土地。
教我们自己为自己营造一片精神的乐土，让我们把目光由只向外看转为向内看，完满自己的内心，做一个心胸开阔，心境敞亮，心态坦然的人。
摘录几段我喜欢的句子。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。
孔夫子正是以此来影响他的弟子。
这种变化最终达到了一个境界，叫做“神于天，圣于地”。
这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍；又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
孔夫子的这个形象身上，凝聚着他内心传导出来的一种饱和的力量。
这种力量就是后来孟子所说的“浩然之气”。
只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。
人对自然万物，有一种敬畏，有一种顺应，有一种默契。
这是一种力量，我们如果学会了提取锻造这种力量，我们就能够获得孔夫子那样的心胸。
我们看到，孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。
因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。
孔夫子是一个特别讲究信念的人。
其实，一个人的视力本有两种功能：一个是向外去，无限宽广地拓展世界；另一个是向内来，无限深刻地去发现内心。
我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。
《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来。
不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。
第二个态度是，要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
当一个不幸降临了，最好的办法就是让它尽快过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。
而一个人的自信心来自哪里
它来自内心的淡定与坦然。
要做到内心强大，一个前提是要看轻身外之物的得与失。
假如一个人真能做到一日“三省吾身”（《论语?学而》），真能“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”（《论语?里仁》），就做到了约制。
而能够反省到自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所倡导的真正的勇敢。
君子因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露；小人表现出来的则是故作姿态，骄矜傲人，因为他内心多的是一股躁气，气度上便少了一份安闲。
你要想做一个别人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最关键的是你要有一个敞亮的心怀。
这就是《论语》中所提倡的“坦荡荡”的心境。
君子的力量始自于人格与内心。
他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在又是极不容易的事。
所以孔子才把它作为君子的人格标准。
一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。
只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。
当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
那么在今天这个社会，怎样成为一个君子
我想不妨从倡导“恒心”开始。
我们现在这个社会有了多元选择，我们在兴奋、激情的驱使下，在众多选择中摇来摆去，难以决定。
这是缺乏“恒心”的表现。
君子还有第三个标准，就是“矜而不争，群而不党”（《论语?卫灵公》）。
就是说：君子是合群的，虽然他内心里庄重、庄严不可侵犯，但他在一大群人里头却从来不争。
同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。
君子则胸怀坦荡，因为他坦然无私，所以能够平和，能够以善意跟所有人走到一起。
孔子说：“君子耻其言而过其行。
”（《论语?宪问》）这在今天成为一个成语，叫“言过其行”。
一个人说的多于他做的，是君子之耻。
无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受。
一个人内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。
在今天看来，一个人的发展，最重要的往往不在于终极的理想有多么高远，而在于眼前拥有一个什么样的起点。
我们往往不缺乏宏图伟志，而缺少通向那个志愿的一步一步积累起来的切实的道路。
理想和行动的关系，就如同引线和风筝的关系。
这个风筝能飞多远，关键在于你手中的线。
而这条线，就是你的内心愿望。
你的内心越淡定，越从容，你就越会舍弃那些激烈的，宏阔的，张扬的，外在的形式，而尊重安静的，内心的声音。
这会使你走到社会角色中的时候，能够不失去自我，能够有担当，能够做到最好。
孔子强调一个人的内心修养，决不是放弃对社会的责任，而是为了更好地为社会服务。
“君子居之，何陋之有
”这句话可以从两个角度来理解。
第一个角度，是君子有天下使命，不管这个地方是奢华的还是简陋的，对他来讲只是一个外在环境而已；第二个角度，就是君子的内心有一种恒定的能量，他可以使得周边熠熠生辉，繁华似锦，他自己生命里面的气场可以去改变一个简陋的地方。
内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。
孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。
知我者其天乎
”（《论语?宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。
我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。
”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。
当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。
有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。
学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。
让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义《论语》是春秋时期孔子的言论辑录，当中蕴涵着丰富的人生哲理。
而于丹教授却以她自己方式更通俗地为我们广大群众解读了这本著作，从而使得这本千百年来的著作能够更贴近我们的生活。
于丹教授在她谈《论语》心得时，开篇就讲到：宋代开相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
于丹教授明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活”。
于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。
也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。
这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和好朋友呢
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。
什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么论语中鼓励交什么样的朋友呢
很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
先说三种好朋友，所谓益者三友就是友直、友谅、友多闻，也就是第一这个朋友为人要正直，要坦荡要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。
因为他的人格可以反映你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气，他可以在你犹豫不前的时候给你一种果断，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。
其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容，所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量；宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。
所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒，这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻，在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。
当你在这个社会上感到犹豫彷徨有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。
所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统，这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友；那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢
什么是友偏辟，就是性情暴躁的朋友。
那当然，每一个人的生活不一样遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
第二种叫做友善柔。
这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断其实他在浪费你的生命能源，也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友，朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。
至于的三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方法去谋取个人利益的这种小人。
他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。
由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍，所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。
如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。
这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，在这一辈子里面所做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友以后可能是我的危险。
宋代开国宰相赵普曾经标榜说，自己以半部《论语》治天下。
可见《论语》在古代社会生活和政治生活中发挥的巨大作用以及古人对《论语》的推崇。
那么，对于我们现代社会，现代人的生活，《论语》还有什么现实意义吗
《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。
就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》是两千五百多年前，孔子教学和生活中的点点滴滴，被学生片片断断记录下来的语录。
这些以课堂笔记为主的记录由他的学生汇集编纂，后来就成了《论语》。
《论语》终极传递的是一种朴素的、温暖的生活态度。
大家知道，孔子弟子三千，其中有七十二贤人。
孔夫子正是以这种朴素的、温和的生活态度来影响他的弟子，他的弟子都是一粒种子，把那种生活的态度、生活的智慧广为传播。
怎样评价孟子的“重义轻利”的思想
孟子义利思想辨析 长期以来，孟子的义利思想被人误解，认为他的重义轻利思想严重阻碍了中国经济的发展，否定了人们维护和追求正当物质利益的权利。
造成这种误解的原因主要有两个：其一是原典的语境抽离，将孟子关于义利关系的话语从具体的时间、地点、社会背景中抽离出来，置于绝对时空中。
比如“何必日利
亦有仁义而已矣”这句话，是孟子对说的，有着特殊的语境。
而我和许多人一样，把它当成孟子对义利问题的典型论断，并从中引申出重义轻利、把义和利绝对对立起来，反对言利等观点。
另外，我们也把这句话从孟子的整个话语体系中抽离出来，割断了它和前后许多相关话语的内在联系，把它当作一个孤立的来看待，这就使一个本来有其合理性的论断变得荒诞和不可思议。
其二是引用者的语境置换，即把孟子的义利话语的原有语境剥离之后，移置到20世纪80年代的中国，把一个过去时的话语变为现在时。
当时中国刚从的恶梦中走出来，物质匮乏，道德理想主义破灭，发展经济成为头等大事。
改革开放，观念变革，人人都想尽快富裕起来，物质利益受到极大关注，关于利益是道德的基础的论断被伦理学界当文物一样发现并引起普遍重视。
在这样的语境中与孟子相遇，必然认为“何必日利
亦有仁义而已矣”是阻碍社会发展的落后，反动思想。
二十年来发生了很大的变化，见利忘义、唯利是图、道德沦丧的行为引起社会普遍的忧虑。
此时重读，就发现原先对孟子义利观的许多误解。
既然是语境抽离和置换引起了误读，那就应通过语境还原去弄清孟子讲义利问题的具体背景，认识他这样说的用意何在。
仔细读一书，可以看出当时正处于社会转型期，“礼崩乐坏”，“世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之”，“天下之人，唯利是求”。
是重利轻义，见利忘义。
而孟子游说诸侯，遇到的、等，都是急欲的唯利是图之人，孟子在他们面前还用得着再谈利吗
作为一个有着极强的社会责任感的思想家，在世道衰微之时，不得不以矫枉过正的态度大讲重义轻利，以矫治重利轻义，唯利是求的时弊。
如果把中谈道义与利益的内容综合加以分析，就会看出孟子的义利观并非我们想象的那样片面偏激，只讲义不讲利。
他的义利思想包含了先利后义、以利说义、先义后利三个层面。
（一）先利后义。
孟子继承了先满后教的思想，与说的“仓禀实则知礼节，衣食足则知荣辱”一样，认为要让老百姓讲道德礼义，首先要保证他们起码的物质利益，满足他们基本的物质生活需求。
孟子并不是道德至上论者，生存才是第一位的。
普通百姓首先想的是维持一家人的生存问题。
生存问题解决了，才会想如何体面的生存，做受人尊敬的讲礼义的人。
显然，孟子认为道德要以一定的物质做为基础，他还把道德水平与私有财产联系起来，作出“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”的论断。
这里的“恒产”指土地、房屋、田园等固定财产以及与此相联的稳定职业；“恒心”指基本的道德观念。
（二）以利说义。
孟子把义和利联系在一起，再三告诉人们只有按道义的原则做人行事，才能得到正当长远的利益。
孟子游说诸侯、劝导民众的方式带有明显的功利色彩，讲仁义是因为它有用，大则可以得天下，小则可以满足个人的求利、求名、求自尊的欲望。
“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
”“仁者爱人，有礼者敬人。
爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。
”人都想求名利，求富贵，要达到这些目的，孟子认为只有义才是最正确，最宽敞，最稳妥的道路。
（三）先义后利。
孟子是热衷于治国平天下的思想家，先义后利、重义轻利主要是作为一种治国策略提出来的。
他认为当时“天下之人，唯利是求”，执政者行仁义的力度非常小，“今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也。
”从宏面调控的角度看，就是利益驱动的力量过大而道德制约作用太小，求利与求义，物质文明与精神文明的发展严重失衡。
面对这种形势，孟子觉得必须加大道德对人们求利行为的制约力度，强调以仁义治国，才能达到国泰民安的目的。
因此孟子对诸侯讲治国之道，总是主张先义后利。
儒家创始人孔小和孟子大概认识到人们追求物质利益的本性难以改变，但又不能不加以节制，抢着“知其不可而为之”悲剧意识奔走呼号，伸张道义，宣传仁爱。
孟子和康德式的西方思想家不同，他不是在书斋里从事纯粹形而上的思考，专事著述，而是四处奔波，游说诸侯，推销自己设计的政治蓝图。
因此他非常注意因人施教，根据具体对象决定说什么，怎样说。
他的话被回忆记录下来，就成了我们今天看到的典籍。
《论语》、《孟子》这类语录体经典，语境还原对理解其思想内涵有着极为重要的作用，抽离了语境而盲目加以普适化，就会导致误读。
《周易》读后感1500字
钱钟书的《围城》杨绛的《我们三》《洗澡》威廉· 萨默赛特·毛姆《月亮与六便士》还有一些你可能看过的，比如《飘》《雾都孤儿》《巴黎圣母院》《呼啸山庄》这些教育部推荐的(其实教育部推荐的书籍都挺好的，有空可以多看看，我都差不多看完了)
子曰：“文，莫吾犹人也
躬行君子，则吾未之有得。
”
内容提要：本文结合前人对中“文莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得”一章的研究，通过文本考证和周秦汉其他典籍的使用实例勾沉，着重讨论了其中“莫”字的语法功能，认为前人于此句之解释均有未安，本章之“莫”本无实际词汇意义，只是一个虚词，其作用是在“文”一字不成词的语境中，缀在实词后面，起着舒缓语气的作用。
整句意思是“书本上的学问么，我同别人差不多。
在生活实践中做一个君子，那我还没有成功。
”论文接着讨论了等书中的“广莫”和中的“子莫”，认为这里的“莫”字皆不必如前人曲为之解，若看作虚词，其文理就能豁然贯通。
其中的“子”即孔子。
关键词：文莫 广莫 子莫一、文莫关于“文莫吾犹人也，躬行君子，则吾未之有得”章，历来解释颇多歧见，而问题的关键在于对“文莫”尤其是“莫”字的理解，本文拟在综合前贤注解的基础上，从文字训诂和篇章义理两方面进行考察。
关于“莫”字的训释，概括起来大致有以下几种：一、释为否定副词，相当于“无”、“不”。
何晏（
--249 ）：“莫，无也。
文无者，犹俗言文不也。
文不吾犹人者，言凡文皆不胜于人也。
”皇侃（488--545）进而解释道：“孔子谦也。
孔子言我之文章不胜于人，故曰‘吾犹人也’。
”而于“莫”字则未予置词。
“莫”作为否定副词，作“无”、“不”等义解，确实是其中一大义项，可谓有足够的旁证。
为精审计，兹先将一书中有关“莫”的其它句例俱摘录于下： ①子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
”（）②子曰：“不患无位，患所以立。
不患莫己知，求为可知也。
”（同上） ③子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也
”（）④（曾点）曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
”（）⑤子曰：“上好礼，则民莫敢不敬。
上好义，则民莫敢不服。
上好信，则民莫敢不用情。
”（）⑥子曰：“微管仲，吾其被发左衽矣。
岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也
”（同上） ⑦子曰：“莫我知也夫
”子贡曰：“何为其莫知子也
”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎
”（同上）⑧（荷蒉而过孔氏之门者）曰：“鄙哉
硜硜乎
莫己知也，斯己而已矣。
深则厉，浅则揭。
”（同上）⑨（孔子）在陈绝粮，从者病，莫能兴。
（《卫灵公》）⑩子曰：“小子何莫学夫诗
诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。
”（《阳货》）⑾子贡曰：“贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。
”（《子张》） 以上十一条中，“莫”的义项可分为四类：动词一次第一条，否定副词“不”或“没有”七次第三、五、九、十、十一条，代词六次第二、六、七、八条，“暮”的古字一次第四条。
如果用上述四个义项的任何一个去替换题上的“莫”字，其结果必然窒碍难通。
因为如何晏解作否定副词无或不，则于本复句的语法不通。
本复句是一个前正后反的转折复句，前一分句反映出孔子对自己“文”的自豪（非“凡文皆不胜于人”的自谦），如：“周监于二代，郁郁乎文哉
吾从周。
”（《八佾》）“文王既没，文不在兹乎
天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何
”（《子罕》）“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也
’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
’”（《公冶长》）第一例是孔子对于文化传统的认同，第二例最足以见出孔子以“文”自居的豪情，最后一例是孔子评人兼自评。
后一分句则体现出孔子对自己“行”的自责，“则”字无疑作为转折连词。
孔子尽管以“日新”、“参省”自勉，但仍不敢以“躬行君子”贸然自居。
而且正是他老人家不断的“日新”、“参省”才反过来证明他自觉于“躬行君子未为得也”。
再说，“子以四教：文，行，忠，信。
”（《论语·述而》）“文”赫然居于首位，从《论语》文本看，这并不意味着孔子认为“文”的重要性在“行、忠、信”之上，而是基于他对于自身的严格评估，在他看来，“文”只是成为君子的其中一个条件，而他所“参省”的内容也正是“忠”与“信”，如：子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎
与朋友交而不信乎
传不习乎
”（《学而》）。
至于“莫”的其他三个义项，从未有人言及，且也显然不能作为正解，姑略而不论。
二、释为推测性连词，相当于“可能”、“也许”。
朱熹《论语集注》：“莫，疑词。
犹人，言不能过人，而尚可及人；未之有得，则全未有得，皆自谦之辞。
”释“莫”为“或许”、“也许”之类的义项，于本复句的文气自然能顺利贯通，但问题是验之于先秦典籍，于“莫”字本身的义诠，却缺少应有的词源学依据。
除《论语》一书外，笔者还查阅了《诗经》、《易经传》、《孟子》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》六部先秦典籍，未发现一处“莫”字作为推测性连词解释的句例①。
事实上，从汉语史上看，“莫”字作为“或许”等解，已经是宋代以后的事情了（先是口语，然后是文人作品中），这已超出了本文的讨论范围，故不展开。
三、与“文”字合成一词作联绵字解读，相当于“黾勉”、“勉强”。
刘台拱《论语骈枝》云：“杨慎《丹铅录》引晋栾肇《论语驳》：‘燕、齐谓勉强为文莫’。
”② 又，刘宝楠《论语正义》：“夫子谦不敢安行，而以勉强而行自承。
犹之言学，不敢居‘生知’，而以‘学知’自承也。
”晋栾肇之说不知何据，所指亦复不知何时，根据现有文献，可以认为当出于《方言》，杨雄《方言》则云：“侔莫，强也。
北燕之外郊凡劳而相勉若言努力者谓之侔莫。
”③将《方言》原文与二刘立论相对照，可以看出，《方言》所指为“北燕之外郊”而非“燕齐”，语言差别自然不可以道里计，更不能以北燕外郊之方言去解释孔子所在的鲁国方言或者其时雅语。
笔者在《韩非子》中倒是发现了以下两条资料：我笑勾践也。
为人之如是其易也，己独何为密密十年难乎
（《说林下》） 古者黔首悗密蠢愚，故可以虚名取也。
今民儇詗智慧，欲自用，不听止。
（《忠孝》）上引《韩非子》中的“密密”和“悗密”，其意义皆相当于今天的“勤勉”。
但韩非所在的时、地决定《韩非子》中的材料不能视为本证。
而且，孔子的教学语言想来都是雅言，“子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也”（《子罕》）。
第二，符定一《联绵字典》收有“文莫”一条④，但是，该条目下所收的唯一一条例子正是本文题上的这一句话，孤证不立论，因而不足为训。
最后，然而却是最重要的，即使“文莫”释为“黾勉”在语音上不成问题，在义理上也会发生前后矛盾，“黾勉”是什么意思呢
是勤勉努力，那么这与下一分句的“躬行”又有什么区别呢
二者在逻辑上具有着概念上的同一性，这就相当于说“A吾犹人，A则吾未之有得”，这不是很滑稽吗
不是否定副词，不是推测性连词，也不是联绵字。
那么会是什么呢
笔者根据这一分句的内在特征认为，后一分句仅言“行”，前一分句也就只能言说一种德性：“文”，而“文”和“行”正是孔子语汇中相对比而存在的一对概念，如上引“子以四教：文，行，忠，信。
”“行有余力，则以学文。
”（《学而》）正如钱穆先生所说：“孔门论学，范围虽广，然必兼心地修养与人格完成之两义。
”⑤根据上述，就可以排除“莫”字可能的实词解释，如“德正应和曰莫”⑥ ，又如“莫莫，清静而敬至也” ⑦，所以只能作虚词理解。
将“莫”解读为无实际词汇意义的虚词，这一章就很好理解。
据笔者研究，《论语》一书中，主语往往是双音节的，如果碰到一个单音节的，则总是在该单音节实词之后附加一个助词⑧，这就是近人姚维锐所说的“一字不成词则加助语”⑨ 的规律。
如与“莫”字同属古音明母的“惟”、“维”、“无”、“勿”、“毋”等字，在先秦文献中就有不少用作句中助词的语例。
如：《尚书·君奭》“迪惟前人光”、《皋陶谟》“百工惟时”、《召诰》“无疆惟休”等句中之“惟”；《诗经·小雅·无羊》“牧人乃梦，众维鱼矣”、《小雅·斯干》“吉梦维何
维熊维罴，维虺维蛇”等句中之“维”；《大雅·文王》“无念尔祖，聿修厥德”、《论语·子罕》“无宁死于二三子之手”等句中之“无”，“无宁”多作“毋宁”，如庄子语：“与其相濡以沫，毋宁相忘于江湖”；《尔雅》：“勿念，勿忘也。
”郭注：“勿念，念也。
”邢疏：“勿念，念也。
念即不忘也。
若《大雅·文王》云‘无念尔祖’是也。
”与本章最切近的要数《中庸》“莫见乎隐，莫显乎微”之“莫”了，上古“无”“莫”音义全同，《小尔雅》云：“无显，显也”。
而以下两句，虽然助词“惟”的具体意义与本章之“莫”稍异，但其中“惟”在句式结构上起的作用却与后者最接近，兹录以备考：此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉
（《孟子·梁惠王上》）今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。
（《孟子·梁惠王下》）王引之《经传释词》卷十在释“末”、“无”、“毋”、“亡”、“忘”、“妄”、“罔”、“勿”时，皆列有发声助词一目，且列举了周秦汉典籍中四十余条语例，而“莫”字与上述诸字同属古音明母，据此，“莫”作助词当无问题。
综上所述，本章之“莫”无实际词汇意义，只是一个虚词，其作用是在“文”一字不成词的语境中，缀在实词后面，起着舒缓语气的作用。
整句意思除了“莫”字不作解释外，其它仍从杨伯峻先生的译注：孔子说：“书本上的学问么，我同别人差不多。
在生活实践中做一个君子，那我还没有成功。
”二、广莫、子莫《庄子·逍遥游》：今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧， 逍遥乎寝卧其下。
”成玄英疏：“莫，无也。
谓宽旷无人之处，不问何物，悉皆无有，故曰无何有之乡也。
”陆德明对“无何有之乡，广莫之野”的释文是：“谓寂绝无为之地也。
简文（503--551）云：莫，大也。
”按：若是莫可释为“无”，则何须上句“无何有之乡”
这正是陆德明又录萧梁简文帝之说以备考的原因。
而释“莫”为“大”，则是因“广”字而误会，生活年代略后于陆德明的颜师古已给予了否定：《汉书卷五十四李广苏建传》：莫府省文书。
晋灼解曰：“将军职在征行，无常处，所在为治，故言莫府也。
莫，大也。
或曰，卫青征匈奴，绝大莫，大克获，帝就拜大将军于幕中府，故曰莫府。
莫府之名始于此也。
”颜师古则曰：“二说皆非也。
莫府者，以军幕为义，古字通单用耳。
军旅无常居止，故以帐幕言之。
廉颇、李牧市租皆入幕府，此则非因卫青始有其号。
又莫训大，于义乖矣。
”“广莫”一词亦见于《国语》和《世说新语》。
《国语·晋语一》：“使俱曰：‘狄之广莫，于晋为都。
晋之启土，不亦宜乎
’公说，乃城曲沃，太子处焉；又城蒲，公子重耳处焉；又城二屈，公子夷吾处焉。
”韦昭注：“广莫，北狄沙漠也。
下邑曰都，使如晋为下邑。
启土，辟境也。
”按：如云“广莫”为北狄沙漠名或者说“莫”通“漠”，则皆与开辟为晋国的下邑之语义相悖。
所以，此中之“莫”其实未加注。
《世说新语·言语》：“顾（长康）曰：‘鼻如广莫长风，眼如悬河决溜。
或曰：声如震雷破山，泪如倾河注海。
’”刘孝标（公元462-521）引《春秋考异》曰：“钜不周风四十五日，广莫风至。
广莫者，精大备也。
盖北风也，一曰寒风。
”按：依如此解说，则刘氏于“莫”字亦未加注。
类似的语例还有：《庄子·知北游》：庄子曰：“夫子之问也，固不及质。
正获之问于监市，履狶也，每下愈况。
汝唯莫必无乎逃物。
至道若是，大言亦然。
周、遍、咸三者异名同实，其指一也。
……” 郭象（
--312 ）注“汝唯莫必无乎逃物”八字云：“若必谓无之逃物，则道不周矣，道而不周，则未足以为道。
”按：郭注于“莫”字亦未予解释。
成玄英疏：“无者，无为道也。
夫大道旷荡，无不制围。
汝唯莫言至道逃弃于物也。
必其逃物，何为周遍乎
”按：成疏以“莫”为否定副词，却因此使应解之“无”失解。
如此，又可反证“莫”字不需解。
又：《庄子·山木》：“吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游於大莫之国。
”《汉书卷五十三景十三王传》（广川王）去怜之，为作歌曰：“愁莫愁，居无聊。
……”以上二例中之“莫”字与前述所讨论者一样，均应作凑足音节的语气助词理解，而不必在其语法意义之外强求其词汇意义。
从上述诸例可知，历史上关于“莫”字的注解，在韦昭时尚未赋予实在的含义，到何晏、郭象、刘孝标、皇侃、萧纲时则已众说纷纭，到了唐人如陆德明、成玄英手上，则已然不得其解。
后人阅读周秦汉典籍，则往往通过唐人训诂，于是其古训反而淹没无闻矣。
《孟子·尽心上》：孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也，墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。
子莫执中，执中为近之。
执中无权，犹执一也。
所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也”。
上文关于“子莫”的解释，向来聚讼纷纭，东汉赵岐已经含糊其词了，称“子莫”，“鲁之贤人也”，因为有赵岐定了这样的调子，后人就只能费劲去坐实这个“贤人”或者“鲁之贤人”了，于是有孙诒让和俞曲园的魏中山公子牟说⑩，黄鹤和罗根泽的《说苑·修文》之颛孙子莫说11，还有孙人和认为系《尸子·广泽》中的皇子，王树荣还专门写了一篇题为《庄周即子莫说》的论文12，正是越说越玄了。
试想，孟子上述文字中，杨子、墨子无疑为孟子以前的思想文化巨匠，孟子对二位仍有所讥议，接下来被言说的一个人自然应该有更高的文化身高和更重的文化体重，而不应该是令后来诸贤踏破铁鞋无觅处的什么中山公子牟（单名）、颛孙子莫或皇子，甚至因为《孟子》一书中没有提到庄子，硬是由“子莫”来凑一个，就尤其显得不够严肃，如依此立论，那么，《庄子》中也未提及孟子，甚至《韩非子》中也未言及其同学李斯13，这又作何解释
不妨与下列两段文字对勘：《孟子·万章下》：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。
孔子之谓集大成。
集大成也者，金声而玉振之也。
”《孟子·滕文公下》：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。
天下之言不归杨，则归墨。
……杨墨之道不息，孔子之道不著。
” 从上面的分析和对勘中可以得出这样的启迪，后面那个高于杨子、墨翟又善执中的思想文化巨子应该是而且也只能是孔夫子。
当然不是说“子莫”是孔夫子，我的意思是说“子”是孔子，“莫”是什么呢
“莫”不是什么，它只是后缀于实词之后用以舒缓语气的一个衬字而已，这点前文已详述，不赘。
说到这里，也许有人会提出疑问，难道是孟子讥议孔子执中无权吗
当然不是。
执中者系孔子，执中无权者不仅不是孔子，恰恰是孔子所不赞同的，请看孔子如是说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。
”如果考虑到孟子文章沛然的气势和高度的跳跃性，那么不仅不会将前文“执中”与后文“无权”混为一谈，而且还能因为上引孔子一段话，更足以证成孟子文中杨墨之后的思想文化大家正是孔子，而非别人。
注释：① 唯《庄子·则阳》“莫为盗，莫为杀人”句之“莫”，前人有训为疑词者，验诸上下文，于义未安。
② 引自刘宝楠《论语正义》本条注解。
③ 清钱绎撰集，上海古籍出版社84年5月影印清光绪六十年红蝠山房本《方言笺疏》卷七第五页）。
④ 中华书局1954年出版《联绵词典》第431页。
⑤ 钱穆《论语新解》第3 页，巴蜀书社1985年。
⑥ 见《周书·谥法》、《左传·昭公二十八年》、《礼记·乐记》“莫其德音”郑注。
⑦ 《诗经·小雅·楚茨》“或燔或炙，君妇莫莫”郑笺。
⑧ 见拙著《〈论语·为政〉“攻乎异端，斯害也已”章笺证》，台湾《孔孟月刊》第三十五卷第九期第一至第六页。
⑨ 见《古书疑义举例五种·古书疑义举例增补·二》。
⑩ 分别见孙诒让著《籀庼述林》和俞樾著《茶香室经说》。
11 分别见黄鹤著《四书异同商》和罗根泽著《古史辨卷六·诸子考索子莫考》。
12 孙、王二文均见《古史辨》卷六。
13 《韩非子·存韩篇》有“李斯往诏韩王”一语，但本部分显然是李斯之文窜入，这一点几乎已成为治《韩非子》者之共识。
