中西方文化差异的感想
具有了千年悠久历史的西方文化,和中国文化一样,显得博大精深,蕴含着极为丰富的内容。
其中的以人为本,倡导理性、天职观念、公平竞争、注重法治、信守合同、现代管理等等思想,不仅对西方资本主义的市场经济形成、发展起到了重大的影响与积极的作用,而对中国社会主义市场经济的建立也不乏借鉴意义。
在西方传统文化中,人本主义是首要的和受到人们首肯的价值观念。
西方人普遍认为,个人利益是至高无上的,一切价值、权利和义务都来自个人,它强调个人的能动性、独立性,强调个人行动和个人利益。
作为个人,应该具有独立性、责任心和自尊心,只有这样,个人才会受到关注和尊重。
西方极端的个人主义与中国传统文化是格格不入的,也是今天我们在社会主义市场经济建设中应当防止的思潮,但西方文化中突出人在宇宙中的主体地位,强调人作为主体所具有尊严和价值。
这种人本主义观念在反对封建专制、宗教蒙昧、个人崇拜和近代资本主义的发展中起过重要的历史作用,其中的一些思想因素对我们大有启迪意义。
市场经济是以平等交换为基础的交换经济。
参与交换活动的各方必须是具有主体地位的自由的个人和团体。
西方人本主义价值观念中的自由、自尊、能动创造、超越现实等等,正是市场经济的思想前提,市场经济要求人的主体性,表现在他享有独立自主、自由抉择的权利。
企业或个人生产什么、生产多少、何时生产,都以市场为导向,不依靠政府的计划和指标。
这样,自由竞争局面才有可能出现,企业和个人的劳动积极性才能调动起来。
西方人本主义主张自我奋斗、自我创新。
西方人把通过个人的奋斗取得成就,看作是一种美德。
个人奋斗意味着不依赖他人,自己掌握自己的命运。
西方的青年人崇尚自立自强,长大以后就离开家庭,自立门户,走自我奋斗的道路。
市场经济就需要一种自强、创新的精神。
无论是新产品的开发,抑或新思路的形成,都需要个人的创新精神。
一个处处依赖社会、父母、他人的人绝对成不了市场经济的弄潮儿。
中西文化差异
中西方礼仪文化礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。
由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。
中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。
中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。
西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方国遥相呼应。
经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。
中西方有着截然不同的礼仪文化。
随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。
一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗
” “上哪呢
”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。
可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。
在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好
”“下午好
”“晚上好
”就可以了。
而英国人见面会说：“今天天气不错啊
” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。
但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。
在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。
在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。
在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。
对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。
这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。
中西语言中有多种不同的告别语。
如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。
但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。
比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。
二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。
中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。
西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。
西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。
在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。
除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。
而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。
中西方宴请礼仪也各具特色。
在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。
在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。
另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。
吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。
三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。
他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。
西方女士在正式场合要穿礼服套装。
另外女士外出有戴耳环的习俗。
西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。
当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。
正式场合男女着装已与西方并无二异。
在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。
礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。
随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。
如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。
越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。
就拿餐饮方面举例。
现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。
麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。
与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。
随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。
这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。
当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。
比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。
但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。
礼仪是一个民族最具代表性的东西。
比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。
对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。
其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。
这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的形式主义。
不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。
这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。
这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。
精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。
对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。
中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。
但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。
难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。
我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。
民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。
只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。
人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。
一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。
而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。
礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。
创建和谐社会，必须先从礼仪开始。
中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。
而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想。
中西服饰文化 说起东方服饰文化，人们一定会想起雍荣华贵的唐装，含蓄隽永的旗袍，而对于西方服饰文化我们却知之甚少，能想到的除了近代的西装，便是中世纪欧洲隆重华丽的贵族服饰。
其实中西服饰文化差异并不如此简单，一个民族的服饰特点渗透着一个民族深厚的文化底蕴。
中西服饰经数千年的历史沉淀，形成了各具特色的风貌和体系。
对中西文化的看法与态度
对中西文化的认识和理解------中西文化课程论文《文明史纲》一书，是法国历史学家费尔南·布罗代尔独力撰写的一部文明通史，是一部堪称经典的学术著作。
布罗代尔在广泛汲取各学科研究成果的基础上，灵活运用自己的长时段、中时段、段时段及总体史学观念，向人们介绍了伊斯兰、黑非洲、远东、欧洲、美洲、俄罗斯等不同地域文明的独特风格，鲜明地体现了其深刻的史学思想，“历史学不应陷于始终应该批判的杜撰民族主义神话的行为之中，也不应一味沉湎于我所钟爱的人文主义之中。
重要的问题在于，历史学是一个至关重要的组成部分，没有它民族意识就无法维持下去。
而没有这种民族意识，就不可能有独创的文化，不可能有真正的文明。
”通过读这本书，使我对中西文化形成历史背景，差异及现状有了一定的认识。
中西文化包罗万象,漫无边际。
从历史坐标看,中西文化渊源数千年,从起点一直延续到现在。
中国，我们这个古老的东方文明古国，曾经在漫长的岁月里走在了世界的前列，在历史的长河中屈指可数。
四大发明，诗词歌赋，“丝绸之路”，无疑不代表着当时社会的先进和富强，但曾几何时，我们曾经的繁荣的文化大潮开始逐渐开始退却。
当中国的统治者在为“天朝大国”的自给自足而沾沾自喜时，西方文明开始舒醒，西方主要国家相继进入了资本主义社会，工业革命的爆发使得这些国家经济发展异常迅速，各种文化思潮如潮水般涌现、发展。
逐渐的，中
700字英语版中西方教育差异之感想
Education is so important in modern society that it can be viewed as a lifelong process. It is the requirement to accept education despite of your age in the fast-developing society. Our world is changing dramatically with the development of new science and technology. A person who completed his education at school in 70s or 80s may have encountered new problems. We are all living in the same world, therefore, there are many things that is similar between the East and the West, education (or teaching method) included. The Eastern and Western education have a lot in common, for instance, school education is the most popular teaching model.However, because of the different traditions and cultures, there are dramatic differences between the education in the east and education in the west. The education system in the East is mainly based on the text book. All of the work to be done is in the text book and requires no additional research. Students have to take a lot of examinations to test their learning results. Nevertheless, the education system in the west is different. The Western education system encourages students to have individual thoughts and opinions. It involves the text book, but many times, the students have to do research to answer some of the problems left by the teacher. They would also be given assignments that can last over a few weeks to work on. In their exams, the test papers are created as a challenge for every student, so theoretically, no one is supposed to be able to achieve 100 percent. They want the students to learn to ask why. They want the students to learn to be independent in life as well as in their studies. They teach things outside of the books. They have a variety of curriculums. They try to bring out the students' interests in things rather than just telling them that's what they have to do. Western students spend a lot more time on sports. There is not nearly as much homework for the students so they have time to spend on their hobbies and interests. Now let me introduce the two teaching methods into details:On the one hand, the western classes leave more time to students, they can discuss with each other, and have lots of research or practical activities. They are allowed to form several different kinds of groups, like tutoring group, discussion group, practice group, etc., to discuss teachers’ questions. While in Chinese classes, teachers take up most of the time, therefore, students have less time in discussing and other researches. On the other hand, in the west, there is a relatively relaxed learning atmosphere, therefore, students can learn whatever they want. However, in China, students may not learn something that is too modern under the influence of our traditional Confucius culture. 2.1.2 Different teaching contents In China, people pay more attention to moral education. China has a long time under the rule of feudal society, and in this society, in addition to consolidate their dominances, the kings pay more attention to moral education. Therefore, under the influence of this, we still have to learn lots of moral things, such as critical social thought, sociology, ideology, culture and religion. Western society is a relatively flexible society system. They do not have lots of traditional culture’s bondage, so they can do whatever they want. This is why there are so many variety of Contents in western education. Furthermore, foreign countries pay more attention to science and technology, and they have lots of subjects about science and technology
中西文化差异有哪些典型的方面
文明互补理念既是世界不同文明和平共处的重要理念，也是使国内不同文明间和谐相处的重要理念。
本文从中西文化差异性的角度，进一步论证文化或文明差异性不是冲突的根源，而是互补的基础。
一、中西文化的差异性 中西文化是两种不同类型的文化，差异很大，许多中外著名学者和政治家都曾研究过。
笔者认为，从文化类型来看，中西文化的差异主要表现在伦理型与法理型、内向型与外向型、整体性思维型与分析性思维型、家族本位型和个人本位型四方面。
1．伦理型与法理型。
从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化；西方文化属于“法理型”文化。
中国文化从“性善”的角度出发，认为人的本性是善的，主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为，通过教化来使人形成自律意识，自觉克服人的动物性本能，自觉克服个人的私欲，遵守社会规范，维护社会秩序：西方文化从“性恶”的角度出发，认为人的本性是恶的，主张“原罪说”，认为人生下来就有罪，主张建立严密的法律来抑制个人的私欲和动物性本能．以“他律”来促使人们遵守社会规范，维护社会秩序。
伦理型文化与法理型文化的差异主要表现在如下几方面： 其一，在文化与社会的关系方面，文化影响社会，文化类型不同．维护社会秩序的方式也不相同。
中国文化以德治为主、法治为辅，主要通过教化来解决人与人之间的关系问题，通过权威和权力来维护社会秩序；西方文化以法治为主，德治为辅，主张通过建立严密的法律来处理人与人之间的关系，通过建立各种制度和规范来维护社会秩序。
其二，在文化与个人的关系方面，文化影响个人，不同类型的文化造就不同类型的人。
即在培养什么样人的方面，中国文化以培养有善良、本分、厚道的人或好人为基本目的。
注重教化，重心性修养，通过压抑个性、私欲来规范行为，通过教化、修养来提升人的自律意识；重树立典型作为学习的榜样，以典型人物的意识和行为约束自己。
这种自律意识的形成可称之为“道德化自律”，它是在道德驱动下形成的。
通过教化使每一个人都有“良心”，都有廉耻感，使每一个百姓都成为孝子良民，把中国人塑造成“父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠”式的传统中国人。
西方文化以培养一个守法的公民为基本目的。
西方文化重法制建设，从制度上规范人们的行为和意识，这种自律意识和行为可称之为“制度化自律”，它是在制度约束下形成的自律，使每一个百姓都成为一个守法的人。
其三，在文化与自然的关系方面，西方文化以自然为恶，强调人与自然的主客二分、二元对立，人是主体，自然是客体，人与自然的关系是主体与客体、征服与被征服的关系，主张征服自然，不断向自然索取。
中国则相反，与自然为善，强调天人合一，人与自然和谐相处。
中国文化是“成人之性”，而西方文化是“成物之性”。
中国文化重人、重人文、人生、人道、人间、人伦、人格、人情、人性。
儒家一切意识形态皆以“人”为出发点，又以“人”归宿点。
所以，作为“天之道”的宗教在中国不发达，作为“地之道”的自然科学在中国亦不得开展。
2．内向型与外向型。
从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化。
主要表现在如下几方面： 其一，从动和静的角度来看，中国文明是静的文明，求稳定，求平安，从古至今，崇尚稳定，知足常乐，满足现状。
善于忍耐，大事化小，小事化无。
追求社会的均衡与和谐，时时处处强调稳定。
无论是古代还是现在，都强调稳定，祈求平安，在稳定中求发展。
西方文明是动的文明，崇尚变化，不断进取，永远不满是于现状，在变动中求发展。
其二，在对外关系方面，中国爱好和平，不喜欢战争，以战争为例外，不太重视外部环境，主要通过内部控制来维护国内的稳定与安全；不爱管他人之事，俗话说：“各人自扫门前雪，不管他人瓦上霜。
”以防守为主，主张后发制人，人不犯我，我不犯人。
西方文化的进取性和扩张性很强，重视外部环境对自身安全的影响，通过扩张来保障国家的安全。
以战争为常事，不断地向外扩张，在扩张中发展和巩固自己，主张先发制人，事事争取主动，强调把对手消灭在萌芽状态。
其三，从个人性格来看，中国人柔性性格，灵活性较强，大多是性格温良的人，没有冷酷、过激、粗野和暴力，不爱表现自己，温和平静，庄重老成。
西方人是刚性性格，进取心、自信心强，爱表现自己，时时处处以自己为中心。
3．整体性思维型和个体性思维型。
从思维方式来看，人的思维通常可分为正向思维与逆向思维、横向思维和纵向思维、形象思维与逻辑思维、综合性思维和分析性思维、整体性思维和个体性思维。
一般而言，中国人形象思维较强，逻辑思维不发达，西方人则逻辑思维较强。
笔者认为，中国人整体性思维较强，而西方人个体性思维较强。
中国人强调整体的定性思维，注重从整体的角度来把握个体和观察事物，着眼于事物之间的有机关系，强调人与自然是一个统一的整体，缺点是不善于或不重视对事物做周密的逻辑分析，也就难以发现社会和自然界中的规律或原理。
而西方人强调个体局部的实证思维，注重的是个体的人，善于从个体上把握整体，长于对某一个体作精密的逻辑分析，能够透过表层发现内在的规律和原理等，缺点是具有某种片面性。
由于思维方式不同，造成中西文化有很大不同的，它主要表现在如下几个方面： 其一，表现在科学与技术方面，中国文化属于技术型文化，西方文化属于科学型文化。
而中国古代有辉煌的技术，如火药、造纸、印刷术和指南针四大发明，但这些技术都是经验技术，是人们在长期的生产实践中发明的，不是在科学理论或原理的基础上推导出来并发明的技术，而西方正相反，自然科学和社会科学都很发达，大多数自然科学的原理、定律及影响世界的人文社会科学理论都是西力‘人发现或创立的，西方现代技术都是在科学理论或原理的基础—卜发展而来的。
其二，中国人考虑问题总是由大到小、由上至下，而西方人则是由小到大、由下至上。
例如，中国人姓名的写法，中国象征家族的姓在前，而表示个人的名在后：而西方人表示个人的名在前，象征家族的姓在后。
中国人计时顺序是年-月-日。
而西方人正好相反，而是日-月-年。
西方人撰写履历总是由现在到过去。
而中国人则一般是由过去到现在。
其三，表现在宗教信仰方面，西方人专一，中国人兼容；中国人重功利，西方人重精神寄托：西方人一般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主教或伊斯兰教；而中国人在信仰上不排他，许多人既信佛教，也信道教和其他宗教。
有些人见神就拜，见寺庙或教堂就求，无论它属于什么宗教。
有些寺庙甚至把多种宗教的神像放在一块共同供奉和祭祀，如明清以来至今的许多寺庙，都是儒、道、佛三教同堂供奉；人们的祭祀和敬拜心理，也是拜的神越多越好，会得到更多神的保佑。
而西方民族的宗教信仰具有排他他性的特点，每个人—般只信仰一种宗教，不会既信基督教又信天主敦或伊斯兰教。
4．家族本位型与个人本位型。
从文化取向的角度来看，中国是以“家族”为本位的文化，西方是以“个人”为本位的文化。
陈独秀曾说：“西洋民族以个人为本位，东洋民族以家族为本位”。
“西洋民族，自古迄今，彻头彻尾，个人主义之民族也。
” “家族本位”的中国文化，但就是以家庭、家族、宗族为基本取向单位，人与人之间的关系以相互依赖为特征，以血缘关系为基础，以稳定、持久的家庭、家族和宗族为纽带：每个人都被固定在关系网上，各种社会性需要都能在家庭、家族和宗族中得到满足。
在这种基本大系中，人们相互依赖，并负有相互支持和相互回报的义务。
中国的伦理道德的核心是孝道，它是子女对父母应持有的种种职责、义务和态度的综合体，也是子女对父母养育之恩的回报。
由于自己集团内的东西和集团外的东西对他来说具有根本不同的意义，并通过人生体验认识到不同的状况存在着不同的真理，所以这种类型最基本的文化心理取向是情感为中心，强调特殊性，个人对自己的集团和外部集团分别采取不同的标准，从而形成双重或多重道德准则。
“个人本位”的西方社会，人与人之间的关系以“自我依赖”为主要特征。
近亲者之间的血缘纽带是暂时性的，没有永久的家庭和宗族基础，个人的基本生活和环境取向便是自我依赖。
也就是说，一切都必须自我思考，自己做决定，自己动手。
在这种模式中成长起来的个人认为依赖别人是不可容忍的，因为那会毁掉自己的自尊：他也同样认为不能让人依赖自己，因为这种情况下会招致别人反感。
由于没有基本集团“家庭”和二级集团“宗族”的束缚，所以认为整个社会、整个世界可以为自己所自由利用。
由于西方人以整个社会、整个世界为自己活动的空间，所以倾向于建立一种普遍的准则，形成一种具有普遍性的是非原则。
“家族本位”和“个人本位”两种不同文化类型，形成两种不同的意识。
在家族取向的中国社会，“家族”或亲属意识很强，时时处处首先考虑家族和亲属的利益，而社会和国家的观念和意识却十分淡薄：中国人的意识只上升到家族，而没人上升到民族和国家。
中国历史上没有国家的概念，只有“天下”的概念。
一个国家也就是皇帝的“家天下”。
在个人取向的西方社会里，并不以家族或宗族作为活动空间，而是以整个社会、国家甚至世界为自己活动的空间，因而他们十分关注个人与社会、个人与国家的关系，十分关注社会、国家和世界的各种现象，并努力建立共同的规则，形成共同的观念和意识。
所以，西方社会不仅个人意识很强，作为国家和世界的社会意识也很强。
二、中西文化的互补性 为什么说文化或文明的差异性不是冲突的根源，而是互补的基础?中西文明的互补性表现在哪些方面? 1．文化差异性是互补的基础。
国内外大量事实表明，文化差异性有利于取长补短，有利于文化创新和发展。
首先，文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明发展进步的动力。
越是异性、异质的文化，互补性也就越强。
任何一种文化在历史发展长河中，并不是自我封闭，而是在相互交流中保护自己的特色，在竞争和比较中取长补短，在求同存异中共同发展。
每一种文化都有其长处和不足，如果两种文明完全相同或相似，就不可能取长补短，不可能吸收新的文化因素，文化或文明也就没有活力。
一种文化没有活力，就会停滞不前，就会衰落，历史上许多文明的消亡大多是由于文化失去活力而引起的。
其次，文化多样性是创新和创作的源泉。
它表现在两方面：一是文化创新或某种新文化的创造，在许多情况下是在不同文化的交流中产生的，有不少是在异民族文化的基础上或在吸收了其精华而创造的。
古今中外许多著名舞蹈、音乐、绘画、工艺等，都是在不同文化的交流中产生的。
现代西方流行的许多舞蹈、音乐，是在非洲黑人和印第安等民族的舞蹈和音乐上创造的。
二是许多民族的各类创作，如文学艺术等，都根基于本民族的文化传统。
离开本民族的文化传统，创作出来的作品也就不会有鲜明的民族特色。
中国哲人两千多年前便意识到文化多样性和差异性的重要性，认为“不同”是事物互补和发展的根本，相异的事物相互补充，才有可能不断发展和繁荣。
如果事物相同，就没有比较和借鉴，事物就会停滞不前甚至窒息。
《国语·郑语》记载西周末年史伯说过的话：“和实生物，同则不继。
” 2．异文化交流是互补的途径。
文化的差异性不仅是文化创新和发展的基础，同时也是各民族文化交流的前提。
如果没有差异，就无法进行交流，也没有必要交流。
越是异性、异质的文化，越有必要交流，越有可能从对方吸收有价值的东西。
各种文化相互交流，可以相互学习，取长补短，互通有无；世界上各种文化，都是多种文化的混合物，其中有自身固有的，也有相当部分甚至大部分是外来的；世界上很少有纯粹的民族文化，如果有之。
这样的文化必然是隔离的，封闭的．原始的，与他族不相往来的。
在原始时代，由于交通不便，在同民族之间的交流很少，各民族文化的发展主要靠本身内部的变革和创新。
随着交通工具的不断发展，异族之间的交流越来越频繁，不同文化、不同文明的接触越来越多。
各民族都不断从他民族中吸收自己本身没有的文化。
文化或文明交流是文化发展的重要动力之—，同时也是各民族文化丰富、繁荣的重要因素：因为，文化具有累积性，世界上流传至今的各种文化，都是经过长期累积而成的。
文化的累积是文化成长、发展的一种基本形式，任何文化无时无刘不在累积之中，或因发明而累积。
或因引进而累积。
无论是发明和引进，大多是文化交流的基础引起的。
从世界的角度来看．现代世界各民族的文化，有相当部分是通过文化传播和交流而引进的。
尤其是物质文化和科学技术，没有国界，交流和传播的速度更快，不受一切浯言、地理环境的阻碍与隔阂所影响．超越一切民族的壁垒。
如现代的数学、物理学、化学、医学、天文学、生物学等，全是世界性的，自然科学一旦有新的原理发现，便马上传遍世界各地。
科学技术一旦有新的发明和创造，立刻为全世界所接受和采用。
从历史上看，一个地区文化越单一，保守性和排他性也越强，社会和文化发展也就越慢；而开放的、多种文化交流的地区，社会经济和文化的发展也较快；凡是文化繁荣发达的地区大多是文化多元共存和文化交流发达的地区。
3．中西文化具有很强的互补性。
英国著名的思想家罗素早有80多年前，便站在历史的制高点俯瞰中国和西方文明，从文化价值观的角度透视中国，既看到了中国这个文明古国在西方文明冲击下所遭遇的险恶困境，又看到了中国文化内含的瑰宝。
罗素认识到中西文化具有很强的互补性。
他说：“中国在丝毫未受欧洲影响的情况下，完全独立地发展了自己的传统文化，因而具有与西方截然不同的优点和缺点。
”在他看来，“中国文化中有个弱点：缺乏科学。
中国的艺术、文学、风俗习惯绝不亚于欧洲人”。
中西双方都应该保留自己的长处，借鉴对方的长处，绝不能学习对方的短处和保留自己的短处。
他指出：“我们的文明的显著长处在于科学的方法；中国文明的长处则在于对人生归宿的合理理解。
人们—定希望看到两者逐渐结合在一起。
”他认为中西交流可以互补，“中西交流对双方都有好处。
他们可以从我们这里学到必不可少的实用的效率；而我们则可以从他们那里学到一些深思熟虑的智慧，这种智慧使其他古国都已灭亡之时，唯独中国生存了下来”。
罗素认为，中国文明必须吸取西方文明和其他文明的长处，但不能全盘西化。
罗素曾说：“我相信，中国人如能对我们的文明扬善弃恶，再结合自身的传统文化，必将取得辉煌的成就：但在这个过程中要避免两个极端的危险。
第一，全盘西化，抛弃有别于他国的传统。
……第二，在抵制外国侵略的过程中，形成拒绝任何西方文明的强烈排外的保守主义。
” 罗素还认为，西方文明必须从中国文明吸取有价值的东西，他严厉地批判了西方资本主义文化中掠夺、侵略、好战的一面，赞赏中国文化蕴涵的“和平”之光彩，欣赏中国文化所倡导的“天人合一”、“和谐”、“中庸”、“仁义礼智信”和孝道等，希望这些思想能在今天为世人接受并发扬光大。
在他看来，“中国人是个伟大的民族……是世界上惟一真正相信智慧比红宝石更宝贵的人民”。
并认为，“中国人的思想能丰富我们的文化，就像同他们做生意能使我们的口袋鼓起来一样”。
三、结语 中西文化属于两种不同类型的文化，各有所长，也各有所短。
宋代以来的中国文化，与近代西方文化差异悬殊。
从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化，西方文化属于“法理型”文化；从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化；从思维方式来看，中国文化属于整体性思维型文化，而西方文化属于个体性思维型文化；从文化取向来看，中国是“家族”本位型文化，西方是“个人’本位型文化。
由于文化类型不同，差异性很大，互补性也很强。
加强对话，相互尊重，彼此认同，充分理解，平等合作，和谐相处，是世界不同文化、不同文明、不同宗教的民族之间白勺相处之道。
文化具有相对性，每一种文化部是适应自然和社会环境的产物。
一切文化都有其内在的独特的价值。
不应脱离历史和社会环境评价某种文化之优劣。
一切文化的价值是相对的。
绝对的价值标准是不存在的。
无论哪一个民族，都应尊重文化的差异性和多样性，既尊重自己的文化、也尊重他人的文化；既要尊重强势文化，更要尊重弱势文化。
总的来说，我们既要欣赏东方文明之美及其伟大贡献．也要欣赏西方文明之美及其历史价值：既要继承东方的智慧，也要吸收西方的智慧。
全盘肯定传统，固步之封，夜郎自大，不愿吸收和借鉴西方文明的精华，必将落后于世界：而全盘否定传统，妄自菲薄，自轻自贱。
必将丧失自己的优秀传统，成为西方文化的附庸。
文化保守主义和历史虚无主义都不是科学的态度，不利于中华文明的复兴和发展。
中西文化彼此之间应该相互尊重，取长补短，互通有无，共生共荣，并行发展。
中西饮食文化差异
从自然环境,政治,经济,思想上看中西两种文明的差异 由于两种文明与地地域文化涵盖制度文化、观念文化两个...基于地理环境、社会结构、经济基础、思想条件等颇为复杂的原因，首先,人类越往前追溯，地理环境的作用就越大。
例如：有人认为中国文明是静态文明，西方文明是动态文明；有人认为中国文明否认独立人格，西方文明重视人的尊严；有人认为中国文明是精神文明，西方文明是物质文明；等等。
大多心里早就有了某种预先定下的框框，为了宣传自己的看法，只选择了一些为我所用的事例立论，未免片面肤浅，不够全面深入，不太符合历史事实，难以取得人们的共识。
我们不是国粹派，只说好的；也不想骂什么丑陋的中国人，只说坏的。
我们不是假洋鬼子，崇洋媚外；也不想骂什么丑陋的外国人，盲目排外。
或者胡乱举几条贫穷弱愚私等表面现象，或者硬说外国人的腿是直的无法弯曲，因而不会行跪拜礼，等等。
这些看法不能说是抓住了问题的本质。
中西文明的基本差异究竟在那里呢
学术界有过热烈地讨论，我们在比较诸家的说法之后，逐渐明确地认识到：1， 在人与自然的关系方面：天人合一与征服自然中西文明基本差异的表现之一是在人与自然的关系上，中国文明重视人与自然的和谐，注意天人合一；而西方文明则强调征服自然，战胜自然。
早在古希腊、罗马的文明中，就出现崇尚力量和求知的传统。
《圣经》认为上帝按自己的形象造人，是要派他们去管理自己所创造的一切。
培根提出“知识就是力量”的口号，认为人们追求科学的目的，不是为了在争辩中克服对方，而是为了在行动中征服自然。
笛卡尔认为“清楚地了解水、火、空气、星球以及我们周围的其他一切物体的力量和作用，就能在一切适合的地方利用这些力量和作用，使自己成为自然的主人和占有者。
”这种思想固然对文明的发展具有重要的意义和作用。
但恩格斯早就告诫人们“不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。
”过分夸大精神力量和科学技术在人与自然关系上的作用，忽视征服、占有自然可能引起来自自然界的报复，未免偏颇。
中国文明则以《周易》为代表主张天人协调说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎
”汉宋以后发展成为“天人合一”说，天地万物为一体，人是自然界的一部分。
“一物而两体”，莫不有道。
“道未始有天人之别”，在天则为天道，天地万物都有其发展的规律；在人则为人道，以仁义礼智为准绳。
自然界有普遍规律，人应该服从这种普遍规律。
人生的理想，是天人的协调。
这种思想肯定人与自然的统一，固然有其正确的一面，但过多地强调了自然界与人的共同规律，忽视了各自的特殊规律，把封建道德永恒化，人在自然界面前限于被动，影响了科学技术的发展。
2， 在家庭关系上：家族本位与个人本位中西文明基本差异的表现之二是在家庭关系上，中国文明以家族为本位，注意个人的职责与义务；西方文明则以个人为本位，注意个人的自由与权利。
人类家庭的历史，一般说来经历了原始社会血缘家庭、家长制公社家庭和一夫一妻制个体家庭等几个阶段。
公社家庭是父系氏族社会的产物，实际上是包含着几代人的家族大家庭，处于中间阶段，财产公有，家长的权力很大。
各个国家的家庭形态的发展很不相同。
在西方，家长制家庭公社进入阶级社会后还存在，公社虽然处于一个家长的管理下，但是经由选举产生的，权力受到限制，原始公社的纯朴性保留较多，个人的自由和权利不致受到压抑和剥夺。
土地的共同占有和共同耕作不变质。
日耳曼的家庭公社存在了几个世纪后才演变成马尔克公社，土地从公有交由个体耕作，演变到永久占有。
希腊罗马的私有财产出现较早，个体家庭的出现也较早，开始一直实行一夫一妻制。
到中世纪后期以后，私有制深入到家庭内部，父子兄弟乃至夫妇都各有各的私有财产，父权、夫权退居次要地位，这就为每个成员的独立性奠定了基础，也就为个人本位主义的产生发展提供了条件。
这种主义强调个人的自由、权利和独立性，有其明显的优越性，家庭内部较为民主和平等，使西方人习惯依靠自己的力量去奋斗，去独立的求生存、求发展，而不依赖父母，不依赖家庭。
但也由此缺乏个人对家庭的责任感和义务感，使家庭关系处于冰冷的金钱交易中，容易出现家庭危机。
在中国，由于治水等集体工程的需要，国家的出现较早，“普天之下，莫非王土”，土地国有制存在的时间较长，私有财产薄弱，宗法制家庭公社从古代一直延续到近代，宗族势力很强，家长的权力很大。
家长制家庭实行同居共财制度，各成员在经济上不独立，必须仰赖家庭的共同财产生活，家庭的命运也就是个人的命运，这就不能不以家族为本位。
同时，由于缺乏民主管理的机制，父权、夫权及调节家庭成员之间的伦理道德原则，便显得很有必要，什么三纲五常、四伦八德便陆续制定出来。
家庭本位把家庭看得比个人更重要，重视成员之间的伦理关系，诸如父慈子孝、兄友弟悌、夫娼妇随之类，其实质实际上是对家庭成员应负的责任和义务的规定。
按照这种制度，家长掌握家庭的全部财产和收入，子女不管长多大，经济不能独立，必须由家长抚养。
父母有抚育子女的义务，子女有赡养父母的义务。
四世同堂、五世同居的事例很多，备受人们的青睐，传为佳话。
但这种家庭制度的负面影响也十分严重，家庭内部等级森严，经济不独立，成员依赖成性，缺乏竞取精神，屡代同居，生机日促，嫉妒诟啐，家庭内的矛盾层出不穷。
3， 在民族关系上：协和万邦与征服世界中西文明基本差异的表现之三是在民族关系上，中国文明的传统是维护民族独立，不向外扩张，理想的模式是通过教化，协和万邦。
西方文明讲究竞争，许多思想家主张征服别的民族、统治世界，往往被当权的统治者采纳付诸行动。
在西方，古希腊哲学家亚里士多德为希腊人掠夺奴隶、土地、财富、不断向外扩张、侵略的行为辩护说：野蛮人天生就是奴隶，希腊人无论走到那里都不应该成为奴隶，奴隶主天性优于奴隶，天生就是经济的组织者。
希腊后期，斯多葛派还提出世界国家的概念，每一个人天然属于统一的世界国家的公民。
这种思想在征服了地中海沿岸广阔地带的罗马帝国十分盛行，当时的人们认为罗马是世界的中心，世界帝国的首脑应有无限的权力，有权对被征服的民族进行统治。
基督教思想家奥古斯丁把全人类分为选民和非选民，即注定得救的人和注定灭亡的人。
他主张采取残酷的手段，同反对正统教义的教派作斗争，为教会进行侵略扩张的野心服务。
随着资本主义的发展，英、法、德、意等国先后结束了内部封建割据，建立起民族国家，形成了一个个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的共同体。
资本主义的民族主义在反抗神权、争取民族独立自主的斗争中，起过进步的作用；但它支持向后进地区侵略扩张，把广大的亚洲、非洲和美洲变成殖民地，也有其丑恶的一面。
在中国，自秦汉以来就是一个统一的多民族国家。
如何处理民族关系一直是一个重大的政治课题。
中国文明处理民族关系的基本理论，最早见于《尚书》的《尧典》和《禹贡》。
《尧典》说：“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦。
”大意是说：举用德才兼备的人，使各族内部（九代人）团结和睦；各族的人团结和睦了，又表彰百官中的好人好事；百官的事务处理好了，又努力使各族之间协作和平、亲如一家。
《禹贡》把“天下”按距离王城的远近划分为“五服”，分别采取不同的治理方法。
王城外五百里为“甸服”，是天子的领地，贡纳粮食；甸服外五百里为“侯服”，是警卫天子的地区，提供卫戍劳役；侯服外五百里为“绥服”，是安服天子政教的区域，要接受教化，熟悉武事，保卫天子；绥服外五百里为“要服”，是通过盟约使之服从的地区，只要求守平常之教，赋役减轻；要服外五百里为“荒服”，即蛮荒之地，人无定居，只能顺其俗而治之。
这种机械的划分显然带有空想的成分，但按不同地区民族进行不同方式、政策处理的精神，确实是非常可贵的。
夏、商、周王朝的统治者施行分封制，一方面通过分封子弟的方式在全国各地建立据点；一方面通过册封各部落和原有邦国首领的方式将他们置于自己的控制之下，使华夏族和蛮夷族在数百年的共同生活中，逐渐同化融合为一体，到秦汉统一全国后形成了人口众多的汉族。
此后，历代王朝虽然政治上屡有变迁，但以汉族为主体的格局始终未变。
汉族，由于经济文化发展的水平较高，在政治生活中也常占有重要的地位。
因此，士大夫中难免存在一些“贵中华，贱夷狄”的观念，但“华夷之别”，主要是立足于文化水准，而不是诉诸种族的类别。
只要在语言、生产和生活方式、文化心理等方面与汉文化融为一体，戎狄蛮夷也就被视为华夏炎黄子孙了。
历史上不少王朝施行的多是“顺俗施化”、“用夏变夷”的民族政策，有利于民族的同化与融合，使得汉族能够在历史上与其他民族保持密切的关系，逐渐融合成为今天世界上人口最多的民族。
汉民族极为珍视本民族的独立和文化传统，对其他民族的骚扰和侵袭，基本上采取的是防御政策，长城的修筑，就是这一政策的明显体现。
少数统治者热衷开疆拓土，往往受到舆论的谴责。
杜甫说：“射人先射马，擒贼先擒王，杀人亦有限，立国自有疆，垢能制侵凌，岂在多杀伤。
”因此，历代统治者对待少数民族的侵扰，大多是在坚决抵抗的同时，采取怀柔、安抚、和亲、互市的政策，宽大为怀，友好交往。
即或少数民族的首领在某些时候掌握了中央或地方政权，在先进的汉文化的影响下，也不得不推行“汉化”，接受“顺俗施化”、“协和万邦”的传统政策。
从唐太宗对境内各少数民族“爱之如一”，一般不改变其生产方式、社会制度和风俗习惯，多用加封各族首领为都督、刺史的形式，让他们继续统辖本族，并可到中央政府或其他地方担任官员。
明王朝实行“内安诸夏，外托四夷，一视同仁，咸期生遂”的政策，对少数民族地区采取“土官与汉官参治”的办法。
到孙中山建立民国，主张“五族共和”，咸与维新。
无不表明中国文明在处理民族关系时，爱好和平、各民族一律平等的优良传统。
4，在思想宗教信仰上：兼容并包与惟我独尊 中西文明基本差异的表现之四是在宗教信仰上，中国文明的宗教观念淡漠，兼收并容，信仰多神教；西方文明的宗教观念浓厚，惟我独尊，信仰一神教。
宗教，是人们面对自然社会与人生感到不能掌握自己命运的时候，企求某种超越的力量作为命运的依托和精神归宿的产物。
这种神秘 力量 具有绝对权威，主宰着自然和社会，决定着人的命运与福祸，因而对之产生敬畏和崇拜。
每个民族都有其敬畏和崇拜的民族之神。
在西方，最先出现过许多具有民族性质的古代宗教，如古埃及、古巴比伦、古印度、古波斯、古犹太以及古希腊、罗马的宗教等 。
这些宗教大多随着其古代国家的灭亡而消亡。
随着世界各地区文化交往的日趋频繁和人们对自然及自我的思想认识不断加深，在民族宗教的基础上，产生了超越民族人种局限、突破国家地区界定的世界性宗教，其中最为典型的是佛教、基督教和伊斯兰教。
佛教约公元前6～前5世纪起源于古代印度，其创始人为释迦牟尼，旨在以此来反对婆罗门教。
公元前 3 世纪被孔雀王朝的阿育王奉为国教，开始传入亚洲各国，某些地方达到了政教合一的程度。
19世纪以来，传入欧美各国，真正造成其在世界范围的影响。
基督教于公元1世纪产生于罗马帝国 时期 的巴勒 斯 坦，随即流传到帝国全境，并于4世纪末立为帝国国教 。
罗马帝国衰亡后，基督教征服了整个中世纪欧洲，教会控制了不少国家的政府，后又随着欧洲近代资本主义的兴起及其 海 外 殖民扩张活动而传入非洲、美洲和亚洲等地，成为世界上影响最大的宗教。
伊斯兰教产生在7世纪初的阿拉伯半岛，到 8 世纪初发展到欧、亚、非三洲，后来又从阿拉伯世界扩展到波斯、巴基斯坦、印度、中国和其他亚非国家，不少国家奉为国教。
并逐渐传入欧美国家。
佛教崇拜释迦牟尼，基督教崇拜上帝，伊斯兰教崇拜真主，同属一神教，宗派意识浓厚，不仅与其他宗教不能相容，同一宗教的内部也因派系不同而矛盾甚深，不时爆发出来的宗教狂热，有时达到难以控制的程度，甚至激化成为长年累月、你死我活的宗教战争。
伊斯兰教发动的圣战，基督教的十字军东征，在世界史上都很有名，影响很大。
西方宗教的组织严密，宗教场所辉煌，宗教仪式隆重，教规守则严格，教徒的宗教意识很浓，渗透到日常生活的每个角落。
在现实生活中，许多教徒的科学思想提高了，虽然不再相信某个超人的神，但仍然不自觉地把宗教活动作为自己生活的一部分，影响之深可见一般。
在中国，远古社会的原始宗教活动，以敬天祭祖为特征，但“祭神如神在”，并不特别隆重；“敬鬼神而远之”，宗教观念十分淡泊。
儒家思想在社会生活和人们的思想活动中，长期居于主导地位，但从未建立过严密的组织，成为严格意义的宗教。
战国时，燕齐沿海地区出现“形神销化，依于鬼神之事”的方仙道；西汉时，流传托黄帝而言神仙之术、托老子而言修道养寿的黄老道。
东汉中期，开始形成有组织的道教，属于在中国土生土长的宗教。
后来并与其他宗教派系融合，形成了复杂、多元的局面。
与西方流行的一神教不同，道教属于多神教。
崇奉的神灵主要有自然神：如雷公、风伯等；英雄神：如关帝、岳王等；守护神：如门神、灶君、城隍、土地、妈祖等：以及行业神、功能神、职能神，如药王、财神、瘟神、蚕神等。
中国文明对宗教的态度比较宽容，只要遵纪守法，就准予传布。
佛教于公元1世纪由印度经西域传入，在其汉化过程中，与儒道思想结合逐渐发展成具有中国特色的佛教宗派。
基督教在7 世纪时以景教的名称传入。
伊斯兰教在唐、宋之际传入，逐渐在回回、维吾尔等少数民族中扎根。
犹太教于唐代前后传入，来华犹太人曾在开封等地形成过自己的社区，后来在漫长的历史发展中被同化。
中国文明中的宗教活动大体以 3 种形式而存在，一为兼容并包，不仅出现过儒、佛、道三教并存合流的局面，而且其他外来宗教也能广为流传。
二为民间文化和群众祭天娱神等村社宗教活动相结合。
三为封建帝王以郊祭、庙祭和封禅大典等形式，构成的独立于各宗教之外的世俗君王的宗教活动。
与传统儒家思想相比，任何一种宗教都可以自由传播，但都没有达到支配地位的高度，未能长期控制世俗政权，没有出现难以控制的宗教狂热，因而也没有出现过西方式的宗教战争。
5， 在思维方式上：和谐统一与分别对抗中西文明基本差异的表现之五是在思维方式上，中国文明企求和谐与统一，西方文明注重分别与对抗。
在西方，古希腊哲学家赫拉克利特肯定万物变化的规律性，指出宇宙中存在着矛盾、对立和转化，统一是由斗争产生出来的。
他说：“战争是万物之父，也是万物之王。
它使一些人成为神，使一些人成为人，使一些人成为奴隶，使一些人成为自由人。
”又说：“战争是普遍的，正义就是斗争，一切都是通过斗争和必然性产生的。
”同时他也赞美和谐，认为和谐是由互相排斥的东西结合在一起而形成的。
特别注重的是对抗和斗争，使他成为辩证法的奠基人。
这种西方传统的思维模式，直到黑格尔那里仍表现的十分鲜明，“抽象的自我同一，还不是生命力，肯定的东西是由于在自身中就具有否定性。
”他侧重强调的是矛盾的斗争性在推动事物发展中的作用。
近代西方文明中，形而上学的思维模式占据了统治地位。
以培根和洛克为代表，把自然科学的方法移植到哲学中来，以形而上学对抗辩证法，认为每一个事物和它自身同一，一个事物不能是它自身又是别的。
这种抽象的同一性观点，陷入在不相容的对立中进行思维，用它去把握世界的结果，必然是机械的、形而上学的世界观，看到的当然只是分别与对抗，并不符合事物对立面辨证统一的实际。
在中国，观察、处理事物的思维方式，一直具有辨证的传统特点，而且非常强调统一、和谐与中庸。
《老子》：“万物得一以生”，“一生二，二生三，三生万物”。
一是万物的根本。
《内经》说：“一分为二，谓天地也”。
任何事物总是存在矛盾的，一分为二；但又出于统一的共同体中，合二而一。
对立面的统一与差异，实乃辩证法的核心。
二（对立）乃一（统一）的固有内容，一乃二的的本来依据。
人的思维方式必须符合这个事物本身的规律，也就是说必须把矛盾和差异当作统一体固有内容来把握的同时，又要把统一和和谐当作矛盾与差异的本来根据来把握，才能探索到事物的本质。
企求统一与和谐，是十分重要和必要的。
《周易》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。
”朱熹解释说乾元“贯乎天德之始终，故曰统天。
”离开统一就无法谈问题。
不同因素的统一与和谐，才能使事物得以生长和发展。
《国语》：“和实生物”。
《乐记》：“和，故百物化焉。
”《淮南子》：“田地之气，莫大于和。
和者，阴阳调，日夜分而生万物。
”《正蒙》：“和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已。
”说的都是这个意思。
那么，如何才能使矛盾差异达到和谐统一呢
这就需要采取中和、中庸之道。
《礼记》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”孔子提倡“执其两端，用其中于民”的办法，不要走极端。
称赞“中庸之为德也，其至矣乎
”宋朝的二程认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道；庸者，天下之定理。
”用这种思维方式观察事物、处理问题，态度公允，宽严适度，不激化矛盾，才可能达到较为理想的效果。
正是思维方式的差异，才使中国文明和西方文明在处理人与自然、家庭、民族、宗教等问题时，一以贯之的出现了中国文明重统一和谐，西方文明重对抗斗争的两种倾向。
中国传统文明认为“人为万物之灵”，在天地人“三才”中，人处于中心的位置。
无论儒法两家的重人道轻天道，还是道墨两家的重天道轻人道，最终还是天听自我民听，天人合一，天道实乃人道的投影。
民以食为天，最为现实，人道最为重要。
春秋时，子产说：“天道远，人道迩”。
孔子很少讲天道，他说的“士志于道”，就是致力于人道。
《周易》认为“人道恶盈”，强调“立人之道”。
人道，首先要解决人的衣食问题，还要维持社会秩序和进行思想教育。
孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。
”只注意生活问题是不行的。
王夫之提出“以人道率天道”。
戴震认为“人道，人伦日用身之所行者，皆是也。
”应该受到充分的重视。
重人事必然轻宗教，重现实必然轻来世。
西方文明在漫长的历史演变过程中，大致经历了东方古国、古典希腊罗马、中世纪欧洲、近现代西方等几个大的阶段。
与中国文明数千年绵延不绝的历史传统不同，外国文明的中心似乎屡有转移，各领风骚数百年。
当然也有其一以贯之的东西，大多是对人的个性的提倡，对科学理性的推崇，对民主法制的向往，对物质利益的肯定。
因此，其基本精神大致可以概括为：个体主义精神、功利主义精神、科学理性精神和民主法制精神。
对历史的感悟
中西价值观差异的主要表现 1.价值主流.西方文化价值观的主流是为自我满足而奋斗的精神.西方文化张扬个性,强调维护个人利益,注重独立自主发挥个人潜力,强化个人权利意识.个人主义是一切行为的准则,自我实现是人生的最高需求和目的,独立是实现自我的最有效手段,人权神圣不可侵犯,是实现自我的保障.中国主流文化价值观是和合精神.中华民族自古就注重和谐.在人与自然的关系上,崇尚天人合一,人与自然和谐相处;在人与人的关系上,强调以和为贵,与人为善;在国家之间的关系上,主张亲仁善邻,协和万邦.中华民族是一个爱好和平、与人为善的民族. 2.价值取向一元化与多元化.中国人受儒家思想影响根深蒂固.认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负,齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪.于是道教、佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化,从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值,西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生. 3.个人本位与群体本位.西方文化特点是强调个人价值,即主张个人独立,强调个人主动性、个人行为与个人兴趣,勇于进取,珍视个人权利.个人主义是西方文化的核心.个人主义具有多重性和复杂性,他们相信自己能够拯救自己;寻求自我表达,强调个人尊严,注重个人隐私,个人的权利不可剥夺;人的力量无限,崇尚竞争,适者生存.在西方社会,人们普遍将个人自由和个人权利视为实现自我价值的积极表现,“个人主义”作为这一精神的概括,被赋予积极意义.每个人都尽量体现个性化的自我:个人自信,自我肯定,自由表达内心情感而不受外界约束,公开发表不同见解.中国社会的三大基本结构即高度中央集权的官僚机构、绝对君主制和宗法制,都是从本质上和个人主义水火不兼容的,形成群体本位的集体主义.中国人提倡凡事以家庭、社会和国家利益为重,主张个人服从集体,崇尚“大公无私”等.在处理个人与集体关系方面,人们被要求做到“克己守道”、“与集体或领导保持一致”.在个人与家庭的关系上,强调个人是为家庭而生存的,个人的生死荣辱和家庭息息相关.在这种文化氛围中,“个人主义”便自然地成为与“集体主义”相对的贬义词,如自以为是、自负都带有贬义色彩,“个人主义”被认为是“利己主义”.语义是文化氛围的产物,语言符号具有既定的文化内涵.在汉语中,“个人主义”的定义是“一切从个人出发,把个人利益放在集体利益之上,只顾自己,不顾别人的错误思想”. 4.天人观.西方传统认为,宇宙是由神创造和控制着的,人和宇宙是两个独立的实体,因此,宇宙自然法则必须遵守.这样的宇宙观形成了后来的二元论世界观.他们认为人和世界是各自独立的,彼此的关系是对立,而人处在支配和改造自然的位置.人的任务就是要发现被超自然创造者所设置下的真理,其生命目标就是征服自然.变化被认为是进步,对待生命的态度倾向客观理性.故西方人看问题以个体为基础,重差别与对立,习惯于解析式的抽象思维.这种注重个体的天人相分宇宙观导致一种人是天生的利己主义者观念的产生.在人与自然的关系方面,中国人认为人与自然共为一体,做事讲究天时、地利、人和,顺从自然规律,注重天人合一,因此,中国人习惯于整体想象思维. 5.知识观.中西方对于宇宙形式的认识不同,他们获取知识的方式也不同.中国人经常应用演绎法,把重点放在整体观察事物,获取知识的最终目的是超越表面的差异,发现事物内在的联系和统一.西方神学告诉我们,西方人经常应用分析法,把事物看成一个个体、某一属性的表现,但并不认为每个个体是平等的;他们认识到事物的个性,同时意识到所有的个体差异在一个包罗万象的统一体中是相互联系的,意识到个体差异中的统一是最高的学问.中国人在整个认知过程中重视心理过程、整体观察、直观经验和审美情趣.思维方式倾向于模糊、不精确富有伸缩性.西方人基于二元世界观获取知识,强调理性.思维方式倾向于通过分类形成直接、清晰的观点,呈直线性分析,如典型的三段论.中国人在精神满足中寻找进步的动力,西方人认为这是物质进步和社会的发展[3]. 6.交际观.合理的利己主义、功利主义、实用主义和存在主义及私有制经济使人们在交际中形成了以自我为中心、个人至高无上等观念.因此,西方人外向,求独立,求功利,主张人类改造自然、性本恶.这些思想观念的形成与他们所处的自然、社会环境有直接的关系.西方大多数国家处于开放的海洋型地理环境,工商业、航海业发达,自古希腊时期始就有注重研究自然客体、探索自然奥秘的传统.人们思维的对象倾向于外界,人们希望重新认识自然、改造自然、征服自然,寻求外部世界对人最有价值的东西,为己所用.在中国,重整体的天人合一思想、以差序格局为主的社会结构、维护等级身份的伦理观念以及社会主义“为人民服务”的宗旨,要求个人要融入群体中去,国家、集体、他人利益高于个人利益,由此决定了中国人在交际时性格内向、含蓄、谦虚,不求功利,大公无私.天人合一观念还认为人与自然要和谐发展,而不是人与自然抗争.人际关系受无形的约定束成的社会规范、价值、礼仪制约.人之初,性本善,提倡人回归自然,保持本性.万物不变,万变不离其宗.仁爱思想、中庸之道使人们安分守己,安居乐业,渐进,顺从自然.在封闭的大陆型文化环境中,人们知足常乐.由此可以看出,中国人在稳中求发展,求稳不求变,注重传统和过去.在交际中,对老者尊敬有加,把上年纪的人称“老师傅”,把有经验的人称“老手”,注重老朋友间的联络,认为交往越久感情越深厚. 7.言辩观.西方人推崇修辞学,他们愿意掌握语言这一有利工具(语言是延伸自我影响和改造他人的工具).他们偏爱语言是因为他们认为唯有通过语言,人们才能得以相识.在当今西方社会,大学广泛设置修辞、逻辑课程,促使学生去有效交际,在商业中语言交流更是被广泛研究和强调.重视语言和辩论的观念直接或潜在地影响着西方人的交际行为、交际方略和交际风格.因此,在以个人为本的西方社会中,人们愿意把内心世界中的东西,哪怕是微不足道的东西通过语言表达出来,人们健谈且善于表达自己.修辞在中国只不过是一种交际技巧,人们并不把它当作一门科学.雄辩至言被认为是多余,善谈之人被看作炫耀和不诚恳.在以群体为本的中国社会中,人们在交际时自我压抑,说话委婉、含蓄,谨慎使用言语,注重察言观色,对环境具有高度敏感性和接受性.语言常常被看作保持社会和谐的一种手段,而不仅仅是表达思想、信息的一种工具.孔子对语言的态度是谨慎的,他一向主张“君子欲讷与言,而敏于行”. 8.时间观与金钱观.西方的时间观属于线式时间观念,时间好比一条直线,是一种单向持续运动,是“流逝、飞行”.在西方人眼里,复归是没有出路的,只有向前超越才有希望,因此在时间取向上,西方是未来取向,即一去不复返的直线式前进取向.这也是西方人倾向于变化,喜欢求异、求新的原因所在.中国人以过去取向为主,重视过去发生的事情.人们做什么,首先要考虑过去做过此事没有,有什么成功经验或失败教训等等.而且连今天做得如何,也往往以过去为标准,因此循规蹈矩已成为一种社会规范,与此密切相关的是人们崇拜祖宗、敬老尊师、重经验、重年龄,因为这些都与过去相联系.西方人的时间观和金钱观是联系在一起的,时间就是金钱的观念根深蒂固,所以他们非常珍惜时间,在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划,并养成了按时赴约的好习惯.而中国人则属于多向时间习惯的国家,在时间的使用上具有很大的随意性,一般不会像西方人那样严格的按照计划进行,西方人对此往往感到不适应. 9.年龄观.在中国文化中,长者是智慧和权威的象征.“老”象征着经验丰富、知识渊博.“老师傅”、“老干部”、“李老”成了少数德高望重的人才配享有的尊称.与此相反,尊重青年是西方文化中第一级价值.青年代表着未来,象征着无限的可塑性和可能性.在西方人们的眼里,年青象征着健康、财富和智慧.西方社会是激烈竞争的社会,是个人奋斗的社会.人老了就意味着从社会竞争的舞台上退了下来;对女性来说,“老”还意味着魅力丧失,这对个人来说是件既痛苦悲哀又无可奈何的事情,所以人们不愿意承认自己的老;而且老人的独立意识很强,有一种不服老的自尊心.所以年龄也成了人的隐私. 10.家庭观.中国以家族为本位.“修身”、“齐家”、和“治国”、“平天下”是我国立身处世的纲领.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是“游子”,主张“父母在,不远游”.家中有长幼关系、夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即“尽伦”!孟子认为:圣人是“人伦之民”,伦的核心是“绝对服从”,幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是“孝”,“百善孝为先”,“孝道”是中国的国本,国粹.西方文化突出自我、突出个人,追求独立.长辈与晚辈之间可以直呼姓名.孩子在成年以后就搬出家自己住,自己养活自己,老人一般也不和子女一起居住,依靠自己独立生活.在西方亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:“我能进来吗”,强调以子女脱离父母独立生活、奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见. 结论: 中西价值观是性质和来源不同的两种文化,各有所长,也各有所短.差异性较大,互补性也较强.跨文化交际中要注意差异避免失误.科学地对待西方文明及其他优秀文明,吸他人之长,补己之短,才能推动自己民族的发展.
