格罗培斯有哪些名言
沃尔特·格罗培斯（Walter Gropius；1883年5月18日－1969年7月5日，也译作瓦尔特·格罗皮乌斯或葛罗培斯），德国建筑师和建筑教育家，现代设计学校先驱包浩斯的创办人。
沃尔特·格罗培斯是二十世纪最重要的现代设计家、设计理论家和设计教育的奠基人。
英文名用ivy有什么含义啊
是I love you啊
呵呵。
极简主义建筑代表有谁啊
至少两个
要有生平简介!
1.瓦尔特•格罗皮乌斯（Walter Gropius，1883-1969）瓦尔特•格罗皮乌斯是德国现代建筑师和建筑教育家，现代主义建筑学派的倡导人和奠基人之一，公立包豪斯（Bauhaus）学校的创办人。
1883年5月18日生于柏林，1969年7月5日卒于美国波士顿。
1903～1907年就读于慕尼黑工学院和柏林夏洛滕堡工学院。
1907～1910年在柏林建筑师P.贝伦斯的建筑事务所任职。
1910～1914年自己开业，同A.迈耶合作设计了他的两座成名作：法古斯工厂和1914年在科隆展览会展出的示范工厂和办公楼。
1919年任校长，将实用美术学校和魏玛美术学院合并成为专门培养建筑和工业日用品设计人才的学校，即公立包豪斯（Bauhaus）学校。
1928年同勒.柯布西耶等组织国际现代建筑协会，1929～1959年任副会长。
纳粹德国期间，他受到迫害和驱逐，他所创建的包豪斯学校几经辗转后于1932年被纳粹强行关闭。
1934年离德赴英开业。
1937年到美国定居，任哈佛大学建筑系教授、主任。
1952 年起任荣誉教授，参与创办该校的设计研究院。
格罗皮乌斯在美国广泛传播包豪斯的教育观点、教学方法和现代主义建筑学派理论，促进了美国现代建筑的发展。
他在美国还从事设计实践。
最初同学生合作成立建筑事务所，设计住宅；1945年又同他人合作创办协和建筑师事务所，发展成为美国最大的以建筑师为主的设计事务所之一。
第二次世界大战后，他的建筑理论和实践为各国建筑学界所推崇。
50～60年代，他获得英国、联邦德国、美国、巴西、澳大利亚等国建筑师组织、学术团体和大学授予的荣誉奖、荣誉会员称号和荣誉学位。
格罗皮乌斯积极提倡建筑设计与工艺的统一，艺术与技术的结合，讲究功能、技术和经济效益。
他的建筑设计讲究充分的采光和通风，主张按空间的用途、性质、相互关系来合理组织和布局，按人的生理要求、人体尺度来确定空间的最小极限等。
格罗皮乌斯利用机械化大量生产建筑构件和预制装配的建筑方法。
他还提出一整套关于房屋设计标准化和预制装配的理论和办法。
格罗皮乌斯发起组织现代建筑协会，传播现代主义建筑理论，对现代建筑理论的发展起到一定作用。
其代表作是1965年完成的《新建筑学与包豪斯》。
另外可见2.彼德•沃克 彼得•沃克，当今美国最具影响的园林设计师之一，哈佛大学设计系主任，美国SWA集团创始人，极简主义园林设计的代表。
随着西方，尤其是美国在20世纪60年代遭遇了前所未有的“能源危机”，社会变得日益动荡不安，这种急剧的变化使得人们不得不从各方面进行严肃认真的反思，艺术家们当然也无法置身其外。
于是，各种新兴的艺术类型，肩负着反映社会各阶层现实状况的使命出现在历史舞台上，这其中就包括有极简主义。
极简主义，又称最低限度艺术，它是在早期的结构主义的基础上发展而来的一种艺术门类。
最初，它主要通过一些绘画和雕塑作品得以表现。
很快，极简主义艺术就被彼得•沃克（Peter Walker）、玛萨•舒瓦茨（Martha Schwartz）等先锋园林设计师运用到他们的设计作品中去，并在当时社会引起了很大的反响和争议。
如今，随着时间的推移，极简主义园林已经日益为人们了解和认可。
彼德•沃克是当今美国最具影响的园林设计师之一，由于他的作品带有强烈的极简主义色彩，他也被人们认为极简主义园林的代表者。
不管是谁，当看到他的作品时，大都会被其简洁现代的布置形式、古典的元素、浓重的原始气息、神秘的氛围所打动，这也是彼得•沃克作品的过人之处———艺术与园林的无声结合赋予了作品全新的含义。
彼德•沃克于1932年出生在美国加利福尼亚帕萨德纳市。
1955年在加州大学伯克利分校获得了他的风景园林学士学位。
上学期间，他曾经在当时著名的设计师劳伦斯•海尔普林的事务所工作过一段时间。
毋庸置疑，这一切为他今后的成就打下了良好的基础。
毕业后，他去了哈佛大学研究生院攻读硕士学位。
一年后，他与另一位著名的设计师佐佐木•英夫（sasaki）合伙成立了事务所，这也就是现在著名的SWA集团的前身。
1976年，在完成了大量单一风格的作品后，感到有些厌倦的彼得•沃克决定去哈佛大学教授风景园林设计课程，并担任了系主任一职（1979－1981）。
在那里，他遇见了他后来的妻子玛萨•舒瓦茨（当时玛萨•舒瓦茨还是他的学生）。
由于有着共同的兴趣爱好，两人结合并合作成立了彼得•沃克－玛萨•舒瓦茨事务所。
但是，数年后由于他们各自的设计思想存在着巨大分歧，事务所宣告解散，沃克与其他人先后成立了几家事务所，包括目前他与威廉•约翰逊合作的事务所。
如今看来，彼德•沃克成为一名极简主义者是有其客观因素的。
早年他在哈佛求学时，受到当时流行的现代主义的巨大影响，与他同时代的导师、学长们对于现代主义的追求深深感染了彼德•沃克，他也因此成为现代主义的忠实追随者。
随着对园林认识的不断深入，彼德•沃克开始尝试着将自己喜爱的极简艺术结合到园林设计中。
需要说明的是，彼德•沃克曾是一名狂热的极简主义艺术爱好者，这也成为他日后运用极简艺术的主要动力源泉。
其后的欧洲之旅，尤其是法国古典规则园林带给他的巨大冲击更加坚定了他将极简艺术运用到园林设计中的决心。
在进行了一些初期的尝试之后，沃克发现这种结合的效果出乎意料的成功，它们所反映出的那种鲜明的特色“如同闪电一样照亮了昏暗的天空。
”当时他设计的那些作品包括1980年和舒瓦茨合作的尼可庭院和1983年伯纳特公园等。
初期设计尝试的成功促使沃克更加努力的发展自己的极简主义设计风格。
他20世纪80年代中后期的一些作品标志着他这种风格的成熟，如1984年的唐纳喷泉、IBM索拉那园区规划、广场大厦以及1991年的市中心花园等。
其中哈佛大学校园内的唐纳喷泉尤为典型。
它位于一个交*路口，是一个由159块巨石组成的圆形石阵，所有石块都镶嵌于草地之中，呈不规则排列状。
石阵的中央是一座雾喷泉，喷出的水雾弥漫在石头上，喷泉会随着季节和时间而变化，到了冬天则由集中供热系统提供蒸汽，人们在经过或者穿越石阵时，会有强烈的神秘感。
唐纳喷泉充分展示了沃克对于极简主义手法运用的纯熟。
巨石阵源自他对英国远古巨石柱阵的研究，同时质朴的巨石与周围古典建筑风格完全协调，而圆形的布置方式则暗示着石阵与周围环境的联系。
与其原型：安德鲁的雕塑作品“石之原野”比起来，这件作品从内容和功能上都已经超越了它，唐纳喷泉也因此被看做是沃克的一件典型的极简主义园林作品。
步入晚年的沃克仍然在执著的追寻着设计的真谛。
进入20世纪90年代后，沃克的作品中有着相当明显的日本传统园林的影子，这既是他对日本园林的兴趣与研究的成果，也从某种程度上反映出极简主义与日本禅宗园林的某些设计思想有着相似之处：两者都崇尚简洁与自然。
当然，作为一名西方设计师，沃克运用得最多的还是日本园林中的要素：竹子、石块、水体、沙砾等。
这些特点主要表现在日本播磨科学城、索尼幕张技术中心、丰田艺术博物馆等设计作品中。
极简主义与日本传统园林的有机结合可以看做是沃克设计思想的又一重大突破。
彼得•沃克作为一位著名的园林设计师，数十年来设计了无数佳作，他因此也获得了包括ASLA设计奖在内许多重要奖项。
此外，他还出版过《极简主义庭园》和《看不见的花园》这两本书来详细阐述自己的设计思想。
对于他作为极简主义者这一重要特征，我们应该给与足够的重视，这不仅有利于我们更好的理解他的各种极简主义风格的园林作品，同时也对其他艺术门类在园林设计中的运用有重要的借鉴意义。
当你漫步于沃克的极简主义园林中时，不知是否会想起著名建筑师密斯•凡•德罗的那句名言：“少就是多”———简洁的形式中往往却包含了更深刻的意义。
“奥斯维辛之后，写诗是……” 此句完整的是什么，出处是哪里
在奥斯维辛之后,写诗是野蛮的我不知道，诗歌遭遇奥斯威辛是否属于历史的必然，但这种诗与奥斯威辛的狭路相对，确实产生了“如一架缝纫机和一把雨伞在解剖台上偶然相遇”一般惊心动魄的语言效果。
“自奥斯维辛之后，写诗是野蛮的，这就是为什么在今天写诗已成为不可能的事情。
” 自从阿多诺公然挑明了诗与奥斯威辛这种令人不安的紧张对峙以来，诗人们陷入了一种普遍的尴尬，写诗成为一件越来越难之事。
我不知道，诗歌遭遇奥斯威辛是否属于历史的必然，但这种诗与奥斯威辛的狭路相对，确实产生了“如一架缝纫机和一把雨伞在解剖台上偶然相遇”一般惊心动魄的语言效果。
自奥斯威辛之后，诗歌当然不会因一句话抹杀自己的存在。
倘若阿多诺此言本身意味着对诗的最后宣判，我们为什么还常常会从中闻到一股痛彻肺腑的味道——是从奥斯威辛传来那股挥之不去的煤气味吗——因为最起码我们可以发出一声叫，或者只写一首诗，一首最后尖叫之诗。
甚至阿多诺自己也并不否认：“日复一日的痛苦有权利表达出来，就像一个遭受酷刑的人有权利尖叫一样。
因此，说在奥斯威辛集中营之后你不再写诗了，这也许是错误的。
” 应当承认，历来存在着各种不同自命诗人，他们能够在各种环境下制作出形形色色被为“诗”的东西。
就此而言，集中营里确实可能存在某种“艺术”。
奥斯威辛的另一位辛存者、精神病科医生弗兰克博士曾著文谈及这种《营中艺术活动》，“这要看你所谓艺术究竟是指什么而定。
” 对一个真正的诗人而言，写诗无须任何理由，它就像呼吸的本身一样自然。
但当我们说到奥斯威辛，痛苦的回忆令舌头打结，要么选择沉默，从此三缄其口，任世界陷入混乱与无名，像一个完全转身离去的上；要么装作充耳不闻，好像什么都未曾发生。
或者干脆将阿多诺式的断言视为一种阿多诺式的德语、阿多诺式的危言耸听，继续制作一种我们称之为诗的、分行或不分行的玩意儿。
老实说，就在写这篇文章时我还在想，倘若一个人经常被诸如此类的问题困扰是否算得上明智。
写作本身无疑就是参与讨论的最佳方式。
这的确不为面对此类问题的最美妙的方式之一：以一首诗来作出回应。
德国著名作家，诺贝尔文学奖获得者格拉斯甚至认为，“在奥斯维辛之后写作——无论写诗还是写散文，唯一可以进行的方式，是为了纪念，为了防止历史重演，为了终结这一段历史。
” 诗与文字本身将显示见证的力量，写作终于不得不成为这样一种见证的方式。
大屠杀由此侵入到文学艺术的所有领域，成为诗歌、小说、戏剧、电影、绘画等取之不竭的写作资源。
Holocaust（大屠杀文学）已经成为一个文学术语。
依阿多诺之见，在现代化的大工业生条件下，“通过管理手段对数百万人的谋杀使得死亡成了一件样子上并不可怕的事情，” 也使为满足下意识受虐欲望的仿真式复制与再现，成为轻而易举之事。
因而，通过尖叫和从尖叫中获取的快感，不过是施虐与受虐的快感，是属于资本主义文化工业的副产品。
好莱坞电影就是将这种快感推向高潮的标志，斯皮尔伯格更将对这种题材的提炼和加工提升到一个临界点，从而备美国电影学院犹太裔评委们的青睐。
最近的例子，就是在罗曼·波兰斯基导演的《钢琴师》中扮演男主角的演员获奥斯卡最佳男演员奖。
虽然，人类从荷马史诗、从《圣经》时代开始起，就不断地描写谋杀和屠杀的故事，这几乎已经构成文学艺术的一种惯例，“争斗，尤其是腥的争斗，总是故事的好材料。
种族灭绝很早就随着洪水和旱、丰年和荒年的轮替而进入故事画面。
”（格拉斯语）即便一向如此，其合法性也并不是没有受到过任何质疑，尤其是针对像奥斯威辛这样空前的大屠杀。
威塞尔曾不无忧虑地警告：“……小说家在他们的作品中随意地把‘大屠杀’取作题材……不仅削弱了它的意义，也使它的价值大打折扣。
‘大屠杀’现在成为风靡一时的流行话题，容易引人注意，并很快获得成功……”这一切令不禁像他那样担忧：难道特雷布林卡和贝尔森都将结束于……词语或银幕
而发生在奥斯威辛的一切，也只不过是个用词与剪接问题
一个有良心的艺术家很难回避在使用大屠杀作为题材达到文学目的时愧疚之心。
这或许有助于我们解，为什么这一代的许多优作家，包括像莫里亚克、福克纳、托马斯·曼和加缪等等，都选择了置身其外。
大屠杀文学的开创者，自奥斯威辛生还的作家莱维正是在获知自己极有可能得诺贝尔奖的那一年自杀的。
莱维甚至认为“幸存的不是真正的见证——被淹没的、没有归来的才是完的见证”。
大杀文学的另一位开创者布洛夫斯基没有死于毒气室，却死于煤气自杀。
幸存者保罗·策兰差点成为一个例外，他的名作《死亡赋格曲》，被公认为成功地以诗化的语言再现了集中营中犹太人的悲惨命运。
“只有少数几个人能够这么做，” 策兰的诗人同行兼好友，与阿格农分享 1966年诺贝尔文学奖的奈丽·萨克斯也是其中之一。
她在给友人的信中曾引用年轻的德国诗人恩岑贝尔格的话，“哲学家阿多诺说过这么一句话：‘在奥斯威之后写诗不再可能’，这是对我的时代的最强硬的判断。
如果我们要活下去，就必须驳斥这句话。
” 策兰无疑以自己的诗作出了驳斥，最终自沉于塞纳河。
奥斯威辛牢牢地攫住了每一个人，包括那些看来从它伸出的魔爪中已经成功地脱了的人。
美国作家威廉·斯塔隆笆下的索菲也正是因为不堪记忆之重，不得不自杀以尽。
对于某些幸存者而言，他们好像只是代替那些死去的人而活，重述或写下那些濒临遗忘或将被别有用心者歪曲的事，为死难者作证，而后追随死难者，回到他们自以为早就该去的地方。
因为在他们看来，那些死去的人在某种程度上也是为活下来的人死去的。
活着，仅仅为了记并不想以此去博取诗人的声名。
但这记忆沉重到让幸存者如此不堪其重，让受苦的人在回忆中再受第二次苦，最终被压垮。
那些置身于奥斯威辛以外的作者，除了必须面对使用大屠杀作为题材的合法性问题之外，又陷入了另外一种困惑。
斯塔隆曾描述过这种心情：“我已被一种猜想所缠绕，常常觉得自己像入侵者一样，残忍地侵入了一个说不清道不明、令幸存者一直无法摆脱的苦痛与死亡的领域。
”在《索菲的选择》的结尾斯塔隆不得不承认，即使通过他的作品，人也无法理解奥斯威辛。
“如果写得更准确，我以为可能是这样：‘迟早我要写索菲的死与生，写出来的东肯定有助于明宣示，恶绝对地没有从这个世界上断种绝根’。
奥斯威辛本身作为一个无法说明的东西留在世界上。
曾经有过的关于奥斯威辛最深刻的解说，根本不是解说而是回答。
问：‘告诉我，在奥斯威辛，神曾经在哪里
’／于是回答说：‘人曾经在哪里
’” 在奥斯威，缺席的不仅是上帝，还有人。
在较深刻的层面上，奥斯威辛呈现的正是一幕幕人性的悲剧，集中营集中地暴露出如纪德所谓的魔鬼的一面。
纳粹恶魔并非是人类的新品种，而正是人性恶的产物。
就此而言，正是人性的弱点与黑暗面造成了奥斯威辛集中营。
自奥斯维辛之后，写诗之所以不可能，是因为失去了诗得以存在的人性基础。
奥斯威辛不仅毁掉了诗，也毁掉了人——也就是说毁掉的不仅仅是犹太人。
如阿多诺所言，“在魔法支配下，生存者要在不自觉的无动于衷——一种出于软弱的审美生活——和被卷入的兽性之间进行选择。
二者都是错误的生活方式。
”幸存者常常不免自问：我因什么而幸存
幸本身好像也成了一种罪孽，成为苟活的代名词，它牵连出有罪的记忆。
幸存者出于自我保护完全有选择遗忘或反记忆的权力。
因此，也有人认为，记忆本身不应该成为奥斯威辛之后写作主要题材。
至少就心理疗救这一层面，“好了疮疤忘了疼”自有其一定的合理。
在一项针对集中营幸存者的调查中，大约有接近三分之一的人表示“我想把所有这一切忘掉”。
而当作家凯尔泰斯被问到“是否强迫自己面对这些记忆
”时，他的回答是：“不, 对我来说并不难。
我觉得不解的是, 为什么有人难以面对这些记忆。
是这样, 集中营内的一些行为是伤害人的。
”凯尔泰斯曾经谈到另一位自集中营生还的作家Roman Frister，在集中营里丢了帽子。
不戴帽子参加第二天的演出就会被处决。
于是他半夜里偷了一顶帽子, 而那个丢掉帽子的人将因此掉脑袋。
我们也应该记得电影《逃离索比堡》中纳粹军官玩弄的一场恶作剧:未能逃脱的十四位囚徒面临着选择，他们被勒令在被处死之前，选择陪死的同伴；拒绝选择的话，就会殃及更多的无辜者，不是十四——而是五十
那种生命面临死亡绝境的求生欲望、那种挣扎与搏斗，让人想到凯尔泰斯小说中曾揭示的那“与奥斯维辛达成默契的被囚者的承受力”，同样也是合乎人性的。
奥斯威辛叩开的正是记忆最野蛮的一面，没有谁百分之百是无辜的，大屠杀把每一个人都卷了进去。
那些看上去无辜的词变得可疑了，“词语都必须重新定义，净化，重新发明。
一个词如‘夜——一个美丽、诗意、浪漫的词--对我们不再意味着它曾经意味的东西了。
’”（威塞尔语）所有一味赞美人性、赞颂人的精神、人生的美好、人道主义的诗歌都应该受到质疑与重审。
因此，可以肯定地说，奥斯威辛之后，单纯歌唱人性美好的一面，是不可能。
诗歌从此不再允诺幸福，而只展露批判的省悟与清醒的痛苦。
诗与奥斯威辛的冲突也并非绝然等同于善与恶、梦与现实、道德与正义的冲突。
在这种对决中，诗歌并不代表至高的善，它甚至必须为自的讴歌而羞愧。
因为被它讴歌人犯下了谋杀同类的罪行。
而这些罪行往往正是在追求纯粹与至善的名义下实施的。
种族清洗连接着所谓种族纯洁的梦想，同样可能连接着一首纯诗的理想。
虽然，很难断言，奥斯威辛在何种程度上，正是一首伪诗、一种伪抒情的必然结局。
阿多诺的警告因此并非毫无来由，“奥斯威辛集中营之后，任何漂亮的空话、甚神学的空话都失去了权利，除非它经历一场变化。
”对那些保留了有关奥斯威辛的野蛮记忆的人，写诗是野蛮的了。
而要让写诗重新成为能之事，看来只有选择遗忘与反记忆，而这正是为富于良知的诗人们所拒绝的。
写作即意味承担人性及其所有后果，奥斯威辛是绕不过去的。
诗歌不能帮助我们躲过一颗子弹，更用说是去制止一场大屠杀，却仍然可以展示某种面对生活的姿态。
这种姿态让一个人即使身处奥斯威辛，仍然会为一只飞鸟、一片绿草而流泪，并从中体会到某种活着的幸福感，寻找到某种自我拯救的形式。
诗神青睐的始终是这种个体的经验，哪怕它只是生活在集中营里的残缺个体的脆弱体验。
弗兰克谈到过这种“死囚的美感经验”，罗伯特·贝尼尼戏谑地把它称之为“美丽人生”。
因为你尽可以把周遭的一切当作一场戏，以尝试从这种间离中享受到片时的快感。
这一切让我想起幅画：一个囚犯正在做自由的梦。
他梦见自己被长出翅膀的小天使引领着飞越监狱的铁栅栏，但这却不能帮他越过现实的冰冷围墙—诗意却可能正由此而生。
某种意义上，诗歌的功效等于零——从来没有一首诗阻止过一辆坦克。
但在另一种意义上，它是无限的。
希尼曾引用弗洛斯特的一句话，用来作为对一首诗作出的奇妙界定：“有么一刻止住了混乱。
” 我想阿多诺原意应该是清楚的，甚至可以从他的否定中感受到一种肯定：对诗以及源于诗本身力量的肯定。
他警醒诗人重新省自奥斯威辛之后，诗歌从中失去的、和它必须面对与应当重建的究竟是什么。
如果说奥斯威辛之后，你不能写诗了，是指不该再写那种软绵绵的抒情诗，那种空洞的、虚伪的、怯懦的、粉饰的诗。
所谓写诗之野蛮，可能意味着必须重新唤醒一种野性的力量、批判性的力量。
用阿多诺的话来说，是以丑的外观抛弃丑自身、以内在的异化形式，来控诉外在的异化状态。
卡夫卡小说，贝克特的戏剧，连同勋伯格的音乐因而受到阿多诺的垂青。
一种受难的、令人战栗的语言，贫乏和破碎化的形象，断裂与碎片，能更充分地体现出他所谓的否定的真理。
诗也并不例外，在阿多诺看来，不同的艺术门类只是体现出不同质料的差别。
阿多诺强调的是以一种不完整性和零散性，来对抗那种对一体性和完美性的渴望。
它们与营造奥斯威辛的渴望有着相同的根源。
秉从阿多诺的否定辩证法，奥斯威辛之后的艺术，将成为一种“反艺术的艺术”，即“否定的艺术”。
尽管，阿多诺一向拒绝萨特式的“介入”，而将革命性语言本身视同社会实践，从而将现代艺术成功地纳入了他的批判理论。
阿多诺驱逐了美学中的形而上学，代之以社会学。
多诺式的美学理论，往往正是在其最深刻处陷入某种意识形态的牢笼。
一种理论的彻底性恰好反映出其自身实践的盲点，这同样也是辩证的。
霍克海默在给阿多诺的信中嘲笑说：哈贝马斯把哲学看得和社会学一样有力量。
其实完全可以把霍克海默的话，照单归还给阿多诺。
体现建筑价值的名人名言，在线等，谢谢。
建筑名人名言 巨大的建筑，总是由一木一石叠起来的，我们何妨做做这一木一石呢
我时常做些零碎事，就是如此。
--------鲁迅鲁迅鲁迅鲁迅 建筑的目标在创造完美，也就是创造最美的效益。
Bruno Taut，Modern Architecture 但更有力的说法是：建筑留存下来因为它是艺术，因为它超越实用。
Gio Ponti，In Praise of Architecture 建筑设计师的激情可以从顽石中创造出奇迹。
－－柯布西耶－－柯布西耶－－柯布西耶－－柯布西耶 我相信有情感的建筑。
建筑的生命就是它的美。
这对人类是很重要的。
对一个问题如果有许多解决方法，其中的那种给使用者传达美和情感的就是建筑。
-----路易斯路易斯路易斯路易斯oooo巴拉干巴拉干巴拉干巴拉干 建筑是研究如何浪费空间的艺术。
(Architecture is the art of how to waste space) 建筑始于工程完结之处。
(Architecture begins where engineering ends) -Walter Gropius 建筑师必定是伟大的雕塑家和画家。
如果他不是雕塑家和画家，他只能算个建造者 (No person who is not a great sculptor or painter, can be an architect. If he is not a sculptor or painter, he can only be a builder.) ---- John RuskinJohn RuskinJohn RuskinJohn Ruskin 空间与形式的关系是建筑艺术和建筑科学的本质 --------贝聿铭贝聿铭贝聿铭贝聿铭 建筑是一种社会艺术的形式 --------贝聿铭贝聿铭贝聿铭贝聿铭 形式（Form）只是对事物之间不同点的认识。
......从中取走一点，形式也就毁掉了。
......设计是一种练习，或是由认识形式而构成实体。
随便举个例子，如果考虑所谓的勺子，你会想到一个容器和一个柄。
拿走了容器，就只剩下了一把剑似的东西-----路易路易路易路易....康康康康 一座伟大的建筑物，按我的看法，必须从无可量度的状况开始，当它被设计着的时候又必须通过所有可以量度的手段，最后又一定是无可量度的。
建筑房屋的唯一途径，也就是使建筑物呈现眼前的唯一途径，是通过可量度的手段。
你必须服从自然法则。
一定量的砖，施工方法以及工程技术均在必须之列。
到最后，建筑物成了生活的一部分，它发生出不可量度的气质，焕发出活生生的精神
包豪斯第一任院长叫什么
W.格罗皮1919年任魏玛实用美校校长该校同魏玛美术学院合并成为一专门研究建筑和工业日用品设计的学院，取名“公立包豪斯学校”，格罗皮乌斯担任校长。
包豪斯教师阵容整齐，人才辈出。
1925年，包豪斯由于在学术见解上同当地名流发生分歧，迁至德绍，改名为“设计学院”。
1928～1930年瑞士建筑师H.迈耶任院长，1930～1932年L.密斯·范·德·罗任院长。
包豪斯于1932年迁柏林,不久停办。
教师大多流往国外，包豪斯的学术观点和教育观点随之传播四方，一度为欧美许多大学所采纳。
