关于审美的经典句子有哪些
康德的美学思想主要集中在和这两部著作中。
前者主要分析优美和崇高的不同特点：优美就是我们通常所说的美，小巧，和谐，让人心生爱怜；崇高则是巨大以至于无形的“壮美”，让人心生畏惧，甚至是恐怖，所以康德成其为“可怖的崇高”，它往往与道德联系在一起。
优美与崇高是思想的两个基本范畴，在他后来集大成的美学巨著中，对审美判断力的分析仍然是按照这个一分为二的模式来处理的。
他提出了鉴赏判断（即审美）的四个特征：（1）它是愉悦的，但是不带任何利害关系；（2）它是普遍的但不是概念；（3）它具有合目的性，但无目的（无目的的合目的性）；（4）它是主观的，却带有必然性（康德在这里提出了“共同感的重要概念”）。
在的第二部分，康德讨论了目的论判断力。
这是我学界长期以来都没有注意到的的重要部分。
其实，作为康德的对手和朋友，对康德的目的论判断力理解得很透彻，概括得很精炼：“康德开始从这样的原则去看有生命的东西：在有生命的，概念或普遍性包含在特殊性内。
作为目的，这普遍性不是自外而是自内决定着个别的和外在的东西，决定着有机体各部分的构造，这就是说，个别的方面自然而然地就适应目的。
” （：美学第一卷，72页。
不知道为什么先生没有注意到）因此，称康德构成了美学真正的出发点。
康德的美学著作的名称是什么
康德的美学 康德先生对美学的理解可谓是伴随其一生的，他对美学方面的著作是在1764年的论文中提到的，那时已经是自成一派有了自己很多独到的见解了.1787年初夏，写作的康德在思路上陷入困境，感到“他的思想总是不能统一”。
康德在美学中遇到困难之后就“敬虔地立在窗前，连他自己的身心都融化在里面了”。
这样的思索之后就有了伟大的一书了。
这个一系列的书籍反应了康德先生对美学的真正的理解，他的抽象式推进法完全地影响了一部哲学美学史。
康德总结并综合了以、柏克等人为代表的英国经验派美学和以鲍姆嘉滕等人为代表的欧陆唯理派美学思想，确立了德国古典美学的基础。
说，康德构成了美学的真正出发点。
不仅如此，如本文将要阐明的，更重要的是，从“美的分析”到“崇高的分析”，从纯粹美到依存美，从趣味到天才等一系列范畴之间的转换过渡，作为“理念”显现、上升、高涨和满溢 的过程，预示了从康德经、直到的德国古典美学史的完整行程，并在这个意义上预示了经典美学的崩解。
纵观对自然之美的理解其实与中国哲学家庄周先生还有先生是有着殊途同归之效用的。
在谈到美与自由的关系中，他认为兴趣的普遍有效性是指所有认识能力想象力和理智的一种自由的游戏。
在认识能力的共同游戏中达到它们的一致，这个时候，任何确定的概念也不能局限于某一认识规则，但是与之相反的是想象力却可以遨游于天际，毫无规则可言，此样就能到达自由与规则的统一。
这一自由与道德自由和理论思辨的自由概念也是不一样的。
道德自由和理论思辨的自由概念与现实和确定的因果性相联系的，而美学的活跃的自由规则则是完美的自由，不会受到现实和道德的束缚，一旦失去了这种自由，毋宁让美学死亡。
康德认为的美学自由或者是康德先生追求的美学自由与中国的很是相似，先生一生行云流水，而他处的时代又是礼崩乐坏的时代，这样的时代里，寄情于山水，自然地对山水有了一番自己的哲学论美。
庄子的自然论断强调美只有在没有束缚中才能体现，美要体现物和人的自然特性，符合自然的一般规则，浑然天成，不显山不露水不加人工雕饰，硬朗的外表下有着柔水般的暗涌之美。
即使在最困难的时候也能怡然自得保持自己的本性，这一点上和康德的自由规则和规则自由有很大的相似之处。
康德在论美的同时分清了美与崇高的区别，提到了美与天才，美与两性，美与道德的深层的关系。
谈论美学的时候除了自然之美的同时还有一种美体现在人文艺术中，譬如好的诗篇好的文学作品都能给读者或者欣赏者传达很高的美学享受，那么美的对象被艺术和诗歌创造出来，对象则间接地创造了美。
那么作品的创造就被康德称为天才。
康德把天才的概念局限于这些创造者天才描绘出对于直观来讲是真实的东西也就是对象了。
天才是自然的赠品，自然通过在理性游戏中预言自然的现象的完满时，天才就是理性中的自然。
天才在康德这里的概念不是很明晰，一方面它是源泉，有独特的权利创造着形式，但同时它又成里原料，需要修剪和打磨。
一方面它根据超感性的基础创造出标准量器，另一方面它的作品又受到校正。
康德先生在论及美与两性的时候他写了一篇文章叫《论在两性相对关系中美与崇高的区别》。
我想18世纪的康德可能灰招到女权主义的集体谋杀，因为大在那篇文章里极大地贬低了女性，如提及女人参加力学讨论的时候，他开了一个玩笑说，如果候爵夫人在和男士一起探讨力学基础的时候会不会嘴上也能长出一撮小胡子来呢
接下来就要谈到康德先生把美上升到道德的论断了。
艺术和诗歌中的直观意味着，在自由活动中，整个人都具有了当在性并且处于源泉。
但是，与那一兴趣相适应，活动的自由具有不受约束的特点。
活动是无限有的解放，但却不具有真实性。
人在这一活动中通过从享受道德性，在逻辑上被确定的认识中摆脱出来而获得了他那伟大的自由。
但是，这种自由是模糊的。
没的道德意义是康德观点的顶峰。
自然之美是真实的。
艺术之美却最终获得了含义即“美是道德的象征”。
康德美学的职能是使认识论“过渡”到伦理学，同时，康德美学本身也是由一系列“过渡”组成的，其中最重要的便是从美到崇高的过渡。
康德美学观点及历史贡献
康德的美学思想主要集中在《论优美感与崇高感》和《判断力批判》这两部著作中。
前者主要分析优美和崇高的不同特点：优美就是我们通常所说的美，小巧，和谐，让人心生爱怜；崇高则是巨大以至于无形的“壮美”，让人心生畏惧，甚至是恐怖，所以康德成其为“可怖的崇高”，它往往与道德联系在一起。
优美与崇高是康德美学思想的两个基本范畴，在他后来集大成的美学巨著《判断力批判》中，对审美判断力的分析仍然是按照这个一分为二的模式来处理的。
他提出了鉴赏判断（即审美）的四个特征：（1）它是愉悦的，但是不带任何利害关系；（2）它是普遍的但不是概念；（3）它具有合目的性，但无目的（无目的的合目的性）（4）它是主观的，却带有必然性（康德在这里提出了“共同感的重要概念”）；。
在《判断力批判》的第二部分，康德讨论了目的论判断力。
这是我国美学界长期以来都没有注意到的康德美学的重要部分。
其实，作为康德的对手和朋友，黑格尔对康德的目的论判断力理解得很透彻，概括得很精炼：“康德开始从这样的原则去看有生命的东西：在有生命的东西里，概念或普遍性包含在特殊性内。
作为目的，这普遍性不是自外而是自内决定着个别的和外在的东西，决定着有机体各部分的构造，这就是说，个别的方面自然而然地就适应目的。
”（黑格尔：美学第一卷，72页。
不知道为什么朱光潜先生没有注意到）因此，黑格尔称康德构成了美学真正的出发点。
合目的性是康德美学中的一个重要
关于 康德头顶上的星空 原句是什么版本好多
选自《康德著作全集》（9卷本），首页返回日志列表世上最奇妙的是我头上灿烂星空和内心的道德准则2012-03-02 22:26有两件事物我愈是思考愈觉神奇,心中也愈充满敬畏,那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则 Zwei Dinge erfllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je #246;fter und anhaltender sich das Nachdenken damit besch#228;ftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.康德头上的星空和心中的道德法则 伊曼努尔·康德(Immanuel Kant, 1724年4月22日~1804年2月12日)德国哲学家、天文学家、星云说的创立者之一、德国古典哲学的创始人，唯心主义，不可知论者，德国古典美学的奠定者。
《康德著作全集》（9卷本），李秋零主编、翻译，中国人民大学出版社出版德国古典哲学创始人伊曼努尔·康德（Immanuel Kant）曾说过：“有两样东西，越是经常而持久地对它们进行反复思考，它们就越是使心灵充满常新而日益增长的惊赞和敬畏：我头上的星空和我心中的道德法则。
”中国人民大学出版社日前推出的《康德著作全集》
康德的此岸与彼岸之说到底是什么，详细点
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。
“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决休谟问题的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决休谟问题的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设： 1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
请问康德美学基本思想如何理解
康德把世界分成可知的和不可知的两部分。
此岸——指可认识的部分，即事物的“现象” 彼岸——指不可认识的部分，即超越人们的认识界限而独立存在的“自在之物”。
“自在之物”是在人的感观以外客观存在着的，它作用于人们的感官，产生感觉，但这种感觉是有限的。
其根源于，“自在之物”与“现象”即“此岸”与“彼岸”之间有着一条原则上的界限，是人类认识无法逾越的鸿沟。
人们只能认识“自在之物”的现象，而不能透过现象去认识“自在之物”本身。
一句话，只能认识现象，不能认识本质。
康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。
其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。
现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。
康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。
而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。
康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。
” 这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。
事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。
当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。
我们前面已经提到过，将世界物质化的结果，必然就是机械化。
康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。
而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。
所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。
康德肯定自然科学的论述，完全是以休谟为出发点的，或者说，完全是为了解决休谟问题的。
首先，在人类认识方面，康德在休谟的分析判断和综合判断之外，增加了一个重要的分类：先天综合判断。
在休谟看来，命题只能分为分析命题和综合命题，而且分析命题是依靠逻辑推理得出的，所以是先天的，综合命题是依靠经验证明的，所以是后天的。
但是康德提出，很多命题是综合命题，但是却又是依靠先天的逻辑分析得出的：比如一个数学命题，3+5=8，无论怎样分析3和5两个数字，都无法得出8这个概念；还有一些基本的物理命题：比如物体都有重力，这也是一个依靠逻辑分析的综合命题。
所以，有一些依靠逻辑分析的必然正确的综合命题，康德将它称为“先天综合判断”。
而康德之所以要提出“先天综合判断”，是因为先天综合判断打破了休谟的综合命题只具有或然性的理论，从而为数学、自然科学等综合命题的必然性提供了基础。
在康德看来，要摆脱之前哲学体系的局限彻底解决认识问题，就要彻底摆脱传统认识论的一个基本取向：心灵应该符合世界——无论是唯物论的感性世界还是唯心论的理性世界。
取而代之的，康德试图假定世界应该符合心灵。
这个认识论上的革命，康德称之为哲学的哥白尼革命。
假定世界应该符合心灵的意思是，心灵在认识世界的时候，总是给外部世界带去自己的认识范式，总是通过自身认识外部世界的方法来理解世界。
康德的哥白尼革命，可以说是哲学史上的一个重大转折。
从此在认识论领域，人们开始意识到了心灵对认识对象的作用，也正是从康德的哥白尼革命开始，辩证法有了突飞猛进的发展。
那么，心灵在认识世界的时候，给世界带去的认识范式是什么呢
康德认为，这个认识范式，就是心灵的直观形式。
具体来说，就是时间和空间。
时间和空间就像两个透镜，心灵总是通过这两个透镜来认识世界。
因为数学（包括几何学）都建基于空间的概念，所以由于时间和空间的先天性，数学的真理性就是必然的。
而正是由于心灵的直观形式的原因，我们认识到的世界总是受到影响的，是一个非本真的世界，所以就有了现象世界和自在世界之分。
物自体向我们展现它，但是我们的总是受到自身心灵的影响而无法完全认识它。
康德的认识论主要是为了解决休谟问题的，通过先天的时间和空间，康德证明了数学的必然性——然而数学的必然性是休谟也承认的。
最重要的问题是，如何证明自然科学的必然性。
而要证明自然科学的必然性，就要证明三大概念：自我、宇宙、上帝。
当然上帝这个概念是多余的，但是在自然科学尚不发达的康德年代，上帝仍然是作为宇宙存在的原因而被论述的。
首先，自我何以可能
我们在认识世界的时候，就已经将经验统一在心灵的认识中，而我们经验的统一就说明了自我的统一，证明了自我的存在。
其次，宇宙何以可能
我们的心灵通过形成世界理念，产生出经验中的全部事件的一个综合，这就是宇宙。
最后，上帝何以可能
我们的心灵通过形成上帝理念，产生世界中所有联系的原则，作为宇宙序列唯一充足理由的存在者，这就是上帝。
正是由于自我、宇宙、上帝的统一性，所以因果联系、自然科学都是必然的。
而我们的心灵在认识世界的时候，给世界带去了12个先天的范畴，我们的经验世界被范畴综合为一个整体，也就是自然界，而范畴加诸其上的法则，就是自然规律。
这，就是“人为自然立法”。
当自然科学的必然性确立以后，人是不是也被机械化了呢
在康德看来，不是这样。
康德认为，人在他人眼中，作为一个现象的人时，是服从自然规律的，但是人在作为自我的时候，是一个自在的自我，是不服从自然规律的。
这样，他很好的解决了自然科学和人的自由的对立问题。
但是，既然自我是一个自在的自我，那么善和恶又应当如何区分呢
于是康德提出了善良意志和绝对命令。
善良意志本身就是善，是绝对的善；而绝对命令是一个没有任何条件的命令句，它只告诉你应该如何做不应该如何做，它的目的就是它自身。
康德的上帝是作为世界统一的心灵理念和出现的，所以上帝的存在是不可知的，而人作为一个自在之物，是否具有自由的属性，我们也是不可知的。
所以，为了善能够可能，还需要三个道德公设： 1.自由：如果人不是自由的，那么他就没有理由为他的选择负责 2.不朽：至善是很难达到的，所以人们必须相信即使今生的努力不够，在死后灵魂也可继续努力达到至善的目标 3.上帝：人们必须相信有一个惩恶扬善的上帝，他总是会对人们的努力做出奖赏。
