与中外文化交流有关的名言或句子有哪些
关于文化的名言 1、文化不能从上向下压，因为它应该是从下面高涨起来的。
——里德 2、文化的进步乃是历史的规律。
——约翰·赫尔达 3、文化的视野超越机械，文化仇恨着仇恨；文化有一个伟大的激情，追求和美与光明的激情。
——马大·安诺德 4、文化开启了对美的感知。
——爱默生 5、文化是，或者说应该是，对完美的研究和追求；而文化所追求的完美以美与智为主要品质。
——阿诺德 6、文化虽然不像文明那样具有地区的广泛性，但是，它相应地和各个国家的每一个人的喜、怒、哀、乐具有更深刻的联系。
——森谷正规 7、我们必须继承一切优秀的文学艺术遗产。
—— 8、一定的文化（当作观念形态的文化）是一定社会的政治和经济的反映，又经予伟大影响和作用于一定社会垢政治和经济。
—— 9、有如语言之于批评家，望远镜之于天文学家，文化就是指一切给精神以力量的东西。
——爱献生 10、在这富有历史背景、富有高度私人秘密性的社会，人类的文化应是多彩多姿的。
——黑塞 11、智慧是知识凝结的宝石，文化是智慧放出的异彩。
——印度 12、中国的长斯封建社会中，创造了灿烂的古代文化。
—— 13、所谓文化，比起文明开化往往不过是掩蔽蒙昧无知的最后一层裱糊板。
——马洛利 14、任何一个文化的轮廓，在不同的人的眼里看来都可能是一幅不同的图景。
——雅各布。
布克哈特 15、人是文化的创造者，也是文化的宗旨。
——高尔基 16、人生来本是一个蛮物，惟有文化才使他高出于禽兽。
——《世俗智慧的艺术》 17、克服民族性是文化的胜利。
——爱献生 18、道德文化有可能达到的最高境界是认识到我们应该控制自己的思想。
——Charles Darwin 19、从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。
—— 20、不伴随力量的文化，到明天将成为灭绝的文化。
——邱吉尔西方文化根源和希腊有一定联系，推荐一下这些名言。
关于文化所指的是哪些文化——教育——风俗——饮食，有点模糊。
可以在其他地方查询一下。
亚里士多德（希腊）即使上帝也无法改变过去。
苏格拉底（希腊）最有希望的成功者，并不是才干出众的人而是那些最善于利用每一时机去发掘开拓的人。
苏格拉底（希腊）当许多人在一条路上徘徊不前时，他们不得不让开一条大路，让那珍惜时间的人赶到他们的前面去。
苏格拉底（希腊）世界上最快乐的事，莫过于为理想而奋斗。
哲学家告诉我们，“为善至乐”的乐，乃是从道德中产生出来的。
为理想而奋斗的人，必能获得这种快乐，因为理想的本质就含有道德的价值。
苏格拉底（希腊）自愿的人在忍受苦楚的时候，受到美好希望的鼓舞，就如打猎的人能欢欣愉快地忍受劳累，因为他有猎获野兽的希望。
柏拉图（希腊）我们若凭信仰而战斗，就有双重的武装。
苏格拉底（希腊）世界上最快乐的事，莫过于为理想而奋斗。
哲学家告诉我们，“为善至乐”的乐，乃是从道德中产生出来的。
为理想而奋斗的人，必能获得这种快乐，因为理想的本质就含有道德的价值。
苏格拉底（希腊）自愿的人在忍受苦楚的时候，受到美好希望的鼓舞，就如打猎的人能欢欣愉快地忍受劳累，因为他有猎获野兽的希望。
柏拉图（希腊）我们若凭信仰而战斗，就有双重的武装。
苏格拉底（希腊）逆境是磨练人的最高学府。
苏格拉底（希腊）假使把所有的人的灾难都堆积到一起，然后重新分配，那么我相信大部分的人一定都会很满意地取走他自己原有的一份。
苏格拉底（希腊）许多赛跑的失败，都是失败在最后的几步。
跑“应跑的路”已经不容易，“跑到尽头”当然更困难。
德谟克里特（希腊）勇气减轻了命运的打击。
德谟克里特（希腊）能使愚蠢的人学会一点东西的，并不是言辞，而是厄运。
柏拉图（希腊）无论如何困难，不可求人怜悯
柏拉图（希腊）耐心是一切聪明才智的基础。
亚里士多德（希腊）吠犬之用，胜于睡狮。
亚里士多德（希腊）勇敢乃是自信与害怕中间之道。
苏格拉底（希腊）一个人能否有成就，只看他是否具备自尊心与自信心两个条件。
德谟克里特（希腊）大的快乐来自对美的作品的瞻仰。
德谟克里特（希腊）不应该追求一切种类的快乐，应该只追求高尚的快乐。
赫拉克利特（希腊）如果幸福在于肉体的快感，那么就应当说，牛找到草料吃的时候，是幸福的。
苏格拉底（希腊）只期盼少许，才能接近最高的幸福。
苏格拉底（希腊）世界上最快乐的事，就是为真理而奋斗。
柏拉图（希腊）尊重人不应胜于尊重真理。
德谟克里特（希腊）不要企图无所不知，否则你将一无所知。
阿基米德（希腊）即使对于君主，研究学问的道路也是没有捷径的。
亚里士多德（希腊）学问是富贵者的装饰，贫困者的避难所，老年人的粮食。
亚里士多德（希腊）求知是人类的本性。
柏拉图（希腊）我一息尚存而力所能及，总不会放弃爱智之学。
亚里士多德（希腊）有人问：写一首好诗，是靠天才呢，还是靠艺术
我的看法是：苦学而没有丰富的天才，有天才而没有训练 ，都归无用；两者应该相互为用，相互结合。
亚里士多德（希腊）教育并不能改变人性，只能改良人性。
亚里士多德（希腊）教育是廉价的国防。
亚里士多德（希腊）教育在顺境中是装饰品，在逆境中是避难所。
苏格拉底（希腊）不懂得工作真义的人，视工作为苦役。
柏拉图（希腊）开始是工作的最重要部分。
亚里士多德（希腊）长期的无所事事最能使人衰竭和毁灭。
亚里士多德（希腊）劳动的目的是为了获得闲暇。
柏拉图（希腊）意志不纯正，则学识足以为害。
柏拉图（希腊）技艺没有知识，他对于那种技艺的语言和作为，就不能作正确的判断了。
柏拉图（希腊）不知道自己的无知，乃是双倍的无知。
柏拉图（希腊）如果一个人的激情，无论在快乐还是苦恼中，都保持不忘理智所教给的关于什么应当恐惧，什么不应当惧怕的信条，那么我们就因他的激情部分而称每个这样的人为勇敢的人。
柏拉图（希腊）许多胜利都会为胜利者带来杀身之祸，过去如此，将来也一定如此。
苏格拉底（希腊）许多赛跑的失败，都是失败在最后的几步。
路“应跑的路”已经不容易，“跑到尽头”当然更困难。
亚里士多德（希腊）在教育上，实践必先于理论，而身体的训练须在智力训练之先。
（希腊）亚里士多德教育是廉价的国防 。
（希腊）柏拉图子女教育是社会的基础。
（希腊）柏拉图未出生比未受教育好，因为愚昧是灾患的根源。
（古希腊）亚里士多德教育应由法律规定，并且应是国家的事务 。
（古希腊）柏拉图除非男女受着一样的教育，否则就不能使妇人有同男人一样的责任。
苏格拉底（希腊）谦逊是藏于土中甜美的根，所有崇高的美德由此发芽滋长。
苏格拉底（希腊）我比别知道得多的，不过是我知道自己的无知。
柏拉图（希腊）不知道自己的无知，乃是双倍的无知。
亚里士多德（希腊）对上级谦恭是本分；对平辈谦逊是和善；对下级谦逊是高贵；对所有的人谦逊是安全。
亚里士多德（希腊）人以为我最聪明，但是我自己知道我是什么都不知。
柏拉图（希腊）舍善而趋恶不是人类的本性。
亚里士多德（希腊）善性是难能可贵的，也是高尚和值得称赞的。
亚里士多德（希腊）如果恶完全变成不堪忍受的，它也将自灭。
亚里士多德（希腊）邪恶事件起因于邪恶。
亚里士多德（希腊）人们为善的道路只有一条，作恶的道路可以有许多条。
德谟克利特（希腊）寻求善的人只有费尽千辛万苦才能找到，而恶则不用找就来了。
苏格拉底（希腊）真正高明的人，就是能够借助别人的智慧，来使自己不受蒙蔽的人。
德谟克里特（希腊）坚定不移的智慧是最宝贵的东西，胜过其余的一切。
德谟克里特（希腊）智慧有三果：一是思虑周到，二是语言得当，三是行为公正。
---德谟克里特（希腊）身体的有力和美是青年的好处，至于智慧的美则是老年所特有的财产。
柏拉图（希腊）好人之所以好是因为他是有智慧的，坏人之所以坏是因为人是愚蠢的。
柏拉图（希腊）智者说话，是因为他们有话要说；愚者说话，则是因为他们想说。
亚里士多德（希腊）聪明人总是与另外的聪明人意见相符；傻瓜常常既不赞同聪明人，也不赞同笨蛋。
与此相似，直线总能与直线相吻合；而曲线既不彼此吻合，更不会同直线相一致。
赫拉克利特（希腊）教养是有教养的人的第二个太阳。
苏格拉底（希腊）想左右天下的人，须先能左右自己。
苏格拉底（希腊）知足是天赋的财富，奢侈是人为的贫穷。
苏格拉底（希腊）好习惯是一个人在社交场中所能穿着的最佳服饰。
苏格拉底（希腊）在你发怒的时候，要紧闭你的嘴，免得增加你的怒气。
德谟克里特（希腊）节制使快乐增加并使享受加强。
德谟克里特（希腊）要留心，即使当你独自一个人时，也不要说坏话或做坏事，而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。
柏拉图（希腊）拖延时间是压制恼怒的最好方式。
德谟克里特（希腊）身体的美若不与聪明的才智相结合，是某种动物性的东西。
柏拉图（希腊）语言的美、乐调的美以及节奏的美，都表现好性情。
所谓“好性情”并不是人们通常用来恭维愚笨的人的那个意思，而是心灵真正尽善尽美。
柏拉图（希腊）先从人世间个别的美的事物开始，逐渐提升到最高境界的美，好像升梯，逐步上进，从一个美形体到两个美形体，从两个美形体到全体的美形体；瑞从美的形体到美的行为制度，从美的行为制度到美的学问知识，最后再从美的学问知识一直到只有以美本身为对象的那种学问，彻悟美的本身。
柏拉图（希腊）美是真的光辉。
柏拉图（希腊）当美的灵魂与美的外表和谐地融为一体，人们就会看到，这是世上最完善的美。
亚里士多德（希腊）美是一种善，其所以引起快感，正因为它善。
苏格拉底（希腊）纵使富有的人以其财富自傲，但在他还不知道如何使用他的财富以前，别去夸赞他。
苏格拉底（希腊）知足是天然的财富，奢侈是人为的贫穷。
德谟克里特（希腊）希望获得无义之财是遭受祸害的开始。
苏格拉底（希腊）谦逊是藏于土中甜美的根，所有崇高的美德由此发芽滋长。
亚里士多德（希腊）德可以分为两种：一种是智慧的德，另一种是行为的德。
前者是从学习中得来的，后者是从实践中得来的。
柏拉图（希腊）最有道德的人，是那些有道德却不须由外表表现出来而仍感满足的人。
亚里士多德（希腊）一个纵情恣乐、毫无节制的人，会变成放荡的人；一个像乡下人一样、忌避一切快乐的人，会变为麻木不仁的人。
柏拉图（希腊）人心可分为二，一部较善，一部较恶。
善多而能制止恶，斯即足以云自主，而为所誉美；设受不良之教育，或经恶人之熏染，致恶这一部较大，而善这一部日益侵削，斯为己之奴隶，而众皆唾弃其人矣。
亚里士多德（古希腊）记忆为智慧之母。
希腊知足是天然的财富，奢侈是人为的贫困希腊如果没有正义，勇气不是美德
表明中西方文化差异的名言英语
小哥哥小姐姐来玩啊
关于中西差异的名人名言
人类经常把一个生涯发生的事，撰写成历史，在从那里看人生;其实，那不过是衣服，人生是内在的。
求一篇关于中西文化差异的高中作文，800字以内哈，谢谢~
儿时听爷爷说过：有餐饮文化有浪漫文化。
”因为那时年纪不懂味。
现在略懂了一些，却觉得把西洋文化说成浪漫文化，倒不如把西洋文化说成酒文化更准确一些。
西方人对酒的讲究如同中国人对饮食的讲究，切勿小而化之。
伏特加、白兰地、威士忌、金酒等，各有各的特色，自有自的喝法。
其中，最具代表性的是西方人喝的威士忌，而最精到的则是大名鼎鼎的英格兰人，他们喝威士忌可谓精中极精，奇中绝奇。
精，指的是精到。
奇，指的是喝法与文化。
精到，首先便是酒的储存。
提到西方酒的储存，人们便不由自主地想起那粗头尾细的胖胖的大木桶。
的确，欧洲人储存酒的大木桶堪称世界酒文化一绝，选材也极为奇特，木材要用十年以上的橡树的树干，据说这种木材可以减少酒的蒸发。
尽管这般绞尽脑汁，可事实仍不令人乐观，威士忌酒在木桶里储存期间，第一年便有4%的酒被蒸发了，此后每年还有1%的蒸发量，一桶储存了12年的威士忌，会有约1\\\/5的储量被蒸发，等于白白地扔掉了几十瓶的佳酿。
一桶百年威土忌几乎能蒸发掉1\\\/3的储量。
威士忌就靠着木桶内酒的蒸发量来证明自己的品质，这也不能不说是一奇妙之处吧! 不过也正因为蒸发损失大，使得本来就好酒成性的英格兰人更是痛心疾首，但为了尝到百年凝香，再幽默的英国人也只能无奈地戏称这1\\\/3的储量被天使享用了，算是特别奉献给上天的贡品。
要想知道威士忌的风味如何，则需等待十几年后才能确定。
以同样方法酿造的威士忌，有些演变为上乘佳酿，有些则完全不是滋味。
而这其中的妙处至今连酿酒商和化学家也得不出一个正确的结论，因此又为威士忌增添了一抹奇妙的色彩。
威士忌精到之二则在于英国人喝威士忌的方法。
威士忌的酿造过程是将麦芽用火烘烤继而发酵而成，在口感上的特点是浓烈的烟熏味和强烈的酒精味，喝得多了容易上火。
所以英国人在饮用这种酒时，都要在酒中加冰块，一边晃动一边喝，百合形的酒杯晃起来很雅致。
晃动是为了促使冰块融化，同时也为了荡出一种情趣，而百合形的酒杯则是为了让酒香凝聚起来。
冰块在悠悠晃动中撞击杯壁发出非常清脆动听的声响，英国人的浪漫也就存在于回响着威士忌交响乐的酒吧中了。
相比之下，中国人喝酒不注重英国人那种英俊潇洒的绅士风度，也不在乎英国人那种喝韵味的感觉。
中国有句俗话，曰：“感情深，一口闷；感情浅，舔一舔。
”生动地反映出中国人喝的是感情。
其实中国人并非都是肚量大者，对酒也并非都有十分深厚的感情。
欧洲人可能不理解为什么中国会有“中国碗酒”，那种酒压根儿不用酒杯，而是用碗来喝的。
当然，他们更不知道中国古代有一种铜制酒具，重不可举(达万斤之重)，大不可环抱，要喝这里面的酒只有像牛饮水一样趴下身埋下头才可以喝到。
“牛饮”一词就引自这种壮观场面。
对中国人来说，酒的功用更多地体现在人际关系中，充当着人际关系的润滑剂。
酒桌上之所以会出现“牛饮”这种壮观场面，其实只为“感情”二字。
中国人碰杯，为“感情”干杯，中国人醉酒，为“感情”而“墙走我不走”。
中国人在酒桌上为“感情”而喝酒的那种壮观场面是欧洲人怎么也理解不透的。
欧洲的酒文化与中国人一比较，就显得纯洁一些，喝酒的动机也显得纯粹得多。
不论在任何时候，他们喝酒都是忘情的、自我的、个人主义的。
他们喝酒从不去理会别人的情绪，为自己“干杯”，为自己而醉。
这是中国人望而不及的。
奇，便奇在千奇百怪的威士忌酒名，这是英格兰威士忌神话的一个重要组成部分。
伦敦一家规模宏大的城堡酒店，以提供八百多种不同风味的威士忌闻名于世，其中一些威士忌的名字十分奇特，如“王室御林军”“荒野里的茂密山丘”“原野的小路”“母猪的鼻子”“护照与通行证”……数不胜数。
中国人起的酒名和欧洲酒名是大不一样的，国人讲究“福顺”。
如“金六福”“五粮液”“古井贡”……太多太多了。
中国人讲究“吉利”，“又福又顺”讲究的就是“吉利”，深受中国古代文化的影响，酒名起得非常吉利已成了一种民俗，也不逊色于西方吧! 这么说吧，欧洲人注重韵味，中国人注重吉利，各有千秋吧! 关于威士忌的文化故事，还有几个小插曲，品一下，颇有趣味。
人算不如天算，故事发生在1941年圣诞节前夕，一艘名为“政治家号”的远洋巨轮，因海上风暴在大西洋上撞到了暗礁，闻讯而来的附近小岛居民，干脆利索地将船上的26万多瓶威士忌席卷一空，并称其为“海风的圣诞礼物”。
据说至今为止，小岛上的人们仍在兴高采烈地享受着那些陈年佳酿。
香浓的威士忌少不了历史悠久的“闻酒鼻子”。
他们以鼻子辨别酒的质量好坏为英格兰一奇。
这群专业闻客平日并不饮酒，以保持高度的职业灵敏嗅觉，他们的宝贝鼻子是至关重要的饭碗保证。
《话说威士忌》一书的作者迈肯基先生有句名言：“爱情绝对不是令地球旋转的动力，唯有威土忌才能促使这个世界旋转如飞。
”足以证明西方文化是酒文化而并非浪漫文化了。
中国关于酒的故事倒也不亚于西方，如“诗仙”李白同样好酒，使得兰陵美酒名传中华，武松景阳冈上以酒壮胆斗猛虎的故事同样家喻户晓。
但这只是为中国豪迈的酒文化加了一些色彩，中国酒文化缺少的不是色彩而是韵味。
欧洲人进酒吧与中国人进酒馆更是大相径庭，一不为客人点酒，二不为客人买单，三不与客人碰杯，要是中国人这般待客，后果，可不堪设想。
说了这么多，我归纳了一下：欧洲人喝酒注重自我，感受第一。
中国人呢
感情大于一切，忘我大醉。
总归四个字：各有千秋! 我只找到那么多字的 张宁
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文化形成发展的两大主题“冲突”与“融合”2005-4-26 阅读6154次 本站网友 常 常丕军专栏 【字体：大 中 小】 上一篇<<>>下一篇近代社会是从古代社会发展而来，历史的分期存在于历史的延续中，近代社会的变迁只有同古代社会的政治、经济、文化结构及与此联系的生活、风俗相对比，才能得到认知和说明，近代文化的状貌也只有同传统文化相对比才能得到真切的认知。
为了勾勒出近代文化嬗变的脉络，我们先对传统文化的核心内容做一个简述。
一 中国古代几千年，人们在宗法血缘关系与小农经济相结合的社会生活中，创造了发达的农业文明，同时也造就了一种成熟的伦理——政治型文化模式，从先秦儒、道、 墨、法等诸子百家到汉代独尊儒术再到宋明理学，使这一伦理——政治型文化体系越来越成熟，这种文化模式塑造了中国人的文化观念，其价值趋向就是注重伦理道德，追求社会的安定和人际的和谐，注重心理感情的安逸，注重内在超越的精神价值。
这种传统文化观念伴随着小农经济和大一统的政治等级制度，维系着传统社会生活得以平稳缓慢地运行。
中国传统文化的核心是儒家思想文化。
儒家思想文化归结起来有三个主要内容。
第一，天道的观念，儒家信天，言天，天即是指自然界的天，又是指主宰人世之天。
这个天不象基督教的上帝，有一个具体的形象，但它在冥冥之中安排人世间的一切，天有五行，木火土金水，木生火、火生土、土生金、金生水，水为冬、金为秋、土为 季夏、火为夏、木为春、春主生，夏主长、季夏主养、秋主收、冬主藏。
天的意志为天命，儒家讲，人道和天道是相通的，为人道可以参天，王者不可以不知天，王者要观天道而行事。
显然这种人格化的天带有相当大的神秘性。
在这一观念下，儒家借助于天的权威又竖起皇帝的权威，皇帝的另一个名字叫天子，即上天的儿子，为天子受命与天。
因此，圣旨诏书的开头语，常是“奉天承运”。
这样，皇权在观念上同天道连在一起，皇帝就是上天在人间的代表，在世代承袭的过程中积淀而成为传统。
在中国封建社会里，天道的观念根深蒂固像山一样压在中国人的心头，如此的沉重而无法解脱。
第二，大一统的思想。
儒家认为，“春秋”中国的大一统是“天地之常经，古今之通谊也”，大一统是天经地意不可违背的事情。
在漫长的封建社会中儒家大一统的理论，反对和制止了许多可能出现的动乱和分裂，曾经起到过巨大的凝聚作用。
但我们也要看到，大一统的理论总是在维护中央集权的专制统治，排斥了许多不应该排斥的事物，并由此在某些方面也阻碍了社会的发展。
第三，纲常伦理，这是儒家政治文化思想的核心，自西汉以来成为维系封建制度的精神力量。
在政治生活中它关注的不是每个个体的人，而是人与人之间的义务关系。
它强调人应当遵守他在社会关系中所承担的角色和规范。
而中国封建社会从来就承认人与人的不平等，正是在承认不平等的前提下儒家提出了调整人际关系的“三纲五常”的思想，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。
五常即为君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五种伦常关系，叫做君臣有义、父子有亲、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。
这种典型的封建社会的人伦关系是建立在宗法血缘关系与小农经济相结合家族取向很深的社会之上的。
封建社会的国家实际上就是家族的扩大。
于是儒家将家族的人伦关系政治化，提出忠孝合一，家国合一，道德教化的政治思想。
在儒家看来，既然国家是建立在三纲五常的人伦关系之上的，那么治理国家就不能依靠武力，而要靠统治者的道德教化，靠统治者自身的道德修养，所谓诚心、正意、修身、齐家、治国平天下。
儒家的政治理想是建立在对个人人格的要求之上的，对政治事物的关心和参与也就只限于圣君贤相，或士大夫阶层。
而一般的民众只能期盼“五百年必有王者兴”的理想境界出现。
纵观中国封建社会几千年，儒家的道德政治在现实生活中很少实现，圣君不多，昏君暴君却比比皆是。
所以说儒家的道德政治带有很大的空想成分。
二 中国传统文化与西方近代文化是完全不同质的两种文化，这种不同不仅仅由于两种文化的模式和形态不同，更由于两者还是处于不同发展阶段的上的文化。
即中国传统文化是封建文化、农业文化，西方近代文化是 资本主义文化、工业文化。
西方近代文化同中国传统文化相比是一种高势能文化，它传入中国后必将对封建的意识形态、思想文化以巨大的冲击，最终的结果是动摇封建社会、封建制度的根基。
因此，当西方文化传播进中国后，必然要引起封建势力的顽强抵抗与中国的传统文化发生激烈的冲突。
因为，从封建的伦理纲常以及相应的价值观念出发，是很难接受西方自由、平等、博爱的价值观的。
正如近代思想家严复在分析中西文化之异时所指出的那样：“中国最重三纲，而西人首明平等；中国亲亲，而西人尚贤；中国以孝治天下，而西人以公治天下；中国尊主，而西人隆民；中国贵一道而同风，而西人喜党居而洲处；中国多忌讳，而西人重讥评。
其于财用也，中国重节流，而西人重开源；中国追淳朴，而西人求欢虞。
其接物也，中国美谦屈，而西人务发舒；中国尚节文，而西人乐简易。
其于为学也，中国夸多识，而西人尊新知。
其于祸灾也，中国为天数，而西人持人力。
”由此可见，中西思想文化的差异是全方位的。
因此，自明末西学东渐以来，中西文化的冲突一天也不曾停止过。
而是随着西方资本主义文化的深入变得更加激烈 。
譬如人所熟知的1867年的“同文馆之争”十九世纪七八十年代的修铁路之争，十九世纪七十年代的派遣留学生之争，以及再后来的剪辫易服之争等等，都惊动了朝野上下，红墙内外。
近代史上的戊戌变法和五四新文化运动更是中西文化、新旧文化大规模的、深刻的、全方位冲突的总爆发。
三 与中西文化冲突相对应的是中西文化的融合。
这种融合也贯穿近代社会始终。
如果文化冲突是不同质的文化相遇后所发生的排斥现象的话，那么文化的融合则是不同文化之间的相互补充和相互整合。
发生在中国近代的文化融合主要表现为，中国文化主体在保持其基本民族形式和某些民族精神的前提下，对西方文化的吸收和整合。
例如，康有为在戊戌变法时提出的“泯中西之界限，化新旧之门户”的思想，严复主张“必将阔视远想，统新故而视其通。
苞中外而计其全，而后得之”；孙中山则强调说“发扬吾国之文化，且吸收世界文化而光大之，以其与诸民族并驱与世界”。
这些都是近代思想者对文化融合重要性的基本看法。
近代中国人对西方文化经历了一个由抵触到认识到学习再到主动吸收这样一个由表及里，由浅入深的过程。
19世纪二三十年代林则徐、魏源等人提出，开眼看世界，师夷之长以制夷的思想，主张学习西方的船坚炮利，接着冯 桂芬在《校宾庐抗议》中提出“采西学”、制洋器“。
“以中国之伦常名教为原本，辅以诸国富强之术”的主张。
到洋务运动中，则发展为“中学为体，西学为用”。
就是说在对三纲五常、封建君主制度以及正统儒学决不触动的前提下， 吸收西方文化中可以利用的部分。
用中学来包融西学。
由此可见，在洋务运动以前传统文化对西方文化的接纳完全是一种被动的行为，是不得以而为之。
文化的融合是低层次的，内容是有限的。
但是，随着“洋务运动”的深入，随着对西学的介绍和西书的翻译的日渐增多，从洋务派中蜕化出一批早期维新思想家，他们把“洋务”从原来狭小的范围，扩大到政治和文化领域。
并对西方资产阶级民主政治制度产生了浓厚的兴趣，主张效仿。
在此基础上，19世纪末叶，以康有为、梁启超为代表的新的启蒙思想家们终于振臂崛起，掀起了戊戌变法运动，他们把西方进化论、民权论及各种政治社会学说作为变法的理论根据广泛地介绍传播。
积极地开拓资产阶级的新文化，主张在政治制度、文化教育、文化设施、科学技术等诸多方面进行改良和改革。
戊戌变法对中国传统文化走向近代化所起的作用是巨大的。
它标志着中国对西方文化的接纳由被动完全转为主动，标志着对西方事物的整合，已从器物层面深入到制度层面了。
在以后孙中山领导的辛亥革命更是一个有力的证明。
辛亥革命后的五四新文化运动是中国近代真正意义上的文化革命，在这场革命中，中西文化的融合又深入到了人们的心理层面。
总之，西方文化的冲击与挑战，中国文化的应战与选择，一直伴随着近代文化形成的始终。
其中，“冲突”与“融合”，是近代文化演进中的两大。
冲突与融合的种种表现，不仅是中国文化发展史上所独有的文化现象，也是世界文化史上即具有一般规律、又极富典型意义的文化特例。
中西方文化的差异与融合 By 御风 发表于 2007-1-18 15:26:03 中西方文化在其各自长期发展的历史过程中,形成了自己的特色,带有本民族的精神烙印。
把传统民族文化中最优秀的东西与西方文化的积极成果进行融合,创造出具有民族特色和时代精神的新文化，对于调节改造中国文化,建设面向未来、符合全人类发展前进方向的中国新文化具有重要意义。
因此我们有必要对中西方传统文化进行比较研究和探讨,对其差异优劣有一比较客观平实的评价,更好地吸收西方文化的优秀合理部分, 促进中西方文化积极因素的有机结合。
探索中西文化的建设性融合方式，其前提在于了解这两种文化的具体特点，并通过比较把握其精义，中国人与西方人在宗教、伦理、政治、经济、历史等诸多方面存在巨大的观念差异，具体表现在以下几个方面：(一) 思维方式的不同 中西文化最大的区别在于思维方式的不同。
这种差异自西方黑格尔哲学体系形成以后愈趋明显，而不同的思维方式导致了不同的行为方式。
中国人的思维方式是立体型，向前看时往往还要顾后，看到胜利时还会回头看看失败，试图从失败中寻找出一些教训来，所谓“失败是成功之母”就是此种思维方式的表现。
再观西方人却是一向勇往直前，不但不顾后面，连前面有多少障碍都很少顾及，所以说西方人的思维方式是线型的，表层的。
而此种思维方式的不同绝非地域差异和人种不同，是在于中国人和西方人的灵魂深处有其不同的宗教信仰，或者说是因为各自的宗教信仰不同，进而导致文化不同，从而决定思维方式不同。
中国传统上比较重直觉的感悟，相对轻理性思维，而西方重理性思维，相对轻直觉感悟———归纳而言，中国文化传统大致是一种伦理型的，西方文化主要是科学性的或者是理智性的。
(二) 对待自然的态度不同天人合一与征服自然是中西方文化的基本差异之一。
中国文化相对重视人与自然的和谐统一。
中国文化主要是从人是自然界长期发展的自然产物、人是自然界一部分的立场来认识人与自然的关系,认为人与自然打成一片,融为一体,不可分离,即“天人合一”。
中国文化中包含不少对自然的客观认识,但主要方面不是提倡认识自然的本质和客观规律,而是体验人与自然界万物的息息相通,和谐交融。
从“天人合一”思维模式中发展出中国式的“自然意识”,这里的自然既是指自然界的自然,更是因其自然、顺乎自然的思维习惯,同时也是富有诗意的人生态度。
西方文化则强调对自然的征服与改造,以求得人类自身的生存与发展。
西方文化也认为人是自然界长期发展的产物,看到人与自然的同一性,但西方文化认为自人类出现以后,就与自然分为两极,因此主要从人与自然对立的立场来关照人与自然的关系,把人看成是主体,把自然世界看成是客体,提倡认识自然世界的本来面貌、客观本质与发展规律,并改造、征服自然,从而发展出科学理性精神。
(三) 家庭观念的不同家族是婚姻和血缘关系结成的社会单位。
家族本位与个人本位是中西文化特征的重要差异之一,表现出两种截然不同的价值取向。
家是中国人心中生活的宇宙,具有超长的凝聚力和向心力。
中国人的姓氏,先是宗姓,其次是辈分,再次是自己的名字。
这里突出的是氏族整体而非个人。
中国的文化传统中离家便是“游子”,便少了生活的根基和心理平衡。
孔子说:“父母在,不远游,游必有方”。
时至今日,客居他乡之人,思乡情节依然异常浓厚,还寄望落叶归根。
从家族本位出发,中国文化强调群体和社会意识,个人利益应该服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个人才能得到最大利益。
在集体中一人取得成就被视为集体成就,集体感到光荣。
中国人的家庭观念强，血缘关系，亲情伦理，在脑中根深蒂固，父母、子女始终一家人。
哪怕成家立业，另设门户，和父母仍不分彼此，把赡养父母，侍奉父母，看作自己应尽的责任。
而西方文化中奉行个人本位,以自我为中心,重个人,重竞争,注重人的人格和尊严。
其个人本位思想渗透到社会生活各个方面。
相对中国而言,西方的家庭组织相对较小,家庭结构松散得多,家的意识相对淡泊,个体意识极强。
西方人的姓氏,先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出自己。
西方人认为,个人是人类社会的基点,每个人的生存方式和生活质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体,个人高于社会整体。
因此不习惯关心帮助他人,甚至认为主动帮助别人是干涉别人的私事,接受别人的帮助是证明自己的无能,父母以子女脱离家庭独立生活为荣,而无子女成人离家的失落感;子女帮父母干活,领取报酬是天经地义的事。
无论长幼,人人平等,各有自己的生活空间。
西方人的父母对子女以平等和尊重的态度对待,而不是要求绝对服从。
西方人子女一到成年，就会离巢而飞，父母不再抚养他们；而子女一旦独立，对父母家的事，也不再理会，更休想赡养父母或几代同堂了。
（三）生活方式的不同中国人认为,人生的真谛在于享受淳朴悠闲的生活,尤其是家庭生活的欢乐和社会各种关系的和睦,陶醉于这样一种人生理想之中,十分地实在,这使得中国人对世俗生活呈现出温和、内倾的特点。
西方人同样追求享乐,但他们的功利意识非常浓厚,人们努力追逐物质财富,改造和征服自然,从而刺激了西方人工作、获取和创造的积极性。
简单而言,我们可以将其概括为一静一动。
二、差异的形成人类创造了文化,同时又是文化孕育和滋养的产儿,各民族因其各自不同的自然环境和不同的历史发展过程形成了不同的文化类型,彼此之间存在着明显的差别,这些差别形成的原因是多种多样的,归纳起来,主要有以下两个方面:1. 生态环境:生态环境是人类社会及民族存在和发展永恒的、必不可少的物质前提。
某个民族在一定区域内居住、劳动和生活,同时也就创造了相应的文化,与这个民族以及相应文化相联系的有关自然地理条件就是我们所说的生态环境。
一般说来,文化的差异最初都是来自于对自然世界认识的差异,自然地理条件决定了各民族各地区文化发展的最初方向。
三面高原一面海的相对闭塞的地域特点,使得古代中国文化基本上与外隔绝,但这同时也为农业文明的发育提供了得天独厚的条件,并以此为基础形成了以小农经济为特征的经济形态。
同时,大河大陆性环境及其所造成的自给自足的自然经济使得中国人赞成尽物之性、顺物之情,把人们牢牢地束缚在土地上,而农业社会的稳定,家人亲友的长期聚居,使得中国人自古将惜别看得非常重,这让中华民族在思想情感上表现为喜一不喜多、喜同不喜异、喜静不喜动、喜稳不喜变。
而西方文化的活水源头是古希腊文化,古希腊文明发源于地中海,其所处的海洋环境培养了西方民族原始的冒险外倾的民族性格。
在他们看来,人类的力量与海洋比较起来显得很渺小和脆弱,但是人类依靠自身所具有的勇敢、刚毅、伟大斗争精神征服了大海,因而人类的气魄比海洋更伟大,这一切也都塑造了西方民族开放、勇敢的性格。
因此,从整个古代社会和文化现象看,西方都是以个人为起点,向外开拓,不断地自我追求、自我拓展,同时也自我革新。
而中国因封闭式、自我满足式的农业社会,表现出强烈的对乡土的眷念,对安谧生活的向往。
2. 社会环境:社会环境主要指由制度、政策、法规等构成的社会意识形态的总和。
中国几千年封建社会的发展中,战乱不止,动荡不息,但超稳定的农业生产方式、社会组织形式、宗法伦理观念始终维系着中华民族的传统和生存。
中央集权的政治制度、以血缘纽带为基础的宗法制度使得老百姓产生了喜静厌动以及重乡土、重血缘的社会心理,而以孝为核心的伦理观念又限制了中国人的外出探求行为,孔子就曾指出“父母在、不远游、游必有方”。
而西方民族由于山地面积大而平原面积有限,他们只能通过海上贸易换回自己所需的粮食等日用必需品,海上商贸成为了西方人重要的经济活动,这促进了西方人进取冒险民族性格的形成。
而古希腊的民主政治制度使得民主观念、法治意识成为了社会全体成员所达成的共识,他们认为人人能力相等,地位平等,行为自由,人与人之间更多地体现了一种独立的性格。
在这样的政治背景下,国民的精神被极大地调动起来,形成了开放、积极、进取的民族精神。
三、中西方文化的发展趋势随着世界上各个国家联系的日益密切，文化交流的频繁，中西方文化日益的融合起来。
主要表现在以下几个方面：中国传统文化以人伦、人道为中心，重视人的群体价值的价值观，注重道德修养，强调人与人的关系的互补、忠诚、献身、责任和义务的崇高品德，并提倡相互尊重、相互谅解，强调个人与组织统一的伦理观、天人合一的自然观，无疑是对现代西方社会拜金主义、个人主义价值观的弥补。
处在当今世界文化趋向融合的时代，现代西方人正在努力学习我们的文化，把中国文化的优秀部分纳入他们的文化之中，丰富本来就已经很厚实的西方文明。
在对社会的责任方面，当今世界开始进入全球化,物质财富涌流,科技知识爆炸。
但天下并不太平,自然环境遭到极大破坏,人类生存面临极大威胁,安乐者死,忧患者生。
我们仍需发扬忧患意识,承担历史使命,关注人类命运,促进人类大同之实现。
西方文化中关于拯救和博爱的道德意识在文化深层次中维系着西方社会的生活秩序和人际关系,加强着人们相互之间的认同感和共存感。
同时,它在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障。
但资本主义工商业的发展也使人们惟利是图,人情冷漠,互不关心,甚至相互欺骗倾轧,社会矛盾尖锐,贫富不均严重。
在这样的社会氛围中,拯救和博爱精神在协调、沟通、融洽人际感情方面,就愈显出其巨大存在价值,对群体的行为规范和社会公德之形成,乃至于合理的国际秩序之建立,也将发挥积极有效作用。
中国人也正在经历现代化、商业化漫漫洪流的冲击考验。
扬弃现代化、商业化所带来的弊病、缺陷,重建道德理想,提升人生价值,使忧患意识、仁道精神与拯救意识、博爱精神互相提携,互相促进,形成有利于人类社会全面健康发展的未来新文化。
一个国家要在世界市场上取得竞争的胜利,必须形成核心竞争力。
从市场经济角度来看,中国文化倡导和谐、谦让、关心他人、关心集体,也是提高核心竞争力的重要组成部分。
我们应该中华民族的美德和市场经济的竞争意识紧密结合起来,以便更好地协调人与自然、人与社会的矛盾。
形成稳定社会、共同发展、共同富裕的目标。
中西方文化的比较
一,中西方启蒙教育知方式 东西方民族各有独特的文化背景和社会心理结构,生动方式和发展水平不同,反映在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征,而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉 希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同,理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:中国文化关注的对象是人.人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生哲学.儒学求作为,道学求长生,佛学求悟觉.儒学以孔子思想为正宗,孔子思想的核心是仁.何者为仁 孔子曰:仁者爱人!可见是怎样做人的学问,兴趣在阐发君臣,父子等一套人与人之间的伦理关系,修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下.纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣. 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著.中国文化的一个重要特征就是天人合一,把自然人格化,追求人的精神消融于自然界之中,人与自然共呼吸的和谐状态.中国文化的根深植于大地之中,中国文化自始即重农,四民之中,士之下即为农,民以食为天即缘由于此.道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作. 西方古代科学寓于对自然的探索之中,因此西方很早就出现了毕达哥拉斯,阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家.在人与自然的关系上,西方文化认为天人处于对立的斗争状态,因而产生了与中国文化不同的对自然的态度,即人应征服,控制自然,强调人与自然的对立,把自然看成敌对力量.荷马史诗纯以海外遇险,征服自然为题材,他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物.西方人也讲人与人之间的关系,但首先关注的不是伦理而是竞争,因而出现了优胜劣汰的规律. 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面. 第一,中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念,在封建专制制度的支持下,逐步转变为一种根深蒂固的人生信念.作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念,认为人生的价值就是在现世的作为之中,一个人在社会越有作为,他的生命就越有意义的积极入世思想.在专制社会中权力就是一切,因此,人的作为最大者莫过于实现从政的抱负.齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生.受这种一元化的人生价值的影响,多数人不愿问津自然科学,致使科学被困于萌芽状态.另外,人的智慧才能都集中到了政治权术上,创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治,文化模式.在这种特殊的模式中,产生了中国独有的历史现象:当官不成,求当圣人;报国不得则退做隐士,或吟诗饮酒自得风浪,于是道教,佛教随之兴起,贪生的自去修道,厌世的不妨念佛.而西方文化中人生价值呈多元化.从政也是人生价值的实现,经商也被认为相当有价值.西方人眼中最好的职业莫过于律师,医生. 第二,西方的个人本位和中方的家族本位 近代西方人文主义是在神学背景上产生的,原罪观念在西方根深蒂固.因此,西方人的道德指向是个人向自己负责,通过个人奋斗向上帝赎罪,由此引申出一条基督教义,即上帝面前人人平等.当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念:个人就是原子,不依靠任何人而存在,个人权利任何人不得侵略,信奉个人本位,自我中心.这种个人本位的思想影响了生活的各个方面,亲人间界线划分明确,老少聚餐,各自付款,对孩子也非常尊重,进孩子房间首先要问:我能进来吗 强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣,乐于谈论个人一得之见.而中国以家族为本位.家在中国人心目中是生活的宇宙,是一个生活的港湾,具有至高无上的凝结力.脱离家便是游子,强调父母在,不远游.家庭中有长幼关系,夫妻关系,要各安其分,各尽义务,即尽伦!孟子认为:圣人是人伦之民,伦的核心是绝对服从,幼服长,妻服夫.使家变得如此重要的原因之一就是孝,百善孝为先,孝道是中国的国本,国粹,中国自古就有孝的文化,有以孝治天下之说.家与孝原本有伟大的理性意义,但由于过分强调,终成了一种过分的家族意识,而忽略了个人自由的发展,存天理,灭人欲,以个人向群体负责为人生宗旨. 第三，西方讲功利,时效,中方讲伦理,道德 西方文化由于自然科学的发展,因此比较重功利和实效,善于算经济帐.例如:在一个大公司,如果每人节约几秒,加起来可节约几个人的时间,可少雇几个职员,减少多少开支.又如:一个人在写字,圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间,怎么放的状态最有效等. 中国文化由于长期处于封建的农业社会,自然科学不发达,着重于人伦关系的调节.礼义规范高于一切,义,利之辩的结果使价值观念产生偏差,提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益,重义轻利被视为高风亮节,品格高尚.更有甚者,到了文革期间,只要社会主义的草,不要资本主义的苗,只算政治帐,不算经济帐,对外中国只考虑政治影响,不顾及经济效益.
