讲一个故事来说明:“子曰:‘温故而知新,可以为师矣。
’这个道�
温故而知新”有两解。
一为“温故才知新”：温习已闻之事，并且由其中获得新的领悟；二为“温故及知新”：一方面要温习典章故事，另一方面又努力撷取新的知识。
合并这两种解法，也许更为完整：在能力范围以内，尽量广泛阅览典籍，反复思考其中的涵义，对已经听闻的知识，也要定期复习，期能有心得、有领悟；并且也要尽力吸收新知；如此则进可以开拓人类知识的领域，退也可以为先贤的智能赋予时代的意义。
像这样融会新旧、贯通古今方可称是“温故而知新”。
也有学者以为作“温故及知新”解不太合适，因为按字面上解释，仅做到吸收古今知识而未有领悟心得，只像是知识的买卖者，不足以为师。
所以我们就来看看“师”的意义。
在论语中师字一共见于14章，其中意义与今日的老师相近者，除本章外还有三章。
温故而知新来源： 《论语》中的，“子曰：温故而知新，可以为师矣。
” 译文： 孔子说：广泛地熟读典籍，复习所学的知识，进而从中获得新的领悟，又能努力吸收新知以求融会贯通。
做到这样的程度了，才可称为老师啊。
本章的 卫灵公篇，子曰：当仁，不让于师（孔子说：遇到合于正道之事，就算是老师也不必谦让）。
此章的“师”字也有以“众人”来解的。
述而篇，子曰：三人行，必有我师焉。
择其善者而从之，其不善者而改之（孔子说：几个人在一起，其中必定有我可以取法的。
我可以选择他们的优点来学习，以他们的缺点来警惕自己勿犯相同的错误）。
子张篇，卫公孙朝问于子贡曰：仲尼焉学
子贡曰：文武之道，未坠于地，在人。
贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。
夫子焉不学
而亦何常师之有（卫国的公孙朝问子贡说：孔子的学问是从何处学来的呢
子贡回答说：周文王和武王的教化成就，并没有完全失传，而是散布于世间。
有才德的人能把握住其中重要的部分，普通人则能掌握住末节的部分，世间其实无处看不到文王和武王的教化成就啊。
因此我的老师在何处不曾学习过呢
又何必需要有固定的老师呢）
由述而篇及子张篇这两章看来，连负面的例子都可以拿来警惕之用。
所以事实上只要有异于己的，都可以为师。
何况能吸收古今知识呢
“可以为师矣”亦有两解：一为这样的人才可以之为师；二为自己做到这个程度，才可以为人师。
前者在着重知人，后者强调修己，这两解意义并不相同，虽然兼备这两重的意义，可使得本章更为完整，但如果站在前述“师”的意义之角度来看，可能还是以修己的自我期许来解较为妥适。
温故而知新的意义 对于孔子的名言“温故而知新，可以为师矣”（《论语·为政》），朱熹的解释长期以来被看作是经典。
他说：“故者，旧所闻。
新者，今所得。
言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。
若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。
”（《论语集注》）着眼于教育学的解读，把“温故而知新”视为为师的重要条件。
平心而论，朱熹的理解应该说是对的，但如果仅此而已，恐怕又是不够的。
孔子的言说都是有其情境和针对性的。
孔子的“温故而知新”具有方法论的意义，统摄了孔子对待整个传统、对待一切知识形态的态度。
他是通过言说“为师”的具体事实来阐发其认识论的一般我嘛
2008年10月210
有什么关于“以民为本”的名言
人民，只有人民，才是创造世界历史的动力（） ●这个上帝不是别人，就是全中国的人民大众（） ●人民的头脑就像土地一样，新奇和美好的东西都会从那里生长出来（沃·特纳） ●上帝不会永远受到愚弄，人民最终将成为自己的主宰（海约翰） ●民不畏死，奈何以死惧之
（老子） ●人民的安危应当是至高无上的法律（西塞罗） ●尊重人民，也就会受到人民的尊重（培根） ●我从来没有埋怨人民，不论是现在或任何时刻（叶芝） ●民者，万世之本也（汉·贾谊） ●民为天下国家之根本（宋·石介） ●为国者，以民为基（三国志） ●英雄者，国之干，庶民者，国之本〈三略〉 ●国以民为本，君以民为本，吏以民为本（汉·贾谊） ●民惟邦本，本固邦宁〈尚书〉 ●国以民为本，民以食为天 ●民为贵，社稷次之，君为轻〈孟子〉 ●天之生民，非为君也；天之立君，以为民也〈荀子〉 ●君者舟也，庶人者水也。
水所以载舟，亦所以覆舟----〈孔子家语〉 ●天下之治乱，不在一姓之兴亡，而在于民之忧乐（清·黄宗羲） ●国家之主人为谁
即一国之民是也（清·梁启超） ●人民至上就是：件件政治大事，要向人民请教（巴尔扎克） ●虽然船在上面，水在下面，然而水仍是主人翁
（裴多菲） ●以民情验天心（清·康有为） ●凡治天下必因人情〈韩非子〉 ●圣人治天下，体民之情，遂民之欲（清·戴震） ●众好之，必察焉；众恶之，必察焉〈论语〉 ●夫与民共其乐者，人必忧其忧；与民共有其忧者，人必拯其危----〈三国志〉 ●善治必达情，达情必近人（清·唐甄） ●天下何以治
得民心而已
天下何以乱
失民心而已
（清·王韬） ●王者所以得天下者，以得民也。
得民者，以得其心也（宋·汪藻） ●失天下者，失其民也；失其民者，失其心也〈孟子〉 ●圣人无常心，以百姓之心为心〈老子〉 ●民心所归，大事可成；民心所离，立见灭亡（清·陈天华） ●自古天下离合之势常系民心（宋·辛弃疾） ●为政之道，以顺民心为本（宋·程颐） ●政之所兴在顺民心，政之所废在逆民心〈管子〉 ●得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣〈荀子〉 ●民之所欲，天必从之 ●足寒伤身，民怨伤国 ●群众的怒火，谁也无力把它扑灭（维吾尔族） ●触犯众怒的，死了都无处可埋（维吾尔族） ●千人所指，无疾而终 ●千口唾沫淹死 ●得人心者永生（非洲） ●大海不会干涸，人民不会迷路（苏联） ●人民的声音就是神的声音（英国）
论语中有关不耻下问的名言两句
敏学，不耻下问 处 《论语·公冶长五篇 子贡问曰：“孔何以谓之‘文’也
”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。
” 意思是不以向地位、学问较自己低的人请教为可耻，形容谦虚好学。
孔子箴言 学习类学而时习之 学而不思则罔，思而不学则殆 敏而好学，不耻下问 述而不作，信而好古 默而识之，学而不厌，诲人不倦 知之为知之，不知为不知 言行类敏于事而慎于言 人而无信不知其可也 讷于言而敏于行 听其言而观其行 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 三人行必有我师焉 君子坦荡荡，小人长戚戚 岁寒然后知松柏之后凋也 其身正，不令而行 见小利则大事不成 躬自厚，而薄责于人 君子求诸己，小人求诸人 不以言举人，不以人废言 己所不欲，勿施于人 道德类德不孤，必有邻 文质彬彬，然后君子 敬鬼神而远之 已欲立而立人，已欲达而达人 不义而富且贵，于我如浮云 知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 匹夫不可夺志也 道听而途说，德之弃也 治国类民无信不立 百姓足君孰与不足 君子成人之美 不在其位，不谋其政 人无远虑，必有近忧 小不忍则乱大谋 人能弘道，非道弘人 当仁不让于师 道不同，不相为谋 学习类 学而时习之 学而不思则罔，思而不学则殆 敏而好学，不耻下问 述而不作，信而好古 默而识之，学而不厌，诲人不倦 知之为知之，不知为不知 言行类 敏于事而慎于言 人而无信不知其可也 讷于言而敏于行 听其言而观其行 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 三人行必有我师焉 君子坦荡荡，小人长戚戚 岁寒然后知松柏之后凋也 其身正，不令而行 见小利则大事不成 躬自厚，而薄责于人 君子求诸己，小人求诸人 不以言举人，不以人废言 己所不欲，勿施于人 道德类 德不孤，必有邻 文质彬彬，然后君子 敬鬼神而远之 已欲立而立人，已欲达而达人 不义而富且贵，于我如浮云 知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 匹夫不可夺志也 道听而途说，德之弃也 治国类 民无信不立 百姓足君孰与不足 君子成人之美 不在其位，不谋其政 人无远虑，必有近忧 小不忍则乱大谋 人能弘道，非道弘人 当仁不让于师 道不同，不相为谋 展开 编辑本段学习类 学而时习之 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎
’”王肃注：“诵习以时，学无废业，所以为悦。
”王释“学”与“习”为一义，似专指诵读。
但孔子教人学“六艺”，包括礼、乐、射、御、书、数，“诵习”仅是“一端”（见刘宝楠《论语正义》）。
皇侃疏“时习”说：“凡学有三时。
”一指年岁，二指季节，三指晨夕。
近人蒋伯潜认为“学是知新，习是温故”（《十三经概论》）。
学而不思则罔，思而不学则殆 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。
’”“罔”，迷惘。
郑玄注：罔，犹罔罔无知貌。
“殆”有两义：一为危殆，疑不能定。
一为疲殆，精神疲怠无所得。
当从前解。
此句可与“温故而知新”章合参。
近人杨树达注：“温故而不能知新者，学而不思也，不温故而欲知新者，思而不学也。
”（《论语疏证》）孔子首倡学思并重，对孔门弟子有很深影响。
如子夏言博学近思，《中庸》言博学慎思，都认为学思不可偏废。
敏而好学，不耻下问 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“子贡问曰：‘孔文子何以谓之文也
’子曰：‘敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。
’”孔文子，卫大夫。
“文”是他的谥。
朱熹注：“凡人性敏多学不好学，位高者多耻下问。
故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。
”（《论语集注》）又说：“古人谥法甚宽”，“孔文子固是不好，只此节此一惠，则敏学下问，亦是它好处”足见孔子“宽肠大度，所以责人也宽”（《朱子语类》卷二九）。
述而不作，信而好古 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭’。
”《汉书·儒林传》：孔子“究观古今之篇籍”叙《书》、称《乐》、论《诗》、因鲁《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。
故曰‘述而不作，信而好古’”。
朱熹《论语集注》：“孔子删《诗》、《书》、定礼、乐、赞《周易》、修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也”。
其句意谓传述旧章而不创作，对古代文化既服膺又喜好。
“不作”与“好古”，系孔子对终其一生之教学与学术研究生涯的概括，同时亦体现出其整理历史文化遗产的原则及其对上古文化的基本态度。
所谓“不作”，朱熹认为孔子“其事虽述，而功则倍于作矣”（同上）。
然后世学者认为实际上孔子有述亦有作。
默而识之，学而不厌，诲人不倦 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。
又见《孟子·公孙丑上》：“孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也’”；《吕氏春秋》亦记载：“孔子曰：‘吾何足以称哉
勿已者，则好学而不厌，好教而不倦’”。
其句意谓：默默将所见所闻记于心间，发愤学习从不满足，教导学生不知疲倦。
南宋朱熹《论语集注》：“三者已非圣人之极至，而犹不敢当，则谦而又谦之辞”。
近人钱穆认为“或以本章为谦辞，实非也。
”（《论语新解》）孔子于此所举三事：其一，重在言识（记忆），不在言默，所谓“多闻，质而守之”（《礼记·缁衣》），“多闻择其善者而从之，多见而识之”（《论语·述而》），其二、三，则表达了孔子于求知学问的勤勉不怠和教授弟子的一腔热忱，同时也是孔子从认识和方法对“学”与“教（教诲）”的合理总结。
知之为知之，不知为不知 孔子名言。
语出《论语·为政》：“子曰：‘由
诲女知之乎
知之为知之，不知为不知，是知也。
’”“是知也”之“知”，同智。
朱熹注：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫之告之。
”（《论语集注》）《荀子·子道》所记可为佐证：子路盛服见孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏女矣。
”又说：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。
”又《儒效》篇云：“知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒也。
” 编辑本段言行类 敏于事而慎于言 孔子名言。
语出《论语·学而》：“子曰：‘君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。
’”又《论语·里仁》：“君子欲讷于言而敏于行”。
义相同。
意为做事勤奋敏捷，说话却谨慎。
朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。
慎于言者，不敢尽其所有余也。
”（《论语集注》）又释：“事难行，故要敏；言易出，故要谨。
”（《朱子语类》卷第二十二）另外在《荀子·子道》、《韩诗外传》、《说苑·杂言》等篇都有孔子语子路“慎言不哗”的记载。
人而无信不知其可也 孔子名言。
语出《论语·为政》“子曰：‘人而无信，不知其可也。
’”郑玄注：“不知可者，言不可行也”。
孔安国注：“言人而不信，其余终无可”。
朱熹说：“人面无真实诚心，则所言皆妄。
”（《朱子语类》卷二四）近人蒋伯潜区分信有二义：“说话必须真实；说了话必须能践言。
”（《语译广解》）孔子及后儒极重信，“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》）是孔门的处世原则。
讷于言而敏于行 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘君子欲讷于言而敏于行’”。
包咸注：“讷，迟钝也。
言欲迟而行欲疾。
”朱熹引谢良佐注曰：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。
”《论语》中尚有型许多同义之句：“慎言其余，则寡悔”（《为政》）、“古者言之不出，耻躬之不逮也”（《里仁》）、“君子耻其言而过其行”（《宪问》）等，均可反映孔子一以贯之之重行慎言思想。
参见“敏于事而慎于言”。
听其言而观其行 孔子名言。
语出《论语·公冶长》：“宰予昼夜。
子曰：‘朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也。
于予与何诛
’子曰：‘始吾予人也，听其言而信其行。
’”《说苑·尊贤》记孔子言曰：“夫取人之术也，观其言而察其行也……是故先观其言而揆其行。
”《大戴礼记·五帝德》：“子曰：‘吾欲以语言取人，于予邪改之。
’”也即此章义。
朱熹引胡氏注曰：孔子语听言观行，“特因此立教以警群弟子，使谨于言而敏于行耳。
”（《论语集注》） 发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至 孔子名言。
语出《论语·述而》：“叶公问孔子于子路，子路不对。
子曰‘女奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”。
汉郑玄《论语注》：言此才，勉人于学也。
南宋朱熹《论语集注》：“未得，则发愤而忘食；已得则乐之而忘忧；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年数之不足。
但自言其好学之笃耳”。
近人康有为《论语注》：“忘食，则不知贫贱；忘忧，则不知苦戚；忘老，则不知死生；非至人安能至此”。
其句意谓：发奋用功连吃饭也不记得（学有所获），便高兴得忘了忧虑，连入老境也未觉察。
此实乃夫子自道，自勉之辞。
《礼记·表记》：“子曰：‘《诗》之好仁如此。
乡道而行，中道而废，忘身之老也，不知年数之不足也。
俯焉，日有孳孳，毙而后已’”。
其一生好学不倦，倡导积极有为，对所创立学说的实现孜孜以求，“半途而废，吾弗能已矣”（《礼记·中庸》），是以展示了孔子自强不息，终老不疲与明达乐观的人生态度。
三人行必有我师焉 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。
’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一恶，则我从其善，则我从其善而改其恶焉。
是二人者，皆我师也。
”（《论语集注》）刘宝楠引旧说，又提出两解：一谓“我并彼为三人，若彼二人以我为善，我则从之；二人以我为不善，我则改之。
是彼二人，皆为吾师。
《书 洪范》云：三人占，则从二人之言。
此之谓也。
”一谓“三人行，本无贤愚。
其有善有不善者，皆随事所见，择而从之改之。
非谓一人善，一人不善也。
既从其善，即是我师。
” 君子坦荡荡，小人长戚戚 孔子名言。
语出《论语·述而》。
《说文》：“坦，安也。
”荡荡，广远之称。
戚戚，时时忧虑之称。
君子通晓事理，故待人接物处世犹如在平坦大道上行走，安然而舒泰。
小人心思常为物役，患得又患失，故常有戚戚之心。
皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，荡然无私。
小人驰兢于荣利，耿介于得失，故长为悉府也。
”程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多忧戚。
”（见《论语集注》）《荀子·子道》篇言君子有终身之乐，无一日之忧，小人有终身之忧，无一日之乐，与此义同。
岁寒然后知松柏之后凋也 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：岁寒，然后知松柏之后凋也”。
雕，凋谢；松柏，喻栋梁之材。
朱熹引谢上蔡注曰：“士穷见节义，世乱识忠臣。
”（《论语集注》）荀子则把松柏喻君子：“岁不寒无以知松柏；事不难无以见君子无日不在是。
”（《荀子·大略》）《庄子·让王》引孔子言曰：“君子通于道之谓通，穷于道之谓穷；今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为
故内省而不穷于道，临难而不失其德。
” 其身正，不令而行 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子曰：其身正，不令而行，虽令不从。
”儒家一贯认为：为上者，“躬率以正而遇民信也。
”“其上不正，遇民不信也。
”（《汉书·公孙弘传》）“是故人主之立法，先自为检式仪表，故令行于天下。
”（《淮南子·主术》） 见小利则大事不成 孔子名言。
语出《论语·子路》：“子夏为莒父宰，问政。
子曰：无欲速，无见小利。
欲速则不达；见小利则大事不成。
”朱熹《集注》：“见小者之为利，则所就者小，而所失者大矣。
”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”（同上）。
《论语正义》引荀子曰：“利谓便国益民也。
为政者见有大利，必宜兴行，但不可见小耳”。
《大戴礼记·四代》：“好见小利，妨于政。
” 躬自厚，而薄责于人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。
”此即施“仁”于人。
西汉董仲舒作了发挥：“以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外，此之谓也。
”（《春秋繁露·仁义法》）《吕氏春秋·举难》又曰：“故君子责人则以仁，自责则以义。
责人以仁则易足，易足则得人，自责以义则难为非，难为非则行饰。
”朱熹注曰：“责己得厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。
”（《论语集注》） 君子求诸己，小人求诸人 孔子名言。
《论语》凡四见，旨同而文小异。
《学而》载：“子曰：‘不患人这不己知，患不知人也。
’”意为不必担心别人不知我，该担心的是我不知人。
《里仁》作：“不患莫己知，求为可知也。
”上句意同，下句意为：该担心我有什么可为人知道的。
《宪问》作：“不患人之不己知，患其不能也。
”《卫灵公》又作：“君子病无能焉，不病人之不已知也。
”朱熹注：孔子“于此一事，盖屡言之，其丁宁之意亦可见矣。
”（《论语集注》）王夫之注：“能夺我名而不能夺我志，能困我于境遇而不能困我于天人无愧之中，不患也。
”（《四书训义》） 不以言举人，不以人废言 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：不以言举人，不以人废言。
”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言举人也。
”王肃注：“不可以无德而废善言。
”意谓不因某人之言中听而举荐他，也不因某人有缺失而鄙弃其言。
孔子这种稳重、全面的举人之术、听言之法为后世所重。
己所不欲，勿施于人 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“仲弓问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。
己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
”孔子此即言仁。
《卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎
子曰：其恕乎。
己所不欲，勿施于人。
”此又言恕。
孔子常以“恕”释“仁”。
朱熹《集注》：“恕，推己以及人也。
”也即子贡所说：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。
”（《公冶长》）以后儒家都强调“己所不欲，勿施于人”以实施“仁政”。
编辑本段道德类 德不孤，必有邻 孔子名言。
语出《论语·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有邻。
’ 文质彬彬，然后君子 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子’。
”按字义，文，文采；质，质朴；彬彬，杂半之貌。
南宋朱熹《论语集注》：“言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣”。
清刘宝楠《论语正义》：“礼，有质有文。
质者，本也。
礼无本不立，无文不行，能立能行，斯谓之中。
”孔子此言“文”，指合乎礼的外在表现；“质”，指内在的仁德，只有具备“仁”的内在品格，同时又能合乎“礼”地表现出来，方能成为“君子”。
文与质的关系，亦即礼与仁的关系。
于此一则体现了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一则反映了其一以贯之的中庸思想：即不主张偏胜于文，亦不主张偏胜于质；当不偏不倚，执两用中，而做到过点且属不易。
“子曰：‘虞夏之质，殷周之文，至矣。
虞夏之文，不胜其质；殷周之质，不胜其文；文质得中，岂易言哉
”（《礼记·表记》） 敬鬼神而远之 孔子名言。
语出《论语·雍也》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣’”。
朱熹注：“专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。
”（《论语集注》）清刘宝楠则释此句为：“谓以礼敬事鬼神也”（《论语正义》）。
《礼记·表记》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼；周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。
”结合上述孔子告樊迟语，可看出孔子持与夏人商人不同的鬼神观，并教樊迟从周道。
孔子在承认有鬼神的前提下，又提出对鬼神既不轻慢亦不要予以亲近，这与其在日常生活、社会活动中强调先人事，后鬼神（《论语·先进》：“季路问事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼
’”）的态度相一致。
已欲立而立人，已欲达而达人 孔子名言。
语出《论语·雍也》，孔子答子贡问仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。
”朱熹《论语集注》：“以己及人，仁者之心也，于此观之，可以见天理之周流而无闲矣。
”清阮元《研经室集》：“为之不厌，己立己达也；诲人不倦，立人达人也。
立者，如‘三十而立’之立；达者，如‘在邦必达，在家必达’之达。
”此句犹言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也应使他人事事行得通。
是以体现孔子所倡导的“恕”之道，亦即关于“仁”的实践途径与方法。
以己所欲譬诸他人而成全之，系“恕”之高标准，即从积极意义上实践“仁”其低标准则是推己所厌及他人而不恶加，即从消极意义上实践“仁”（见《论语·颜渊》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承认他人之价值，关心他人之生存与发展，从又一侧面反映孔子思想的人道主义特征。
不义而富且贵，于我如浮云 孔子名言。
语出《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富贵，于我如浮云’”。
汉郑玄注：“富贵而不以义者，于我如浮云，非己之有也”。
南宋朱熹《论语集注》：“其视不义之富贵，如浮云之无有，漠然无所动于其中也”。
意谓：以不义手段占有的财富与官位，对于我如同天际的浮云。
又见《论语》同篇：“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好’”；《论语·里仁》：“子曰：‘富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也’”。
孔子于此重申其看待和求取富贵的具体原则，即须合于“义”与“仁道”，违此而获，则被视如过眼烟云之不足取。
同时亦表明其于清贫生涯甘之如饴、安贫乐道的生活态度与襟怀。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧 孔子名言。
《论语·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
”《论语正义》引《申鉴·杂言下》注曰：“君子乐天知命故不忧；审物明辨故不惑；定心致公故不惧。
”又《论语·宪问》所记三者次序不同：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”孔子自谦其不具备知、仁、勇三者达德，而自子贡视之，孔子三道尽备，故曰：“夫子自道也。
”（《宪问》） 匹夫不可夺志也 孔子名言。
语出《论语·子罕》：“子曰：‘三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。
’”孔安国注：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之；匹夫虽微，苟守其志，不可得而夺也。
”朱熹引侯氏曰：“三军之勇在人，匹夫之志在己。
故帅可夺而志不可夺。
如可夺，则亦不足谓志矣。
”（《论语集注》）《礼心·缁衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生则不可夺志，死则不可夺名’。
” 道听而途说，德之弃也 孔子名言。
语出《论语·阳货》：“子曰：‘道听而途说，德之弃也。
’”皇侃疏：“记问之学，不足以为人师。
师人必当温故而知新，研精久习，然后乃可为人传说耳。
若听之道路，道路乃即为人传说，必多谬妄。
所以为有德者所弃也。
亦自弃其德也。
”近人钱穆说：“道听，听之易，途说，说之易。
入子耳，即出于口，纵闻善言，亦不为己有，其德终无可成。
”（《论语新解》）《荀子·大略》：“君子疑则不言，未问则不言，道远日益矣。
”与孔子反对道听途说之义相近。
编辑本段治国类 民无信不立 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“自古皆有死，民无信不立。
”此即孔子对子贡问政之答。
民信之与足食足兵为孔子治邦强国之政。
然可去兵去食，不可使民无信；民信则为本。
此也即与孔子的杀身成仁，孟子的舍身取义有相通这处。
后朱熹有曰：“民无食必死，然死者人之所必不免。
无信则虽生而无以自立，不若死之为安。
故宁死而不失信于民，使民亦宁死不失信于我也”。
百姓足君孰与不足 孔门名言。
语出《论语·颜渊》：“百姓足，君孰与不足
百姓不足，君孰与足
”此是孔子弟子有若答鲁哀公所问“年饥，用不足。
如之何”时所言。
也即是发挥孔子“政在使民富”（《说苑 政理》）的儒家思想。
孔子认为，民富在于薄税敛“诗云：‘恺悌君子，民之父母’，未见‘其子富而父母贫者也”（同上）。
朱熹注为：“民富，则君不至独贫；民贫，则君不能贫。
有若深言君民一体之意，以止公之厚敛，为人上者，所宜深念也。
”（《论语集注》）《荀子·富国》曰：“下贫则上贫，下富则上富。
”“故明主必谨养其和，节其流、开其源，而时斟酌焉。
潢然使天下必有余，而上不忧不足。
如是则上下俱富，多无所藏之，是知国计之极也。
” 君子成人之美 孔子名言。
语出《论语·颜渊》：“子曰：君子成人之美，不成人之恶。
小人反是。
”朱熹注曰：“成者，诱掖奖劝以成其事也。
”《大戴礼·曾子立事》：“君子己善，亦乐人之善也。
己能，亦乐人之能也。
”与孔子之意相近。
不在其位，不谋其政 孔子名言。
语出《论语·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不谋其政’。
”《宪问》亦有此语。
其旨“欲各专一于其职”（刘宝楠《论语正义》）。
也是儒家一贯的处世态度。
曾子曰：“君子思不出其位。
”（《论语·宪问》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均与此文相近。
人无远虑，必有近忧 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：人无远虑，必有近忧。
”《论语正义》引解：“虑之不远，其忧即至，故曰近忧。
”《荀子·大略》云：“先事虑事，先患虑患。
先事虑事谓之接，接则事犹成。
先患虑患谓之豫，豫则祸不生。
事至而后虑者谓之困，困则祸不可御。
”而人宜远虑历为儒家所重。
小不忍则乱大谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：巧言乱德，小不忍则乱大谋。
”朱熹《论语集注》：“小不忍，如妇人之仁、匹夫之勇皆是。
”又说：“妇人之仁，不能忍于爱；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋。
”（《朱子语类》卷四五）近人杨树达又分不忍有三义：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以义割恩”；“吝财不忍弃”（《论语疏证》）。
人能弘道，非道弘人 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人。
’”意为人能把道廓大，而不能用道来廓大人。
王肃注：“才大者道随大，才小者道随小，故不能弘人。
”朱熹注：“人外无道，道外无人。
然人心有觉，而道体无为；故人能大其道，道不能大其人也。
”（《论语集注》）董仲舒天人对策中也引此句，言治乱废兴在于己。
今人杨伯峻认为与愿意不合。
当仁不让于师 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘当仁不让于师。
’”“当仁”有两解：一为面临仁德；一为担当实现仁道之重任。
朱熹注：“当仁，以仁为己任也。
虽师亦无所逊，言当勇往而必为也。
盖仁者，人所自有而自为之，非有争也，何逊之有
”（《论语集注》）“师”字一般训解为“师长”。
近人钱穆训为“众人”。
道不同，不相为谋 孔子名言。
语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘道不同，不相为谋’”。
《史记·伯夷传》引此言曰：“道不同不相为谋，亦各从其志也。
”《老庄申韩传》曰：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子，道不同不相为谋，岂谓是耶
”近人钱穆之释有两说，一为“君子亦有意见行迹之不同，然同于道则可相与谋。
惟小人贼道者，有善恶邪正之分，斯难于相谋矣。
”一为“道指术业，如射与御，各精其重，不相为谋也。
”（《论语新解》）
怎样振兴中华民族精神
(一)树立远大理想并为实现这个理想而奋斗中国文化是特别强调理想和境界,境界也就是理想、儒家为中华民族设计了“天人合一”、“内圣外王”和“天下为公”的理想,道家设计了“道法自然”“、小国寡民”和“无君论”的理想,墨家提出厂“兼爱非攻”、“兴天下之利,除天下之害”的理想。
秦汉以后,中国的有志之士在为中华民族的独立、繁荣、富强而奋斗的过程中,或者用时代精神解释了这些理想,或者提出了新的理想。
伟大的革命先行者孙中山先生领导的辛亥革命推翻清王朝的专制统治,就是为了在中国实现“天下为公”的“大同”理想,他认为他所创立的“三民主义”学说就是符合大同理想的。
也很欣赏“大同”理想,他把共产主义称作“世界大同”,并为在中国实现“大同”理想奋斗终生。
人各有志,都应当建立一个远大的理想,憧憬一个美好的境界。
(二)加强修养,发扬严以律已,宽以待人的美德。
注重人身修养是中国文化的突出特点,中国文化与西方文化的重要区别,在于它的自律性、反躬修己的性质。
孔子提倡:“君子求诸己,小求诸人。
”意思是说,有修养的人,经常严格要求自己,没有修养的人,才苛求别人。
所以他又告诫人们:“躬自厚,而薄责二十人,则远怨矣! “躬自厚”,是多做自我批评,“薄责于人”,是少批评别人多做自我批评,少责备别人,就可以减少对立面,减少怨言。
孔子的得意门生曾子把孔子严以律己、注重自己身心修养的思想总结成一条指导人生的格言:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎? 与朋友交而不信乎? 传不习乎? 梁漱溟在论述中西文化的区别时说道: 中国文化是向内用功夫的(强调自我修养) ,西方文化是向外用功夫的(提倡认识物性) 。
重视人生修养不但是中国文化之特点,也是中华民族之美德。
普通的人通过修养,提高自己的素质,才可以取得事业的成功,中国文化总是把做人、修养放在首要位置。
(三)强调关心国家利益、他人利益,以人民利益为先孔子的仁学,仁者爱人,忠恕之道,墨家的兼爱非攻,都是以爱他人,关心他人利益为重。
按照“忠恕之道”,主张“己欲立而立人, 己欲达而达人”, “己所不欲,勿施于人”这就是对待别人的慈爱之心,也就是“推己及人”,亦即平常所谓“群体和谐”精神。
北宋开明政治家范仲淹更把孟子的民本主义思想概括为脍炙人口的名言:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。
”流芳数百年,激励开明政治家去关心人民利益的传统美德。
历史上的志士仁人也以此为高尚的道德标准,为民兴利,为国除害。
(四)坚持发愤忘食、自强不息的进取精神中国文化始终以人为中心,强调人对自然的积极主动精神,强调人的主体能动性。
《周易乾卦传•象》曰:“天行健,君子以自强不息”这是说天道运行刚健有力,君子法天,自强不息。
刚健有为,自强不息,正是《周易》所反映的中国文化精神,也是数千年积累起来的传统美德。
孔子正是遵循这种精神奋斗了一生,把自己铸造成为人类的伟人。
他在晚年面对自己的弟子述说自己永不止息的奋斗精神时说:“其(指自己)为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔! 曾参发挥了孔子的思想提出君子“任重而道远”“死而后已”的观点。
他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。
仁以为己任,不亦重乎? 死而后已,不亦远乎? 从此,君子“任重而道远”“死而后已”成为中国文化的传统美德,激励着数以千万的志士仁人为坚持自己的理想和事业终生奋斗。
(五)发扬富贵不淫、贫贱不移、威武不屈的美德“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”,向来被认为是志士仁人坚持正义、坚持真理、坚持理想与信念的高尚品质和传统美德。
这种美德激励了多少中华儿女创造了可歌可泣的伟大事业,也在中华文化的史册上谱写了新的动人乐章。
(六)发扬孝敬父母、尊师重道的美德孝敬父母、尊师重道是中国文化之根本精神、中华民族之传统美德。
有人称中国文化是“孝文化”,这是有道理的。
对于封建统治阶级所提倡的“孝道”,我们当然应该进行分析、鉴别。
但是,孝敬父母的基本思想,则是数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范,成为中华民族历代所认同的传统美德,今天仍然应当继承和发扬。
尊师重道,是中华民族另一个重要的传统美德。
中国古代向来有“天、地、君、亲、师”并列的提法,这既反映了中国文化的特点,又说明了“尊师重道”的传统。
