苏珊朗格提出的文艺本质说是
她继承了卡西尔的观点,反对科林伍德的表现说,认为“艺术是人类情感的符号形式的...这一观点就是苏珊朗格的艺术本质论:艺术即人类情感符号形式的创造。
谁知道桑塔耶拿
【桑塔耶拿】 （George Santayana，1863—1952）哲学家、文学家，批判实在主义和自然主义主要代表。
生于西班牙，1872年移居美国。
1882年就读于哈佛大学。
1889年获哈佛大学哲学博士学位，后在该校任教。
1912年辞教职去欧洲。
1925年定居罗马。
主要著作有：《美感》（1896）、《理性的生活，或人类进步诸相》（5卷，1905—1906）、《怀疑主义和动物的信念》（1923）、《存在诸领域》（4卷，1927—1940）等。
他的哲学思想的发展经历了两个阶段。
在第一阶段，他把哲学看作是描述高级精神作用的心理学，并不反映事物的客观性质，充其量反映了人类想象力的丰富性。
第二阶级中，试图建立有关各种“存在方式”的本体论体系。
其美学思想主要是第一阶段思考的产物。
主张美学仅仅是关于审美经验的心理学探讨，是一门价值学说。
认为美不是客观存在，只是对象内在的积极价值，这种价值只存在于人的快乐的感知中，由此他将美定义为“客观化了的快感”（objectified pleasure）。
他把美分成三种：（1）材料美——直接诉诸于感官的各种事物的物质材料；（2）形式美——这些物质材料在特殊形式中的组合和关系，它对应于人类心灵的综合能力，唤起感情的愉悦；（3）表现美——把形式和过去的经验联系起来时产生的一种表现力。
他认为审美活动的特征不在于非功利性，也不在于康德说的“必然”的普遍性，而在于它能产生一种价值判断，这种价值判断实质上是情感判断。
审美的价值判断和理智判断不同，后者不需要感情，只受事实约束。
审美的价值判断和道德判断也不同，后者是一种防止痛苦的消极判断，前者却是积极的。
桑塔耶拿的快乐说相比生理学的快乐说有一定进步，对后来的托马斯·门罗、苏珊·朗格等人有一定影响，在美学界享有一定声誉。
也有翻译为桑塔耶那的，敬佩他的那句名言：I have a date with spring.(我和春天有个约会。
)
电影的名人名言有哪些
在看到你的这些话之前,我已经回答了几位同样怕死的朋友的问题.有一位这样说:我怕死
（试问世上有几个人不怕死的
） 对死亡的恐惧时时刻刻伴随着我。
先说明，我也知道，而且很了解“生老病死”是自然永恒的规律。
不但渺少的人类，遥远的星系，无穷无尽的宇宙。
都有“生“的一天，也有“死”的那天。
（呵呵，这样说来多少有点安慰啊
） 其实令我恐惧的是。
就我们活着的人认为的那样，一个人死了，意识最先消亡，之后是肉体的腐烂，最后“化作春泥更护花”了。
我惧怕的就是那个——人死后也必定会跟着“没有的”——意识消亡的恐惧啊
真的，对于死，我能面对肉体的消亡，但不能接受意识的消失。
这真的太恐怖了。
可以自己想像一下，死后就什么也不记得了，不但忘记了家人`朋友`连自己也不能意识到自己的存在 这样就好拟，睡着了的时候什么也不记得一样。
但也不完全拟，至少睡着了还会做梦。
而意识消亡就是什么也没有。
感觉上在一间黑房子里。
一片的永远漆黑，空空的，什么也没有——而你却在此 “连自己也不能意识到自己的存在。
” 这令我对某一天将来临的死亡恐惧死了
多少次，在睡觉的时候，双手抱住头倦缩着身子，沉浸在无边，黑暗的恐惧之中。
……问题补充：现在22岁.我这样回答她(他):我想说几句话: 1.有一句话：“我活着都不怕,还怕死?!” 2.几乎人人都曾经或现在同样有你这样的考虑，包括我和上面所有回答你问题的被称为“人”的生物。
3.我可以自信地说我曾经比你还害怕，但我现在似乎可以说看透红尘了。
你一定要相信一句的话：“现在确实害怕，但总有一天我不会害怕的”。
你要把它当成一句真理，事实上它就是真理。
你想想看哪一位临终的老人还在说自己不想死，你看到了害怕了吗
去想想他们从容的面容吧。
4.你要相信自己以后一定不会再害怕什么死了，但前提是你必需要做到“实现自己人生的价值”。
怎样实现自己人生的价值，首先从忘什么死开始。
实现自己人生的价值，就是要充分地过好每一天开始。
5.“真生命过真生活”。
面对你的生活吧
有篇文章： “人类需要种种不同的关怀：物质的，精神的；有形的，无形的等等。
人类的终极关怀导源于人类的终极苦恼。
终极苦恼就是对死亡之不可避免的苦恼，对生命短暂的苦恼。
人类从自然界中解放出来之日，就是终极苦恼产生之时。
动物是没有终极苦恼的，唯有人类看到了人类在宇宙中的位置，看到了天与人的对立，看到了宇宙之无限和人生之奇短，从而为摆脱这种终极苦恼而产生了各种不同形态的终极关怀。
苏珊．朗格在她的《情感与形式》一书中说：“对死亡有各种不同态度，最普遍是否定死亡的终极性，想象死亡之外还有一种继续的存在----通过复活、轮回或超生，也就是通常说的从现在超度没有死亡的世界：阴曹、涅磐、天国和天府。
”她否定了这种终极关怀，认为这种安抚最终要归于失败，从而提出了她认为“最有启发性”的对生命历程的理解，那就是“在生与死之间尽量寻找尽可能多的生活”，即“即生命的磨砺和自我实现”。
可见终极关怀就是人们通常所说的人生观、人生哲学。
积极的科学的终极关怀，不虚幻地否定死亡，而是揭示了如何在有限生命之中去实现无限的意义的正确途径。
歌德在《浮士德》一书中凝聚了他六十年的人生经验，发现了“智慧的最后结论”，就是“人必须每天来争取生活与自由，才配有自由与生活的享受”。
这段名言可以看成积极的科学的终极关怀的高度概括。
一个扩大自身的价值，为发扬有限生命的无限的潜力而追求到生命的最后时刻的人必然是伟人。
由此可见，人类的上帝就是自己，人类不必从异己的神秘的力量那里去找终极关怀。
真正的终极关怀就在于生命的最大限度的燃烧之中，存在于对自己全部生命价值的不断的、无限的追求和开掘之中。
这就是对人类所必需的终极关怀的真正科学的解释。
”你说无聊时便怕死,开心时又不怕死.其实这是一种不积极的表现.我想你是希望有一种正确面对死这个话题的态度,要不我是不会看到你的这些话的.你的这句话中其实就包含了我想对你说的一个道理:人既然活着,就应该充分地享受生活,去实自己人生的最大的价值.我可以说实现人生的价值这七个字与你的怕死二字同等分量.因为它们含一生一死两个对立而又统一的人类永恒的话题和哲学命题.你可以好好思考思考.
