庄子的思想充满了相对主义，认为一切美丑。
智愚等等都不存在。
这是不是互相矛盾
窃以为：不矛盾。
比如说美丑问题，没有客观绝对标准说什么样是美，什么样是丑，美丑必须经过比较，有比较才有鉴别。
另外，美丽也有绝代佳人和清秀之分，这充分说明了美丑是相对的，你认为这个人够美了，结果后来又出现了更美的。
所以说没有绝对美丑，可以说不存在美丑
关于人间真情的名言警句
剪不断，理还乱，是离愁，别是一般滋味在心头。
——李煜 努力爱春华，莫忘欢乐时，生当复来归，死当长相思。
——苏武 得成比目何辞死，愿作鸳鸯不羡仙。
——卢照邻 在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝。
——白居易 曾经沧海难为水，除却巫山不是云。
——元稹 春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干 。
——李商隐 身无彩凤双飞翼，心有灵犀一点通 。
——李商隐 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。
——柳永 两情若是久长时，以岂在朝朝暮暮 。
——秦观 莫道不消魂，帘卷西风，人比黄花瘦。
——李清照 人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全，但愿人长久，千里共婵娟 。
——苏轼 长相知，才能不相疑；不相疑，才能长相知。
——曹禺 如果一个人没有能力帮助他所爱的人，最好不要随便谈什么爱与不爱。
当然，帮助不等于爱情，但爱情不能不包括帮助。
——鲁迅 爱情原如树叶一样，在人忽视里绿了，在忍耐里露出蓓蕾。
——何其芳 春天没有花，人生没有爱，那还成个什么世界。
——郭沫若 真挚而纯洁的爱情，一定渗有对心爱的人的劳动和职业的尊重。
——邓颖超 爱情是一个不可缺少的、但它只能是推动我们前进的加速器，而不是工作、学习的绊脚石。
——张志新 人必须生活着，爱才有所附丽。
——鲁迅 只有爱给你解开不死之谜。
——费尔巴哈 爱情只有当它是自由自在时，才会叶茂花繁。
认为爱情是某种义务的思想只能置爱情于死地。
只消一句话：你应当爱某个人，就足以使你对这个人恨之入骨。
——罗素 爱情不会因为理智而变得淡漠，也不会因为雄心壮志而丧失殆尽。
它是第二生命；它渗入灵魂，温暖着每一条血管，跳动在每一次脉搏之中。
——艾迪生 爱情是一片炽热狂迷的痴心，一团无法扑灭的烈火，一种永不满足的欲望，一分如糖似蜜的喜悦，一阵如痴如醉的疯狂，一种没有安宁的劳苦和没有劳苦的安宁。
——理查·德·弗尼维尔 那种用美好的感情和思想使我们升华并赋予我们力量的爱情，才能算是一种高尚的热情；而使我们自私自利，胆小怯弱，使我们流于盲目本能的下流行为的爱情，应该算是一种邪恶的热情。
——乔治·桑 真正的爱情是专一的，爱情有领域是非常的狭小，它狭到只能容下两个人生存；如果同时爱上几个人，那便不能称做爱情，它只是感情上的游戏。
——席勒 美人并不个个可爱；有些只是悦目而醉心。
假如见到一个美人就痴情颠倒，这颗心就乱了，永远定不下来；因为美人多得数不尽，他的爱情就茫茫无归宿了......——塞万提斯 爱情的欢乐虽然是甜美无比，但只有在光荣与美德存在的地方才能生存。
——古尔内尔 我是幸福的，因为我爱，因为我有爱。
——白朗宁 爱情使人心的憧憬升华到至善之境。
——但 丁 没有太阳，花朵不会开放；没有爱便没有幸福；没有妇女也就没有爱，没有母亲，既不会有诗人，也不会有英雄。
——高尔基 爱情是发生在两个人之间的一种共同的经验。
——卡森·麦卡勒斯 爱是火热的友情，沉静的了解，相互信任，共同享受和彼此原谅。
爱是不受时间、空间、条件、环境影响的忠实。
爱是人们之间取长补短和承认对方的弱点。
——安恩·拉德斯 道德中最大的秘密是爱 。
——雪莱 彼此恋爱，却不要做爱的系链。
——纪伯伦 爱情之中高尚的成分不亚于温柔的成分，使人向上的力量不亚于使人萎靡的力量，有时还能激发别的美德。
——伏尔泰 当两人之间有真爱情的时候，是不会考虑到年龄的问题，经济的条件，相貌的美丑，个子的高矮，等等外在的无关紧要的因素的。
假如你们之间存在着这种问题，那你要先问问自己，是否真正在爱才好 。
——罗兰 爱情，这不是一颗心去敲打另一颗心，而是两颗心共同撞击的火花。
——伊萨可夫斯基 爱和炭相同。
烧起来，得没法叫它冷却。
——莎士比亚 性爱按其本性来说就是排他的。
——恩格斯 恋爱不是慈善事业,所以不能慷慨施舍。
——萧伯纳 爱情耻笑了锁匠。
——科 曼 贞操是从丰富的爱情中生出来的资产。
——泰戈尔 就是神，在爱情中也难保持聪明。
——培 根 恋爱是艰苦的，不能期待它象美梦一样出来。
——拜 伦 爱得愈深，苛求得愈切，所以爱人之间不可能没有意气的争执。
——劳伦斯 不能摆脱是人生的苦恼根源之一，恋爱尤其如此。
——塞涅卡 永远不能复合的，往往不是那些在盛怒之下分开的情人，而是那些在友情的基础上分开的情人。
——哈 代 为了失恋而耽误前程是一生的损失。
——荷 麦 爱情是无邪的，神圣的。
——陀思妥耶夫斯基
《庄子·山木篇》对美丑的理解有哪些
老子 1、“道可道，非常道；名，非常名”––––––是，可以的道理，不是永恒的道理；可以叫出的名称，不是永恒的名称。
中国人的真理只可意会不可言传，是不能用语言表达的。
这种态度不利于科学的发展。
2、“知足不辱，知止不殆”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”–––––––现代科学技术的发展来源于人的永不满足的探索与创造精神，倘若象小农社会“小富即安”，满足于“三分地，一头牛，老婆孩子热炕头”，进取精神没了，那么民族的前景也就堪忧了。
3、“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成身退，天之道”“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”––––––––在人治社会，人权、个人财产权皆不受保护，灾祸不期而至，所以，智者劝戒世人韬光养晦，功成身退。
4、“夫唯不争，故天下莫能与之争”–––––它一方面表现了国人的不竞争心理，另一方面不争小利而得大便宜，表现了国人的狡猾谋略。
5、“玄之又玄，众妙之门”–––––––中国的学问多是“玄学”，不是科学。
6、“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”–––––此话意即：知道雄大的一面，但自己谨守雌弱的一面；知道光彩的一面，但自己安于暗昧的一面；知道荣耀的一面，但自己宁守卑辱的一面。
中国人以柔克刚，太富有计谋了。
7、“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”––––––人治社会，注定了人际关系复杂，注定了修身处世学问深厚。
8、“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”––––––人治社会一切无保障，为了保护自己，不为天下先，可以理解；但在现代文明社会，中国人就应当有敢为天下先的勇气。
9、“知我者希，则我者贵，是以圣人被褐怀玉”–––––––老子此话的意思是，了解我的人太少了，能效法我的人更难遇到。
因此，圣人往往是穿着粗衣，却怀揣着美玉，有货不能为人所识。
的确，老子提出以柔克刚、无为而治，很少有人能理解，尤其是接近于自由主义、市场经济的无为而治思想仅为统治者暴政过后的与民休息政策的依据。
10、“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”–––––––意即挫掉锐气，超脱纠纷，含敛光耀，混同尘俗。
昏昏噩噩的中国社会把人的生气、个性、菱角和创造性全要磨灭、消解。
11、“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”–––––––中国人有点小聪明，于是统治者竭尽心智折腾老百姓，何知摒弃个人智能，发挥法治、市场的作用
12、“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”––––––––意思是，要统治人民，就先用言辞表达对人民的谦虚；要领导人民，就必须将自己的利益放在人民的利益之后。
可见，封建统治者总是在利用人民、欺骗人民。
13、“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”–––––––中国乃战争之国，伏尸千里，流血成河，成为每一朝代兴起、每一次接班人之争的必然。
中国人几千年悟不出如何使政权平稳过渡的办法，这是我们的智力的缺陷。
14、“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上”–––––––中国历来兵权最重要，“枪杆子里出政权”，而不是“选票箱里出政权”。
有了枪杆子，统治者则应自觉克制不滥杀，恬淡为上，因为没有法制约束。
15、“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”––––––此类似于市场经济的思想可惜很少有人能理解，历代统治者只知扰民，只知私欲膨胀，老百姓怎么能富裕、朴素呢
16、“为之于未有，治之于未乱”–––––––中国人于琐事有防患于未然的本领，但于防止政治侵害、腐败，保护自己的人权方面却没有这样的智慧。
17、“治大国，若烹小鲜”–––––––意思是，治理大国的道理，与炸一条小鱼的道理一样贵静，不可折腾。
“文革”中有人却说，天下大乱，越乱越好，怪哉。
18、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”––––––人治社会一切随人的喜怒哀乐变化无常，祸福不测。
19、“无名，天地之始（开始）；有名，万物之母（根本）”––––––有人说，“无名”是宇宙大爆炸前潜在的物质，“有名”是原始的物质，大爆炸后形成万物。
中国人天才地揭示了宇宙生成论。
不过，中国的学问都是原始的、模糊的、坯胎状的，几千年都没有发展。
20、“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”（天下人都知道怎样才算美，这是坏事；天下人都知道怎样才为善，这是恶事）–––––––老子憧憬的是人们不辩美丑、善恶的浑沌之世，这是倒退的思想。
21“是以圣人处无为之事，行不言之教”（所以说，圣贤高人处事应当以无为为要领，教化人民应当以不言为准则）––––––––无为成为绝对的准则，就不对了。
人文科学新定律：现代社会既要无为（市场经济），又要有为（实行法治）。
22、“生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去”（生养了万物，但不居为己有；做了事情，但不恃功自傲；大功告成，但不坐享自居；正因为不居功，所以功绩不会失去）––––––––功成身退，是中国人的保身之道。
说明人治社会是多么的凶险和莫测。
23、“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”（不推重有贤才的人，免得人民竞争；不看重难得的货物，也就无人偷盗；不使人看见可以引起欲的东西，民心也就不会被搅乱）–––––––老子消除纷争的办法不是制定规则，进行引导，而是消除人们的欲望，返回蒙昧时代。
24、“是以圣人之治，虚其心，实其复，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”（所以，圣人治国，要简化人民的头脑，填饱人民的肚子，削弱人民的志气，强壮人民的骨骼，永远使人民没有知识、没有欲望）––––––这种愚民的理论在孔子、庄子、韩非子、孙子那儿都能看到。
25、“为无为，则无不治”（按无为的原则办事，没有不成功的）–––––––君无为，臣民有为，所以“无不治”。
老子真是高明、诡秘的人啊
26、“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（天地不重视仁义，听任万物自生自灭；圣人不重视仁义，听任百姓自生自灭）–––––––现代社会是，既要尊重人民的自由权利，又要维护人民的利益，建立社会保障制度，而不是听任百姓自生自灭。
27、“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪
故能成其私”（所以说，圣人不为天下先，反而能占先；将生命置之度外，反而能生存。
不正是由于他表现出大公无私吗
反而能成就其私欲）–––––––以后为先，伪装成无私，老子的大智慧中表现了中国人的狡猾。
难怪人们常说，中国人与西方人处事，一对一，对方肯定不是我们的对手。
28、“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”（居住要善于择地，心灵要深沉如渊，交友要表现出仁善，语言要令人信服，施政要无为而治，办事要沿用窍门，行为要待机而动）–––––––中国的学问皆是谋略学。
29、“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（缤纷的彩色，使人眼花缭乱；动听的音乐，使人沉溺迷惑；丰美的食物，使人口伤厌食；驰骋打猎，使人心发狂；稀缺的财货，使人行为不轨）–––––––老子要求摒弃文明，返璞归真，同时也是走向浑沌无知。
30、“宠辱若惊，…贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（受宠若惊，受辱若惊，…只有将自己身体看得贵于天下的人，才可以担当治理天下的重任；只有爱自身胜过爱天下的人，才可以托付于天下给他）––––––爱惜自身，不烦忧劳作，无为而治，才能托付天下。
无为也反映了南方楚国小农经济的轻松自在。
31、“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”（古代思想境界高的人，微妙、幽玄而通达，深邃到无人可以琢摩）–––––––高深莫测，在中国是褒义词，在西方却是贬义词。
32、“知常曰明。
不知常，妄作，凶”（知道规律，叫作明智。
不知道规律，轻取妄动，其结果必凶）–––––––所谓“常”，就是“道”，就是欲取先予，欲张反敛，以反达正等谋略，老子深为谙之。
33、“太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之”（最高明的统治，百姓仅仅知道有它的存在；第二等高明的统治，百姓喜欢和歌颂它；稍差的统治，百姓畏惧它；最差的统治，百姓咒骂它）–––––––这里的意思是，最高明的统治，是道家的无为而治，第二等的，是儒家的教化、礼治，稍差和最差的，是法家之暴政。
可惜的是，历代统治者用得最多的是法家之术，其次是儒家之术，最少的是道家之术。
34、“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”（人间真理被废弃，才会出现仁义道德；民智得以开启，罪恶也就产生了）–––––––仁义道德是乱世的产物，罪恶是智慧的产物，这种说法虽然有道理，但现代文明之世也还是需要道德、智慧，只不过需要的是自主的道德、人性的道德，是大的治国智慧，而不是封建的道德，小的阴谋诡计的智慧。
35、“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”（抛弃圣明和智慧，对人民有百利而无一害；抛弃仁义道德，人民自然的感情才能回归；抛弃技巧机关和物质利益，盗贼才能绝迹）–––––––人民昏昏噩噩，统治者愚民愚己，中国所以落后。
36、“见素抱朴，少私寡欲”（表现出单纯，执着于朴素，减少私心，去除欲望）––––––中国人对“私”、“欲”斩尽杀绝，西方人对“私”、“欲”正确引导，建立起市场经济。
37、“绝学无忧”（不读书，则没有忧愁）–––––––老子主张“不学”，“不智”，以便忘却忧愁，顺从世道。
38、“我独异于人”（只有我，不肯与世人相同）–––––––像老子这样有个性的中国人何其少也
39、“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长”（不只是用自己的眼睛看，所以明察秋毫；不自以为是，所以是非昭彰；不自我夸耀，所以功勋不没；不自高自大，所以成为民众之长）––––––这里说的也是保身之道。
中国的智慧就是生存的智慧。
没有西方人的对自然的探索智慧。
40、“希言自然”（少说话是合乎自然的）–––––––孔子也说：“天何言哉
”“君子讷于言而敏于行”。
因为在中国，因言治罪，说话闯祸，是自古以来的通例。
41、“人法地，地法天，天法道，道法自然”（人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然而然为法则）–––––––中国人以顺应自然为最高法则，西方人以战胜自然为最高法则，两者可以互补。
42、“善行无辙迹，善言无瑕谪”（善于走路，不留痕迹；善于言谈，无可指谪）––––––––神出鬼没，滴水不漏，中国人的大智慧。
43、“天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之”（天下是神秘的，不能逆理而为。
逆理而为必然会把天下搞乱，越是执着把持，就越会失去）–––––––为而败，执而失，这其中包含了辩证法的道理。
中国的思想主要是阴阳辩证的思想。
44、“以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好还；师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”（以人间正道辅佐君主的人，不以军队逞强于天下。
用兵会很快产生恶果；军队所到之处，荆棘丛生；大战过后，必有荒年）–––––––中国的战争异常残酷，完全是为了政治上的夺权，所以对经济、环境肆意地破坏，对人民的生命财产肆意地杀掠。
45、“善有果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老”（只要很好地达到了目的就算了，不要以兵来逞强。
达道了目的不要自高自大，达到了目的不要自我夸耀，达到了目的不要骄傲，达到了目的而要认为这是迫不得已，达到了目的不要逞强。
事物壮大了，必然走向衰亡）–––––––老子看到了物壮则老，物极必反的道理，所以，主张果而勿强，可现实中几个军阀能做到
46、“胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”（胜利了，不要自以为了不起。
自以为了不起，是以杀人为快乐。
以杀人为快乐的人，不可以得志于天下）–––––––中国的现实问题是，乐杀人者，如朱元璋反而能得志于天下。
47、“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强”（了解别人的人有智慧，了解自己的人有洞察力；战胜别人的人有力量，战胜自己的人才是强者）–––––––有自知之明的统治者太少了，所以秦始皇、隋炀帝、武则天、朱元璋皆以逞强治天下，败局已定。
庄子在生活上的态度和在政治上的主张是什么
1、人生观——主张养生，做到无过无不及，注重于善与恶之间，使自己的精力和身体不受损害。
——为人处世，不把名利放在眼里，无所作为且做到不留痕迹，让人挑剔不出毛病来。
与世无争，不用技巧，不用权谋。
“山中直树被人砍，人出头地受攻击”，“驼背人，不服役，不征赋，得施舍”《庄子》提出了人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。
《庄子》提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。
《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让。
事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)。
世之爵禄不足以为劝(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细大之不可为倪(量度)”。
意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。
《庄子》主张的处世哲学是“中道”。
为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。
要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。
《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。
认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。
所以无所谓喜、怒、哀、乐。
在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。
”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。
总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。
2、政治观——顺应自然，无为而治。
提出“绝圣弃知”的主张，认为，“圣人不死，大盗不起”，“绝圣弃知，大盗乃止”。
又说，“主上喜好施智巧，用机谋而不求至道，那么天下就要大乱了。
”一针见血地指出了社会的弊端，提出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言。
简述庄子《逍遥游》的精神境界
《逍遥游》是以心斋坐忘为理想的自然状态，可以实现对道的观照，从而真正进入一种游的境界。
游既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。
关于游的美学特质，后文将专题分析。
庄子形成心斋坐忘这样无所待的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。
他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。
但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。
叶朗先生指出庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。
......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。
庄子《逍遥游》的美学品质 最近在看一本中西哲学对比时,看到了西方的尼采和庄子有很多的共性,于是翻阅了一些庄子的书,喜欢上庄子那种出世的心境. 逍遥游是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。
对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张心斋、坐忘，强调神的概念，提出厉与西施，道通为一的观点。
这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题。
闻一多说，庄子是最真实的诗人，他的思想的本身就是一首绝妙的诗。
①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质。
一、审美心胸——心斋、坐忘 庄子把道作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于道的观照，是人生最大的快乐。
《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对道的观照，就能达到一种至美至乐的境界。
而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的至人、神人、圣人才能体会，因为至人无己，神人无功，圣人无名。
无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到至乐至美的先决条件，然后才是隳肢体、黜聪明的状态。
从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为心斋，又称为坐忘。
在《逍遥游》中，从鲲鹏到燕雀，从大德至小德，都是有所待。
也就是说主体无法取消对客观事物的依赖性，也就无法进入绝对自由的逍遥游的精神境界。
只有那些能够从内心深处彻底排除利害观念，从人的各种是非得失的计较和思虑中解脱出来，进入三无精神层面的至人、神人、圣人才能进入逍遥游的境界。
《逍遥游》中的圣人许由，藐姑射之山上的神人，以及《达生》篇中的至人，《田子方》篇中的真人，都是无所待的人物。
他们为了达到无所待，就必然先要进入三无的境界，或如《大宗师》篇所说的外天下、外物、外生，亦即将个人的宠辱得失、世事人情以至生死都排除于心，创造出一种空虚的心境，只有这种空虚的心境，才能实现对道的观照。
当然，仅仅排除人与物质世界的联系以至人的生死都是不彻底的，庄子 还排除否定了人的思想意识，即隳肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，正是形如槁木，心如死灰。
这就是《人间世》篇所称的虚而待物的心斋和《大宗师》篇所称的坐忘。
人们要从各种生理和心理的欲望中解脱出来，从对利害和功名的忧虑中超脱出来，从对死和生的迷惘中摆脱出来。
当庄子把对死生的认识从人本体移到超越个体之上的另外一个更高的、更普遍的存在时，死生的界限就消失了；当庄子把人的精神世界都否定之时，心如死灰的虚的状态也就达到了。
虚而待物，所谓待物，实为不待，这种精神境界便更加接近道的境界。
庄子通过《逍遥游》，对这种人生态度做出了深刻的阐释。
从这种阐释中，我们看到，《逍遥游》的境界是以心斋坐忘为理想的自然状态，可以实现对道的观照，从而真正进入一种游的境界。
游既是一种精神存在的状态，也是一种精神境界和审美境界。
关于游的美学特质，后文将专题分析。
庄子形成心斋坐忘这样无所待的境界，是与他所处的社会、人文、政治环境分不开的。
他想进入纯然的精神世界以逃避物质世界的弱肉强食以及功名利禄，这种消极的避世观念必然导致人主观能动性的丧失。
但是，作为一个美学命题，这种境界标志着中国古典美学史上审美心胸理论的真正发现。
叶朗先生指出庄子提出的这种‘心斋'、‘坐忘'的精神境界，作为对审美主体的一种要求，却有它的合理性。
......庄子关于‘心斋'、‘坐忘'的论述，突出强调审美观照和审美创造的主体必须超脱利害观念，则可以看作是审美心胸的真正的发现（在某种意义上也可以看作是审美主体的发现）。
② 首先，无所待的精神状态，是对审美主体的首要要求。
作为审美主体，当他进入到美的创造或者鉴赏状态时，他必须要抛弃任何利害得失的实用功利考虑，抛弃既有社会观念和人文观念的束缚，全身心地投入到对审美客体的雕琢与鉴赏中去。
只有这样，才能充分调动起审美感受、情感、想象、理想等能力，物我两忘，获得审美愉悦。
如果审美主体不能坚持无所待，依然为客观所累，那便不能进入到自然、天然、超然的境界，无论是精神还是创造力都会受到约束，从而影响了对审美客体的创造和鉴赏，也就不能在最后释放出最完美的审美愉悦。
庄子无论是在《逍遥游》中，还是在其他文章中，都强调着无所待、虚而待物的命题，这实际上进入了叔本华所说的审美静观。
逍遥游的状态正是从一种意志和欲望的束缚中获得暂时解脱的一种审美方式，这种方式必然要求主体放弃习惯看法，打破自然与人的界限，人要最大限度地融合于自然，抛弃自己的物欲和意欲。
《庄子》中的许多寓言也更深刻地支持了这一理论。
《达生》篇的梓庆，削木为璩，至为精美。
他强调的创造状态要斋以静心，不敢怀庆赏爵禄之念，不敢怀非誉巧拙之思，辄然忘吾有四肢形体。
这正是无功、无名、无己的状态，是一种审美的心胸。
其次，庄子心斋坐忘的审美心胸在审美创造活动中具有更突出的意义，它成为中国古代艺术创作论中虚静说的发端。
虚静也称为静思、空静、澄心、凝心等等，指的都是主体排除一切主客观因素的干扰，集中精力进入艺术构思和创造的一种精神状态。
这种状态也就是无所待的状态，是游的状态。
庄子称颂梓庆的技艺高超，但对他的心理状态更加赞赏，这种心理正是虚静的表现。
虚静思想可以看作是主体进行审美或艺术创作活动时必需的心理状态，但从根本上说，它要求主体超脱世俗，忘其身后，心怀空明澄澈，从而获得精神解脱和心灵自由，这和心斋、坐忘又是相通的。
庄子的虚静思想对后世的艺术影响极为深刻，魏晋时期画家宗炳在《画山水序》中要求贤者澄怀味象，《宋书•隐逸传》记载他晚年还感慨自己老病俱至，名山恐难遍睹，惟当澄怀观道，卧以游之。
澄怀就是涤荡胸怀，澄澈心胸之意，实践的是庄子心斋的思想。
苏轼在《书晁补之所藏与可画竹》诗中描述画家文与可画墨竹时的创作情景：与可画竹时，见竹不见人。
岂独不见人，嗒然遗其身。
其身与竹化，无穷出清新。
庄周世无有，谁知此凝神
与可的创作过程正是以虚静作为艺术构思和创作的基本前提。
从老子到庄子，审美心胸说经历了开始发端到真正被发现、推广的历程，然后影响了中国几千年的艺术创作。
从李白到张旭，从宗炳到郭熙，这种虚静的审美心胸始终影响着士人，影响着中国艺术。
这种艺术的内在核心，便是《逍遥游》里无己、无功、无名的心胸，以及虚己待物的心境。
二、庄子的审美境界——游 我们看《逍遥游》中游的境界，首先是一种审美境界，是至乐至美的境界。
庄子在《田子方》篇以老子之语称吾游心于物之初，夫得是，至美至乐也。
得至美而游乎至乐，谓之至人。
在这里，游心于物之初就是游心于道，也就是逍遥游。
游是《逍遥游》的一个基本概念，它展示出这种审美境界的自由性和无边际性，展示出一个自由自在的人生境界。
有了这个境界，人就从物和角色的存在状态中超脱出来，纵情翱翔于天地宇宙之间。
庄子用游来确定这种至乐至美的境界，如以游无穷，游乎四海之外，游无何有之乡，游心于淡等等。
从今天的美学角度看，这些都准确地把握了审美活动的特征，又超脱出普通的审美活动。
因为庄子的游是心斋、坐忘的游，除了超越功利，还超越了自我，超越了自我的生理和心理特征，因此具有更为飘渺神奇的美学品质。
实际上，游的本义就是游戏，叶朗先生指出：游戏是没有功利性目的的。
③功利是对游这种自然状态的一种威胁，是破坏自然箫声的杂音。
纯然的游的境界是超脱物欲与功利的，它不会滞于物，为物所累，为世所累，为名所累，因此在我们今人看来，这是一种纯然的审美境界。
同样，从我们今天的美学角度出发，支撑着庄子的正是一种游戏的精神，一种超然的精神，一种审美的精神。
当然，庄子本人不会意识到这种精神的存在，并且，他否定精神世界，同时也把美与丑同化，美学对于他来说没有任何意义，这些意义只对后世对我们今人产生影响。
我们说，庄子的游戏是一种艺术的、审美的游戏，是乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷的游戏，是精神的、有丰富美学韵味的游戏。
在庄子的作品中，我们可以清楚地感受到这种游的宏大气息。
这种气息的实质，从美学角度看就是处于精神人格层次的审美愉悦。
《养生主》中的庖丁在解牛时游刃有余，十九年而刀刃若新发于硎，达到随意遨游的境界，这一点和前面提到的削木为璩的梓庆是相同的。
虽然庖丁的行为不是纯粹的艺术创作，但所谓砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会，就是说庖丁解牛符合音乐舞蹈的节奏，已经达到了审美的境界。
并且，庖丁在把别人带入审美境界、让别人叹为观止的同时，他自身也得到了愉悦。
这种愉悦来自获得创造的自由，这是进入审美境界而产生的一种精神享受，即审美愉悦。
此时的庖丁提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，这种快乐显然是超功利的，庖丁的创作状态正是虚静的状态。
正如马克思所说：人们在他所创造的世界中直观自身，复现自己，肯定自己。
人们找到了自身的自由状态，也就接触到美和美感的实质。
从我们人的角度出发，逍遥游里的游正象征人生，是一种人生境界。
游代表着人生这一段路程，代表逍遥的人生，游更表示自由和快乐。
逍遥的境界固然令人神往，但不能凭空获得游的资格，要想尽情遨游，必须加强对自身的修养和升华。
《逍遥游》介绍了人生的四个层次，实际上，人的升华是无穷无尽的，这正是庄子认为的无穷，只有在无穷之中，才能做到真正的游刃有余。
游的境界甚至被庄子在《逍遥游》中以神异的笔墨写出：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。
不食五谷，吸风饮露。
乘云气，御飞龙，而游乎四海之几。
这里庄子打破了个体受外物的牵制而游离于天地之间，尽管还不是纯然的无所待，但这种对神异的描述，已经体现出对道的观照。
这是放纵无碍的精神逍遥之旅，也是主体超越时空之旅。
庄子要求乘天地之正，而御六气之辩，在游中做到主观精神与道的合一，进入天地与我并生，而万物与我为一的独与天地精神往来的状态（《齐物论》）。
这个思想为中国古典美学神与物游、思与境谐的形象思维论奠定了基础。
进入到今天的审美层次，庄子这种游的过程既是想象与形象紧密结合的过程，同时形象思维又包含着主题强烈的感情活动。
庄子既带给我们生动的物象，丰沛的情感，同时还带来许多飞腾的想象，这正是庄子对具体外物的突破和超越。
这种不拘泥于形式的风格正是心斋、坐忘的一种体现。
正是在这个意义上，庄子超越时空的自由境界为艺术创作的形象思维打下了基础，特别是对中国诗歌创作影响深远。
三、《逍遥游》的审美观 《逍遥游》中的游，指的是游心于道的精神境界，庄子哲学思想的核心是道。
他在《逍遥游》中为了论证道的最高境界，通篇以‘大'字为线索，以小大之辨作为贯穿全文的纲绳。
在《逍遥游》中，自然万物大至巨鹏，小到学鸠、斥鴳；寿命长及冥灵、大椿，短至朝菌蟪蛄；社会生活中大德如宋荣子、列御寇，小德如那些名利之徒，小知大知，小年大年，小德大德，在本质上都是没有差别的。
不但大小没有差别，而且美丑、贵贱、是非、生死也都同小大之辨一样，没有差别。
在《齐物论》中，他提出：故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
就是说小草杆和大木头，最丑的人和最美的人，以及一切稀奇古怪的事情，都是没有差别的，用道这个本体去认识，都是等同的。
从今人视角出发，庄子的这种哲学把事物的规定性完全忽视，把大小、美丑、善恶等等完全看作是纯粹主观的东西。
这样他就从美学的相对主义走到了美学上的主观主义，无疑是陷入了主观唯心主义的相对主义认识论的误区。
实际上，从庄子的思想出发，庄子不只否定了事物的规定性，甚至连事物本身都加以否定，他齐物的观点实际上是对相对主义的破坏，庄子的时代没有美学，因此我们后人的归纳对庄子那个时代没有意义。
但是，作为一个美学命题，我们却能从庄子思想中探寻出一种审美观，而这种审美观在中国古代美学史上有着不可忽视的意义。
首先，在庄子的哲学体系中，大小、美丑这些概念不仅是相对的、同一的，而且更是虚无的，只有作为宇宙本体的道才是最高的、绝对的。
即天地有大美而不言，这是宇宙间一气运化的充满生命力和自然力的美。
这对中国古典美学的逻辑体系产生了至为重要的影响。
在中国古典美学中，现象的大小美丑只属于较低层次的美学范畴。
叶朗先生指出一个自然物，一件艺术作品，只要有生意，只要它充分表现了宇宙一气运化的生命力，那么丑的东西也可以得到人们的欣赏和喜爱，丑也可以成为美，甚至越丑越美。
④这种气韵生动的最高范畴，已经成为中国古典美学显著的审美特征之一。
从审美创造上看，我们看到的庄子思想中的审美观不是着眼于逼真再现具体的物象，而是着眼于整个造化自然；它不局限于表现单一的物象，而是力求表现出对象所蕴含的人生感、历史感、宇宙感，表现?
