【六祖慧能经典佛语语录一】
1、禅者不思善，不思恶，各自观心，自见本性，即可顿悟菩提。
2、该放下时就放下，该舍弃时就舍弃。不但下棋如此，学习佛道亦是如此。不舍弃些什么，又怎么能得到呢?只有空的瓶子，才能灌进醍醐。
3、人的心量非常广大，如同虚空一样，没有边际，没有方圆，没有大小，也没有颜色，没有上下长短，没有怒喜，没有善恶是非，也没有头尾。像这样超越对立，融化矛盾，不执著、不贪爱，就是般若和禅定。
4、越是无风静定的灯光，越能显发灵明的光芒。禅定与般若亦是一样，越是甚深禅定，越能激发出般若智慧。
5、忍辱波罗蜜，是菩萨必须修行的。
6、这一大堆木柴，就像人的各种贪欲，它燃起的熊熊大火，虽然能驱使人为满足欲望而奔波，但它并不能光耀人的生命历程，反而是以烧掉整个生命为代价。而觉悟的智慧如同灯光，一盏灯光，能驱散千年的黑暗，照亮人生，迷途知返。(前一句对话：“老五惊奇地说：‘哎呀，你们看怪不怪，这火盆里烧着许多木柴，却不如一盏小小的油灯，能照得满屋亮堂。’”
7、所谓风动、幡动，本质上是心与镜的关系。风是境，幡是尘客，所以释迦牟尼说：“有因有缘世间生，有因有缘世间灭。”佛法是缘起法，它的最高明之处，就在于它揭示了宇宙人生的真谛——缘起性空。佛陀还说过：此有故彼有，此生故彼生;此无故彼无，此灭故彼灭。宇宙中的万事万物，都是因缘所生，并且互为缘起，互为依存，互为条件，互为前提，也就是互为因果。
8、三界唯心，万法唯识。心生则种种法生，心灭则种种法灭。动静、善恶、美丑、好坏……世界上的一切矛盾对立，都是我们这些人各自依据自己的好恶、利害……强行分别而产生的。所有争端的升起，一切矛盾的产生，也都是源自我们以不同的价值、舍此取彼的结果呀!
9、世上本无事，庸人自扰之。
10、境由心造，法由心生，一切都是我们人心的作用。
11、幡动而心不动，自净其意，自空其身，自然趣入大道。
12、从佛法的角度来说，宇宙中的万事万物，都是有因有缘才产生的。
13、学佛之人并不是要像草木一般，不去分辨善恶，而是不因善人善事就欢喜奉承，也不因恶人恶事就愤恨怨怒，更不能以自己的喜恶、利害为标准，来判断事物，观察事物。学佛之人应以平等无差别的本心来面对世界，让众生和事物的本来面目呈现出来。所以，《金刚经》说：“应无所住而生其心。”
14、佛性是远离永恒与短暂、美与丑、善与恶的境界，完全超乎分别之上，就是不二之法。
15、佛法，就是教导人们远离贪爱、执著。那怕是行善的功德，或成佛得道的渴望，都不可贪爱执著。你行善不为人知，不求回报，就是菩萨布施，就是最高的智慧呀!
16、善知识，你等刚刚念诵过三皈依。我要奉劝诸位的是，希望你们皈依自己本性的佛、法、僧。其中，佛是觉悟，法是正确的佛法，僧是清净。用自己的心去皈依觉，便不生邪恶，寡欲知足，能摆脱对财色的执著，这就叫福慧充足。自己的心皈依了正法，就没有了邪见。没有邪见，也就没有人我的区别、傲慢自大、贪欲爱憎的执著，这就叫远离贪欲。自己的心皈依了清净，一切的烦恼爱欲等外界环境都不沾染自己的清净心，这样众生就变成了尊贵的觉者。
17、如此修行，便是自己皈依自己，皈依自己的佛性。佛性像天色常清，日月常明;因有浮云的一时遮挡，才变得阴沉昏暗。忽然一阵清风吹散了浮云，就会立刻明朗起来。世人的心性常常变化就像天上的云一样。
18、有智慧的人们，智如太阳，慧如月亮，智慧如日月一样永远明亮。如果执著于外界事物，就会被自己的妄念浮云所覆盖，使自己的佛性不能明澈清晰。如果遇到有修行的高僧大德，听到真正的佛法，自己铲除迷妄，就会内外清澈，明心见性……
19、事实上，佛法无处不在，禅要无时不有。它与我们日常生活的每一件事都有关联，就存在于行、住、坐、卧当中，在砍柴挑水、种地做工当中。我们生活中的那些真知灼见，那些规律性的东西，就是佛法呀!全心全意、专心致志劳动，就是修行;领会到了生活的真理，感悟到了真、善、美，那就是觉悟。
20、我们佛教所说的般若，就是空慧，也就是体悟空的智慧。若能修得心灵空荡荡、磊落落，连生命都不执著，无私地奉献给众生，才真正是积极救世的大无畏精神哩!有些世间的学者，只理论上讲什么公而忘私，却不能从本质上看透自我，又如何能够做到完全忘我呢?
21、不思善，不思恶，也并不是断掉思想，弄得善恶不分，是非不明，而是在分辨善恶当中，不起任何贪爱、执著。
22、菩提不在遥不可及的天堂，而在我们生活的世间，是最平凡的东西。
23、一个勤奋修行的出家人，也许能够不贪爱世间的财、色，但很难断除对佛法、经典的执著。这也是贪欲，必须铲除!菩萨应以空荡荡，无所得的本心，来领悟佛学的大道和宇宙人生的真谛。
24、前念不生即心，后念不灭即佛;成一切相即心，离一切相即佛。
25、佛眼看世界，一切众生都是佛，不管茅草香花，都是清净佛身的显现!山河大地处处都是美妙的道场。
26、差别，仅仅是人心的取舍。
27、禅，不是纯自然主义，禅者反对放任自流，更强调人的主动性与能动性。我们人，作为自然之子，弃恶扬善，改造自己，就是自然;自己掌握自己的命运，使之更加契合宇宙人生的规律，才是真正的顺其自然。禅者之所以是真正的智者，原因也就在于此!
28、佛的知见，也就是觉悟的知见。佛就是觉。觉分为四种，开启觉的智慧，显示觉的智慧，领悟觉的智慧和深入觉的智慧。如果听到开导启示就能深入到觉的智慧中，这就是觉悟的智慧，自己的觉心、本性也因此得以显现出来。所谓佛的智慧，实际上就是你自己的心，此外再没有其它的佛。人们往往是自己掩盖了本性的光明，迷恋于各种表面现象，受自己情欲的干扰，心甘情愿地受物欲的驱使。所以我佛释迦牟尼才假借种种方法苦口婆心地讲说，规劝人们安定收心，不要向心外去妄求，如果你具有正确的认知和见解，就会常生智慧，观照自心，止恶行善，这就开启了佛的智慧。
29、禅，不可言说，如人饮水，冷暖自知。佛法的奥妙，也无法用文字来表达。一切经书，包括《法华经》，都是佛陀教导我们开悟的工具。它如同指向月亮的手指，目的是为了让我们顺利、快捷地找到月亮。而手指本身，并非明月。你若是仅仅研究手指的粗细、长短、颜色，永远都找不到天空中的月亮。所以，学佛之人要直接探求佛法的本意，而不是执著于经典。你如果用这样的心态持诵《法华经》，那么，一切妙法就会像莲花一样，自然而然地从你的口中生出来!(情境是有一位弟子诵读《法华经》，即《妙法莲华经》，只知道字面意思)
30、你的本性就犹如虚空一般，空无一物可见，这就叫正见;了无一物可知，就是真知。它没有什么青黄颜色，也没有大小长短，但见空空灵灵，清清净净，觉体圆明，即是见性成佛，也就是如来知见。
【六祖慧能经典佛语语录二】
1、心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。
2、凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿面，悟人在处一般。
3、礼本折慢幢，头奚不至地;有我罪即生，忘功福无比。
4、惠能没伎俩，不断百思想;对境心数起，菩提作么长。
5、下下人有上上智，上上人没意智。
6、汝今名法达，勤诵未休歇;空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说;但信佛无言，莲花从口发。
7、迷时师度，悟了自度。
8、心地含诸种，普雨悉皆萌;顿悟花情已，菩提果自成。
9、佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。
10、无二之性，即是佛性。一切即一，一即一切。一切法，不离自性。
11、自性具三身，发明成四智;不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷;莫学驰求者，终日说菩提
12、即心名慧，即佛乃定;定慧等持，意中清净。悟此法门，由汝习性;用本无生，双修是正。
13、心迷法华转，心悟转法华;诵经久不明，与义作雠家;无念念即正，有念念成邪;有无俱不计，长御白牛车。
14、生来坐不卧，死去卧不坐;一具臭骨头，何为立功课。
15、不思善，不思恶，此刻那个是你本来面目。
16、菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
17、你我相识即有缘，面带笑容结人缘。布施欢喜种善缘，你对我错相惜缘。顺我逆我消孽缘，生老病死了尘缘。果报好坏皆因缘，慈悲喜舍修佛缘。
18、思量恶事，化为地狱;思量善事，化为天堂。
19、道须流通，何以却滞，心不住法，道即流通，心若住法，名为自缚。
20、有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
《金刚经》说“无相”而不说“空”，保持了原始般若的古风。下面是其第十七品究竟无我分的解说，仅供参考。
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
现在金刚经讲到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，现在已经讲完第十六品，刚好是一半。一半就是半斤，半斤就是八两，二八就是十六了，一半一半。这一半讲完了，下面还有十六品，另起炉灶，这个分类是有一个道理的，不能不注意;这不像我们现在写书，高兴写到那里，拿个数字随便来标一下就算了，这里研究的，同易经数理的哲学，有著密切的关系。所以现在第十七品，回转来，又是一个新的起头。
发什么愿
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应祝云何降伏其心。】
你看，又回头了!又是老问题，这个须菩提也同我们一样，够罗嗦的了!金刚经一开始，他就问佛这两个问题，佛一路给他讲下来，讲到了现在，他老哥是等于为我们问话，老师啊!我还没有懂咧!他说一个学佛的人，刚刚要发大乘心，要想成佛，想明心见性悟道，「云何应坠呀?我的心定不了啊，怎么住?住在那里呀8云何降伏其心」呀?我的思想烦恼多得很啊，怎么把它降伏下去呢?还是这个老问题。你看，很滑稽吧!假使把它当一个剧本，不要当佛经看，这个演员够罗嗦的了!
【佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。】
还是老话，不过这老话很不同啊!这个话里头有骨头。当金刚经开始的时候，佛对须菩提这个问题的答案是「善护念」，「应如是坠。这里答覆的不同了，他告诉须菩提，一个准备开始学佛，想求大彻大悟而发阿耨多罗三藐三菩提心的人，「当生如是心」。如是心是什么心呢?这就是佛家讲的发愿，立一个志向，发愿就是立志。立志做什么?「我应灭度一切众生」，我要救世界上一切的众生，那些在苦恼中的众生我都要救，灭度他。
什么叫灭度呢?使他离苦得乐，进入涅槃。所谓涅槃的境界，就是离苦得乐，灭度就是这个意思。你不要看到灭度两个字，以为是把他砍头杀了，那还得了!灭度就是涅槃两个字的翻译，是形容辞，走入了寂灭、清净的境界;是回头是岸那个岸。这个境界也就是离一切苦，得究竟的乐。要想学佛，第一个动机，就是要有这个心。
其次，「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」事实上，你度了一切众生，做了就做了，心里头并没有说，我已经度了那么多人了，如果有那种心理状态就错了。前天有一位同学告诉我，他妈妈生了他们十六个弟兄。我说这个老太太真伟大;但是尽管老太太生了十六个，最后走的时候，实无一可生者，还是等于没有生嘛!怎么样一个人来，还是一个人走，对不对?每一个人都是光光的来，光光的走，来的时候很不高兴，一出来还大哭一场，走的时候自己来不及哭了，别人帮他哭。更妙的是小孩子生出来就是抓，捏著拳头抓。个个都想抓一把，抓了一辈子，抓到临终没办法了，只好放手。普通一个人生就是这么一个境界，做了一辈子的事业，生了一大堆的儿女，最后，实无一事可灭度者，一样都带不走。
佛说，由这个人生可以了解到，学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。如果今天帮了人家一点的忙，心里还念念不忘，还希望人家恭维一下，那就完了;不要说学佛不行，做人都不行。所以说，学佛的人，要这样发心。
他说什么理由呢?告诉须菩提，一个学佛修菩萨道的人，只要有一点自认崇高，自我的伟大，自觉了不起的话，他已经著在我相、人相、众生相、寿者相了。这样的.人，佛说，完了8即非菩萨」，这个人够不上是学佛的人，不是真正行菩萨道的人。中国文化也讲大公无私，无我相、无人相，无众生相、无寿者相;救尽天下苍生，心中不留一念，这样才是大公无私，才是菩萨，否则，佛说即非菩萨。
然灯佛所得什么
【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】
「所以者何?」这四个字就是说什么理由?他告诉须菩提，你们天天想悟道，明心见性，大彻大悟，我告诉你，没有一法，没有一个东西叫做道。大彻大悟就是悟到一个没有东西，你觉得有一个法可学，有个道可得，你就错了，你已经著了我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以禅宗六祖慧能大师悟道时候的偈子说：
菩提本无树明镜亦非台
本来无一物何处惹尘埃
就是这个道理，没有一法，可以使你发阿耨多罗三藐三菩提心者。
【须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。】
佛问须菩提：当年我在然灯佛那里开悟的时候，你想一想，我真的得到一个东西吗?真的阿耨多罗三藐三菩提有多大多小啊?这个阿耨多罗三藐三菩提是什么东西嘛?他说，你想想，我得到一个东西吗?须菩提说：「不也。世尊。」须菩提很恳切的回答，据我所知，你悟道的时候，了无所得。这是真正悟道。
【如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】
须菩提说，假使我的理解没有错的话，我跟你学了那么久，了解佛所说佛法的道理，佛当时在然灯佛那里，并没有得到一个什么东西，叫做什么阿耨多罗三藐三菩提;并没有得到一个叫做什么大彻大悟的东西。所以须菩提答的很清楚。但是须菩提说我没有证道，我的了解是这样，不知对不对?
【佛言。如是如是。】
佛就说了，就是这样，就是这样。这样究竟是怎样?所以啊，真正你们要学禅宗，这就是话头，「如是。如是。」这一句就是话头，你参通了就对了。天天只要参「如是。如是。」不过也不要搞错了，明朝末年，有一个名妓叫做柳如是，她姓柳，采用金刚经如是两个字作名字。「如是」是佛说的，翻成白话文就是这样，佛这是给你话头参，这样就叫大彻大悟。
【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。】
告诉你老实话，真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
【须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】
他说假使佛法到了最高处，有法可得的话，当我悟道时悟到有个东西可得的话，那么，我那个老师然灯佛啊!当场就不会给我授记说我将来之世会大彻大悟了。授记是佛教专有名辞，悟道的古佛，当弟子悟了道，他就在前面摸摸顶，所谓灌顶，抚摸一下授记，说个预言，过多少年后，你在什么世界成佛，打一个标记，这就是授记。
然灯佛为什么授记
【以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。】
当释迦牟尼在然灯佛那里悟道的时候，实在没有得到任何一个东西;所以然灯佛当时给他授记，你于将来的娑婆世界成佛，你的名号叫释迦牟尼。我们经常说，不要以有所得之心，求无所得之果;大家来学佛，都抱一个有所得的心，求得一个无所得之果，那是基本错误。佛就说：当时我得一个无所得的境界，了不可得，所以然灯佛给我授记。好了，现在问题来了。
【何以故。如来者。即诸法如义。】
这是重点啊!大家学佛的人千万记住!我们学佛都是拜佛，佛也叫如来，天天磕头求如来保护，为什么中文翻译成如来呢?中文翻译得很妙，如来，好像来了，对不对?「如」是好像，如来，好像来了，但是根本就没有来。如果说没有来吧!我们看电视的时候，那个电视上的明星，是不是到你前面来了?事实上他没有来，他是如来，好像来了。你打电话的时候，那个人是不是来到耳边上?他没有来，可是他是如来，好像来了。所以如来在那里?佛在那里?佛就在这里。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，随时有佛;只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。
这里怎么注解?「如来者即诸法如义」，这一句话最重要，学佛法千万要记祝大家学佛的人，都带有宗教性，佛在那里?佛在佛堂那里;佛在那里?佛在庙里;或者佛在西天，那就糟了。佛在那里?佛就在你那里，「即诸法如义」。世间一切法，都是佛法，没有那一点法不是佛法，任何世间法，正如中庸所讲：「夫妇之愚，可以与知焉。」就是如来，都可以到的;随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来，所以叫诸法如义。这一点特别要注意。
【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。】
他说：假使有人说，佛在菩提树下七天成道了，证得了阿耨多罗三藐三菩提。我告诉你，须菩提，真正开悟的那一天，佛并没有得到一个什么东西，所以叫大彻大悟，悟道了。
【须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】
你说，什么都没有得到，那何必学佛啊!我们本来也是什么都没有得到嘛!人家都说学佛学个空，大家自己都不用脑筋想，如果你用脑筋想，还要去学个空?我本来空的嘛!何必还跑到那里去找个空呢?对不对?如果说佛法是学有，那跑去学学还有点味道，去学空，学空还跑那么远的路，跑到山上，到庙子找，那个庙子又不空!学空又何必找!本来就空的。但是佛告诉你，不是学空的，也不是有的，「是中无实无虚」。无实就是空，无虚就是有，就是普通经典上讲的，非空非有，即空即有，金刚经不用非空非有的字眼而已。
一切都是佛法
【是故如来说一切法。皆是佛法。】
一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人学了佛以后，非常小气，皈依佛，不拜邪魔外道。我有时候到乡下去，看到土地庙，那个土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行个礼。人家说你学佛的人，何必呢!我说我不管那一套，活著做好人，死后还做个土地公，我还不一定是好人，死后土地公还可能管到我呢!我先结个善缘不是蛮好吗!你们学了佛，皈依三宝，就了不起了，你自己才是活宝呢!这是真话。
所以真正的佛法，对于世间出世间一切，都是恭敬的，这是佛的精神，他没有看不起人，只是教你不要乱学。佛在经典上讲，「一切贤圣皆以无为法而有差别」;这里又告诉你，「一切法皆是佛法」，这可是佛说的啊!不是我说的。所以说，宗教分门户、分派别，这一种胸襟就根本不能学佛。
我到了基督教堂一样的很恭敬，基督总是个好人嘛!总叫人家去做好事，也叫欧洲人、美国人、白种人，都要做好事。好人嘛，排排座，请上坐，吃果果，给他磕个头。基督年纪总比我们大多了，大了一千多年了!学佛的人第一个胸襟要大。所以学佛，第一要学这个人，学常开笑口、放大度量的菩萨，就是肚子要大一点，包容万象，什么都是好的，都对;一切法皆是佛法，先学他胸襟大，面孔对任何人都是慈悲笑容，这个就是佛法。
【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
他又推翻了!什么叫一切法?一切法皆空嘛!我们刚才讲，我们就是给他行个礼，行过了也空嘛!所以一切法即非一切法。这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。
什么都没有的菩萨
【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】
「须菩提，譬如人身长大」(注：长字是长短的长)，他问须菩提，假定说有一个人好长好大，佛那么一讲，须菩提马上就接话说：我懂了，你老人家讲，一个人好长好大，实际上是形容啦!没有看过一个人那么长那么大。佛一听他的话，就再告诉他：
【须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。】
对了，他说你答得对了，学佛的人也是这个这样子。假使一个学佛的人，跑来念经，南无南无南无了半天，要你磕头啊!要你谢他啊!他替你念经了，度你了，这个人就不是菩萨了。你不要理他，因为他佛法没有对。真正行菩萨道，度了众生，帮助了人家，心里头都不会觉得度了人家。如果有念头，已经犯戒了，犯布施的戒，不应该有这种观念。所以一个度尽天下众生，救天下苍生的人，心中没有一念自私，没有一点自我崇高。
【须菩提，实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。】
真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，说他有个法宝，那是人世间的观念，功利主义的思想。他为什么成其为菩萨?因为他是空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩萨;真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。
【须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。】
佛同须菩提讲，假使有一个学佛的人说：我如果成了佛啊，我把我那个佛国天堂，布置得比现在第一流观光饭店还要好，阿弥陀佛那个观光饭店也不过如此嘛!
佛经上说玻璃作地，恐怕还没有大理石来得漂亮。佛经上说的那个七宝行树，现在科学上布置起来，比它那个地方还要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一个国土，比阿弥陀佛的国土还要漂亮，跟阿弥陀佛来比一比看。
嘿!这个是菩萨心吗?这不是菩萨。这是说每一个人成了佛，都有他的国土。所谓庄严国土，不是物质世界的庄严，是心庄严;心的善行，功德圆满，心念清净，才是真庄严。所以说，如果有一种庄严的心理，这个已经不是菩萨心了。
【何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】
佛说的庄严佛土，那是个形容辞啊!你看我们都市，现在科学进步，房子多么的漂亮!可是等到有一天，你到了虚空的顶上，什么都看不见的时候，你才发现那个空的才是真漂亮，真庄严，彻底的空，彻底的庄严。真正的庄严是了不可得，无一物可得，那才是真庄严;所以佛说「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。
无我的菩萨
【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
这是学佛的第一步，也就是学佛的结论。先通达无我，怎么样无我呢?先要把身见丢掉，一般人学佛打坐，不能得定，就是因为身见的问题。有身体的感觉，有身体的观念，再加上身体里玩弄气脉，任督二脉，前转后转，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身见。所以白居易学佛有两句诗：「饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空」。
这个身体活著，痛快不痛快，是饱是饿，不值得一谈;反正这个身体不论活久活短，最后都变成灰尘，什么都没有了。所以学佛的第一步，学到身见忘掉了，身见忘掉不是无我啊，只是无身见，要真正内在身心皆亡，达到无我才对，才可以得定。光是得定了无我，还不算佛法的究竟，我见没有了，只达到人无我的境界，人无我是小乘的果位。
但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我，就是佛说的，阿耨多罗三藐三菩提，到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
金刚经这一品，再重复老问题，新的解答，须菩提问的老问题，释迦牟尼佛在这一品中作新的解答，共有五个要点，大家要注意。我在这里的偈子：
第十七品偈颂
搏空为块块非真粉块为空空亦尘
罔象玄珠踪迹杳故留色相幻人人
「搏空为块块非真」，过去讲老庄的时候曾经讲过，道家有一位谭峭讲的话：「搏空为块，见块而不见空」，把物质虚空的地方，建筑了一个房子，虚空就看不见了，只看见房子，所以搏空为块，变成一块，见块而不见空。「粉块为空，见空而不见块」，把物质的物体打破，变成虚空了，只看到空就看不到物质了。这个就是要我们怎么样除去身见。我们现在坐在这里有身体，功夫做不好，不能入定，就是被这块东西挡住的原故;所以我们引用这个道理而说明，搏空为块块非真，这一块物质东西不是实在的。
「粉块为空空亦尘」，把物质打掉了以后，这个空的境界对不对?如果你保留一个空的境界，这个空也变成了障碍，也变成业尘了。
「罔象玄珠踪迹杳」，这是庄子的典故，就是说我们这个物质世界，大千世界，是本源的一个投影，第二重投影;也就是说，物质世界是精神世界一个投影而已。我们这个身心是投影里头的第三重的投影，第三重的反射，所以这个东西啊!罔象里头的玄珠，你要回到本来面目，明心见性，要在这个地方去了解它。
「故留色相幻人人」，但是你不要认为庄严世界是假的啊!立假即真，一切皆是虚妄，虚妄也就是真实。所以佛说，我法无实无虚，就是这个道理。
《六祖坛经》这一本书就是唐朝的白话文。这一部《六祖坛经》不但是开创了中国禅宗语录的先河,儒家宋朝以后理学家的语录也是从《六祖坛经》这里学来的。
净慧法师讲于四祖寺第六届禅文化夏令营 "禅茶之夜"
2009年8月13日
我们大家拿起茶杯来!
昨天上午吴言生教授在介绍生活禅完了,最后有四句话,大家还记不记得?大家带了"二两银子"来了没有?带来了?那好!把银子拿出来!不拿这"二两银子"今天晚上就别喝茶了!
"一杯禅茶,二两银子,三重境界,四季风光。"这第二句能不能改一改?你们说怎么改?大家来改这一句话,看谁改得最好?"二两银子"我觉得不是很好,这和"一杯禅茶"格格不入,而且又把和尚挖苦一顿,我也受不了!
(下答:二谛融通;二片寸心;二元脱落;二分舍得;二条腿子;两袖清风;二寸光阴;二两米饭;二心互融;二两茶叶;两种心态,一个感恩的心,一个真诚的心;二众相聚,代表在家众和出家众,社会上的和师父们在一起;二月相映;二两清风或者二分明月。)
我也提一个,看行不行?"一杯禅茶,二八方针,三重境界,四季风光。"我为什么要这样改呢?一杯禅茶它的内容是什么?它要达到一个什么目的?它要宣传一个什么道理?人生最重要的是安身立命,问题是从哪里做起?就从做人做事的"二八方针"做起。这样一改也是把吴教授那四句话的意境拔高了,我想他会欢喜地接受。
大家学习了这几天,做人的八字方针是什么?大殿两边挂着的条幅上,一边是做人的八字方针,一边是做事的八字方针。大殿两边挂着的十六个字记不记得?希望大家能够通过这几天的学习,把一些生活禅的基本理念能够熟悉了,然后也能够运用它。做人的八字方针是"信仰、因果、良心、道德",这是对"觉悟人生"四个字的诠释;做事的八字方针是"感恩、包容、分享、结缘",这是对"奉献人生"四个字的诠释。做人的八字方针要求"善用其心",做事的八字方针要求"善待一切"。这完全和佛教"悲智双运"的基本思想框架相一致。
我们经常听吴老师讲课的有哪些人,能举手吗?和吴老师保持联系的有谁?你们同学里面有吴老师电话的有哪些人?怎么一个也没有呀?不会吧?一个"粉丝"也没有?不会吧?有。好!希望你晚上打电话告诉他,老和尚把你四句话的第二句改了一下,老和尚说对你的第二句话他不喜欢。把这句话原原本本地告诉他。好不好?没有这"二八方针",这"三重境界"接不上去,也就没有后面的"四季风光";"一杯禅茶,二八方针",然后"三重境界"才接得上去,然后才有"四季风光"。这样,这个理念就还基本上能够站得住脚。这"二两银子"得罪了天下的老和尚,谁喜欢你呢?
讲课不容易。一要有课堂的轰动效应。干巴巴地讲,就象催眠术一样,把大家都送到"定"中、送到梦中去了。在有课堂效应的前提下,又要能够不把听众引到误区。如果把听众引到误区,那就比催眠术更严重了。"一杯禅茶,二两银子"多少有把听众引到误区的嫌疑。只能说是嫌疑,说轻一点,对不对?当然我想吴老师讲这个话是想逗得大家一笑而已!所以说讲课不容易。
佛法的学习与宣传都是很严肃的问题。既要把佛法讲活,融入生活;又不能够把佛法讲得太庸俗了。我在夏令营开营式的讲话当中说:"为了防止对生活禅俗化、矮化可能性的发生,所以再次强调生活禅的根源在《六祖坛经》。我们要按照《六祖坛经》这一副正法眼来弘扬生活禅,运用生活禅。"这个目标在生活禅最初提出的时候就已经确定了的。有一本《在家教徒必读经典》,一共是十部经,里面有平常必须念诵的五部经,有平常必须经常阅读的五部经;必须经常阅读的五部经中就包括《六祖坛经》。而且,在《生活禅提纲》那一篇短文当中,就明确提出生活禅所依的有六部经,其中最主要的就是《六祖坛经》。这一次把禅文化夏令营的.主题定为"六祖坛经生活禅",中间没有"与"字,直接就是"六祖坛经生活禅",是直接的。
我记得中国的大学者、大学问家钱穆先生,他写过一篇关于《六祖坛经》的文章,他对六祖可以说是崇敬地五体投地。因为他也不是一位禅学家,也不是一个佛教徒,他就是一个学者,一个研究历史、研究中国传统文化的学者。他说孔孟以后中国出了两位重要的思想家,一位是六祖慧能,一位是理学家朱熹,并说唐宋以来中国文化的根源,都是从这两个人的思想发展而来。这个评价多高啊!唐宋以来中国文化的根源,都是从这两个人而来。他然后就说,六祖为什么有这么大影响,有这么大的成就?他说他在佛教里做了一件事,就是把印度传来的佛教,把印度翻译过来的佛经,进行了一次全面的消化工作。他把印度传来的佛教完全用中国人能够接受的口语把它讲出来,这些精神都汇集在这一部《六祖坛经》当中。《六祖坛经》这一本书就是唐朝的白话文。这一部《六祖坛经》不但是开创了中国禅宗语录的先河,儒家宋朝以后理学家的语录也是从《六祖坛经》这里学来的。
由此我们就想到一件事。我们学习了很多东西,怎么来消化它,变成自己的思想,并且能够在生活中、工作中去运用?我觉得六祖在消化了印度佛学的基础上又做了两件事。这两件事和对印度佛学进行全面消化这一件事是紧密相连的--他使印度传来的佛教进一步中国化,进一步大众化。
如果我们这一次学习的题目是"成唯识论生活禅",我相信《成唯识论》拿出来,我们这里能够看得懂十句以上的人,绝对找不到三五个。这就是个问题。《成唯识论》拿出来,我们这里能够一次把十句话看懂了、解释清楚的,找不出几个人来,当然除了那些教授,专门研究唯识学的在外。因为唯识宗的思想,是原原本本地把印度佛学介绍到中国来,把印度中期大乘佛教唯识法相这一派的思想介绍到中国来。
我觉得,没有玄奘的思想,没有鸠摩罗什的思想,没有天台智者大师的思想,没有华严法藏大师的思想,《六祖坛经》也产生不出来。因为六祖消化佛学要有一个对象。我们现在都说六祖不识字,我觉得六祖识字比较少可能是事实。他不识字,但是他明理。六祖在黄梅得法南归回到曹溪,无尽藏比丘尼常诵《涅槃经》,她就把《涅槃经》拿出来向六祖请教其中的道理。六祖大师说:"字即不识,义即请问。"字我不认得,是什么道理你可以问我。所以六祖大师不识字而明理。
由此可见,理,这个道理和语言文字有关系也没有关系。六祖消化印度佛学,他是在道理上完全把它融会贯通。八识的道理是玄奘法师翻译过来的,玄奘法师的时间距离六祖大师的时间并不是很远,不过几十年的时间。在当时几十年的时间里,他就能够得到法相唯识的信息,就能够把这个道理融化在他的说法当中,这个很了不起。由此可以看到六祖他是非常关心当时佛教界的思想动向,关心当时佛教界所有的关于弘法的说法的这些信息。否则他在岭南,在猎人队中生活了一十六年,他那一十六年并不是专门在那里给猎人看门,他是在那里潜修密证,十六年的保任功夫。你要知道,开了悟以后,他有十六年的保任功夫。十六年加上二十二年,就是三十八年。到了38岁,他才出世说法。
这件事对我们每一个想接触佛教、进入佛法的人来说,都是非常重要的启示。明白这个道理相对来讲比较容易,所谓开悟嘛。开了悟不是万事大吉,开了悟以后还要潜修密证,要有一段长时间的保任功夫。六祖花了十六年。上根利智的大祖师都要花这么长的时间,我们这些普通人,可能花的时间会更长一些。
由此我就想到,我提倡生活禅,是希望我们每一个人,在明白了一个基本道理之后,就要在生活中日日提撕,天天觉照。
明白了个什么道理呢?哦!在佛性这个层面上,我与释迦牟尼,与十方三世一切诸佛都是平等的,没有差别!一下子在理上自己站立起来了,站立起来以后怎么样才能不倒下去?很多人站立起来又倒下去了,站立起来又倒下去了,最重要的一点,就是不知道在生活中去历练自己。我与十方诸佛在佛性上是平等的, 我的德行、我的修行与佛还有多大差距?要明白这个道理。有差距怎么办?就要天天按照学佛这个要求去做。在什么地方做?在生活当中去做。
做人离不开生活,做事离不开生活,学佛离不开生活,成佛还是离不开生活。在我们这个人世间,不管是圣人还是凡夫,基本的生存状态就是生活。离开了生活,我们这个生存状态怎么来表达呢?表达不出来。生活,在佛教原有的名词是叫做三业。我们众生在迷,就是染污三业;诸佛菩萨在悟,就是清净三业。三业体现出来的东西是什么呢?清净三业体现出来的就是清净的生活,染污三业体现出来的就是染污的生活。
我是觉得,生活禅我自己有信心,完全把我们人类生存的根本问题抓住了。抓住了人类的这个根本问题,我们再来修行那就完全有把握,能落实。中国有一句老话叫"稳操胜劵"。所以我建议各位,还有这几天的时间,把生活禅的一些基本理念记住,能够运用,那我们这一次七天的禅文化夏令营的活动才会有一个真正的收获。
