唐朝鄜州宝林寺比丘法藏,慈悲济人,精进修持佛法。于隋开皇十三年,买卖衣钵、佛像等物挣了一笔钱,在洛交县苇城建造了一座寺院,有僧房二十余间,青砖琉璃瓦修建的宏伟大雄宝殿,一丈六尺高的观音像栩栩如生,倍及庄严,并且书写了八百卷的佛经。
唐武德二年,他身患重病,昏迷了一个月,见一身穿紫色衣服的金刚神手持一卷经,对他说:“你一生中建造寺院的功德很大,但买卖衣钵等造下严重的罪业,由于善恶掺杂,死后将堕入恶趣。若能发愿书写我手上这部《金刚经》,罪业就能消灭,病也会痊愈。”于是法藏发愿抄写此经,因为病情严重,便交代弟子说:“将衣钵卖掉,书写一百遍《金刚经》,施送一切僧俗读诵。”说完去世了。来到冥府,阎罗法王在高高的宝座上面严肃地问道:“师父,你一生作过哪些功德?”法藏比丘坦然地说:“建造塔寺,书写一百遍《金刚经》,送给一切僧俗读诵。”阎罗法王合掌说:“法师所作功德很大。”便命鬼卒拿取功德薄亲自查找,记录的功德与法藏比丘所说一致。阎罗法王欢喜赞叹地说:“希望法师返阳后精进修持《金刚经》,并劝大众读诵。”法藏比丘复活之后,昼夜六时精进,广泛弘扬此甚深经典,引导善男信女读诵受持。
法藏比丘99岁那年正月十五日,邀请很多净戒僧人书写《妙法莲华经》、《金刚经》。一生中所作的功德圆满,离开人间之际身体端坐而作偈:“今年九十九,看看无所有,更莫问如何,凭空打筋斗。”此时空中彩虹萦绕,花雨纷纭,香气弥漫,阿弥陀佛灿燃而现接引法藏比丘往生西方极乐世界。
9、肉身不坏
唐吴氏是清朝济宁人,移居松江(上海)。常做非法行为,毁谤因果,性情又粗暴,不能容忍别人,是当地有名的'恶霸。但是,后来他以往昔善业成熟,每天持诵《金刚经》获得肉身不坏的果位。
他在43岁时,遇到具缘的师父度化皈依三宝,开始持长斋,每天在小楼里精进念诵《金刚经》。从此变得贤善、温和,他的变化感动许许多多人皈入佛门。这样过了六年清净修行的生活,有一天忽然他说:“我要离开人间,到极乐世界,按照佛经所言持《金刚经》有无量功德,愿我的肉身不坏,保留三年以证明佛语真实无虚。”说完祥逝,当时光环围绕、花雨纷纷、香气弥漫。亲朋依据遗嘱将遗体放入龛中。三年后起龛,身体不但没有腐坏,头发还长出了半寸,庄严如佛。人们从四面八方纷纷而来,礼拜供养这位肉身菩萨,提督梁公为之建庵供养,据说公武出世时还存在。(在九华山有一位生前喜持诵《金刚经》的老和尚,亦获得不坏肉身。)
在上述的这些公案中,有些人往生极乐世界,有些人获得肉身不坏。大家应生起信心,这是佛在经中所说,持经的功德无有任何怀疑。
10、起死回生
本经十六分云:“当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”通过受持读诵此经,医药难以治疗的病也可痊愈。
宋朝秀州华亭县有一位名叫宋承信的人。绍兴二年,患有严重的胃溃疡,多年之中请名医治疗服药,不见任何效果。有一天晚上,他梦见一位清净庄严的和尚慈颜悦色地说:“我与你有宿世因缘, 特来相告,因你往昔恶业,感召魂魄被捉拿到阴府严刑拷打,所以才患这种病,欲生不能,欲死不得。世间人染患种种恶疾绝症,经年累月枕卧病床,世上各种医药没有办法治愈。你如果能持诵诸佛之心髓《金刚经》或者劝他念诵,便会感动冥王放回你的魂魄,然后再请名医治疗即可痊愈。”
宋承信醒来之后,沐浴更衣在佛前敬香发愿:“从现在起奉行十善,忏悔往昔所造的恶业。”日日精进不懈地持诵《金刚经》,病情日趋渐好。不久,他梦见金刚神赐一丸药说。:“服下此药,你的病就痊愈了。”他将药服下。从梦中醒来,身体轻爽,胃也舒服无疼痛感觉。多年不治之症立见好转,信心倍增。经过一段时间调养,身体恢复如初。他将这件事告诉邻里,劝众人读《金刚经》。凡知道这件事的人,都合掌赞叹此经有起死回生的功德。
11、口吐蚯蚓
《百业经》云:“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”如今五浊兴盛时代中,能了知此道理的人极为罕见。人们经常在遭受各种挫折,病苦等违缘后,才知道因果不虚之理,若能精进行持善法、念诵本经忏悔一切罪业,痛苦也就会自然销声匿迹,永不复现。
唐朝荆州会宗和尚于长庆初年,不幸中盅(毒虫),骨瘦如柴、奄奄一息,医生束手无策。会宗和尚心中想:这是我宿世罪业的果报。于是在佛前发愿念诵《金刚经》忏悔往昔的罪障。当他念满五十遍的时候,梦见有一人让他张开嘴,从喉中抽出十多根头发,吐出一只比手臂还长的大蚯蚓,从此病痊愈了。
某些人生病百药无效,我执又非常严重,边起疑心边念经,没有获得微小之利,便怀疑佛经所说是否真实。《俱舍论》中讲恶业类别很多,有些恶业依因缘可以转变,也有恶业不能转变。我们染上某些疾病是宿世恶业现前,应当一心一意念诵《金刚经》就会痊愈,但是某些疾病不一定立竿见影,亦不应对佛经产生任何怀疑,所以具足信心非常重要。
12、六祖惠能大师
惠能是唐朝岭南部(广东省)新州人,祖籍范阳。父亲卢行绰,曾为朝廷官吏,才华横溢、清廉正直,母亲李氏心地善良纯洁贤淑,夫妻二人过着美好的生活。唐武德三年被贬到岭南。一日夜晚母亲梦庭前百花竞放、白鹤双飞、异香满室,醒后便有身孕,于是清净澡体,诚心斋戒。怀孕六年后,一个万籁寂静的夜晚,光扬顿门心法的伟人伴着毫光腾空、香气芬馥、瑞相纷呈而诞生。
黎明时分(有说降生几天),两位奇异僧人来拜访,说:“昨晚出生的这个孩子与佛法有深深的缘分,我们特来为他取名上惠下能。”父亲很诧异地问:“二位师父从什么地方来?为什么给孩子取名惠能呢?”僧人微笑着说:“此名的意义深妙,惠持佛法施与众生,能作佛陀广大的事业。”说完告辞而去,消失在朝霞中。惠能大师出生后不食母乳,天人每日夜晚用清淳甘露喂养大师。
由往昔的悲愿与宿缘不同,有些高僧大德在温馨幸福中成长,有些高僧大德却在苦难坎坷中长大。惠能3岁时父亲因病早逝,遗下母子二人相依为命,卖柴维持生计,过着十分贫苦艰难的日子。
24岁那年,有一日惠能担柴送到顾客的店中准备回去,看见一位客人在店内诵经,他合掌静静地听着,不由生起信心,领会了经义,对心的本性有所了悟。待客人诵经完毕问:“请问您诵的是什么经?”客人说:“《金刚经》。”他迫不及待地又问:“您从哪里得到的?为何持诵此经?”客人笑着回答:“黄梅县东禅寺的五祖弘忍大师,为众弟子传授《金刚经》。我是从那里得来的,五祖常劝告僧俗只要精进持诵《金刚经》,便能够见到自性, 直下了悟成佛。”听到五祖的宏名,惠能周身汗毛悉竖激动不已,心中暗自思忖:无论如何我一定要依止他老人家。宿世因缘成熟了,有一位客人非常赞赏他的向道之心,送给他十两银子,将慈母生活妥善安排好。惠能忍痛拜别了慈母,怀着强烈的信心和希望踏上通往黄梅东禅寺之路。经长途跋涉的艰苦,三十余天后终于到了黄梅。
惠能来到五祖法座前顶礼,五祖冷淡地问:“你是从什么地方来的?到我这里想求得什么?”大师答:“我从岭南来,不希求其他,只求作佛。”五祖说:“岭南人很野蛮,你这个獦獠,我没有办法调服,你又怎么能作佛。”惠能言:“人虽有南北之分,佛性岂有南北之别?獦獠身与和尚身不相同,可是佛性有何差别?”五祖一听知道他不是泛泛之徒,为防意外,故将明珠暗藏说:“你跟大众一起去做事情吧。”“弟子自心常生智慧,念念不离自性,这就是福田,您让我做什么?”五祖命人将他带到磨坊,做起似与所求不相干之事,劈柴舂米等。有一日,五祖来到惠能面前说:“我想你是禅门心法的根器,唯恐有恶人伤害你,所以不和你说话,你知道吗?”惠能说:“弟子知晓师父心意,为不让其他人知道,也不能到你那里。”他日日辛苦劳作没有一点疲厌之心,叫他劈柴就劈柴,叫他舂米就舂米,不折不扣作了八个多月的苦工。
五祖要选拔继承人,传授衣钵作为第六代祖师,一日告诉大众各自作偈呈给他看。神秀大师为求印证,半夜时分,独自手提灯笼,来到五祖禅房的南廊前,挥笔在墙壁上作偈:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”五祖让大众读诵此偈,依照此偈去修行,即可见到本性,此偈立时传遍了东禅寺。惠能知到这个偈颂还没有见到本性,一时耐不住,让一小沙弥把他领到南廊偈前,对旁边的人说:“我不识字,请你读一遍。”江州官吏张日用便高声读诵,大师听完后说: “我有一首偈颂请你帮我写上去。”张日用讥讽道:“像你这样的人还会作偈。”惠能严肃地说:“想学大乘无上法要, 不能轻视初学者。往往低劣的人有最高的智慧,而那些高尚之人有时也会埋没智慧,轻慢人是有无量无边的罪业。”张日用不由暗自称奇,非常恭敬地依大师所言而写下偈颂:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”大众对这首偈无不惊讶,赞叹他不久会成为肉身菩萨。五祖得知此事后,唯恐他受害,用鞋底擦掉偈颂,故意宣称此偈还没有见性,大家信以为真便不以为然地散去。五祖决定传法, 独自来到磨房,看到惠能腰上系着一块大石头在舂米,心里非常疼爱,高声地说:“求道之人,为法而不顾惜身命就应该这样。”接着又问:“米熟了吗?”“早就熟了,只是还没有筛选。”这时五祖用锡杖敲石碓三下,背手离去。老和尚这一番机锋隐语,智慧敏锐的惠能立即明白其密意,在深夜三点钟由后门进入五祖的禅房。五祖用袈裟围遮好窗户,开始为他传授《金刚经》,讲到“应无所住而生其心”时,他大彻大悟,禀告五祖:“我真没有想到,自性本来是清净,不生不灭,一切功德自然具足,也没有改变和动摇,而从自性中能生出万法。”五祖知道惠能已经证悟现见本性了说:“若不认识本心,学法是没有益处。若能认识自心,见到自己心的本性是大丈夫、天人师、佛。”传授以心印心的顿门教法后,将衣钵交付给他说:“你现在就是第六代祖师,要善自护念,广度一切有情,弘扬顿教法门,使法脉相承不断。”
六祖惠能大师经历百难曲折之后,弘扬佛法。凡是大德的著作称为论,由于人们非常崇拜敬重他,便将大师的著作称经,即在汉地广泛流传的《六祖坛经》。
禅密两宗，皆一乘教。『一乘顿教，寓解于行;以行为主，以解为辅;行进步一步，解亦进一步;行愈深，解愈精;有行(杨按：指形式之行)无解，变成世间宗教;有解(杨按：唯慿意识，依文解义，难契妙旨。禅宗弘忍大师谓：「思量即不中用!......」)无行，变成人类哲学;解行相应：泯识显智、明体达用;随缘说法，乃能契机、契理。......』(参考冯老师示我的「一乘法要」)
金刚般若波罗密经，历来深入广大佛子心中：持诵、抄写、讲解、注释者甚多，其能默契妙旨者却很少!大都不脱意识形态范围之故。冯达庵大阿闍黎于某年「五月十八日辰正圆证」『金刚般弱波罗蜜』(此文之后有冯老师留字为据)。从而契会金刚般弱波罗蜜经妙旨：「原来如是!」他所着的「金刚经提纲」，文约义丰、别具一格：「画龙点睛!」读之，妙理悦心。希有缘读此经者，精心「密行」!究竟彻参之!例如金刚经云：「佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!......何以故?须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。」此段经文，须发菩提心，修「慈无量心」。修至能入「大慈三摩地」时，才能究竟彻参;能入大慈三摩地，则位齐「菩萨摩诃萨。」故经文先提：「善男子善女人......」至此则云：「诸菩萨摩诃萨......。」依识缘相，「我执无明」众生「同分妄见」幻成之 「我相、人相、众生相......」修至能入「大慈三摩地」时，则能「降伏其心!......」「八种识量泯尽无余。大慈性光、灵明清静、充遍大千世界。」尔时，泯识显智，所观众生、敛相归性，如如然融为一体;定中祗有惺惺寂寂、灵明自在;而「无我相、人相、众生相......」「以无所得故。心无罣碍......」。
在大圆镜智遍照中，对于三世事情相、「一念顿具!」泯却「时间相」，故「无寿者相。」
「一切众生都有佛性。」爱因斯坦、夙根深厚，智慧超群;他的《相对论》有：
式中：v表示物速;c表示光速;t表示地面时间;t表示变量时间;t是v函数。
t=t/
爱因斯坦由此得此结论： 「对于我们这些有信念的物理学家，对过去、现在和未来的区分，只是一个错觉;甚至是一种固执己见。」这与《法华经》云：「是法住法位，世间相常住 」是相符的。但爱因斯坦仅从数理逻辑上推论之;能入「大慈三摩地」者乃能理论与实践结合验证之!
六祖不识字而能说法，而且反应神速、言必中肯;他的「诸佛妙理非关文字!」「自性本来具足!」「识自本心、见自本性」等名言;正是「寓解于行」的表演。
对于纯净「唐密」来说，本经各章重要之节，皆有相应的真言。例如第一章第二节-大慈。有「慈无量心真言」、修其「三密」成就，即入「大慈三摩地」。从而自能了悟本节经文的妙旨。其它各节，亦复如是。由此可见：「寓解于行」!......「精心密行!」的重要性。
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《金刚经》又称《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，意思就是以金刚般的智慧到达彼岸。 “金刚”是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡。般若是梵语音译，意为大智慧; “波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。因此，《金刚经》经名的含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
众所周知，《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。在浩如烟海的佛教经典中，金刚经是流传最广、影响最大的经典之一。
如何得清静
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题： “云何应往，云何降伏其心?”也就是滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法?如何才能使得自己身心清静?这其实是所有的科学想要解决的人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，在人自身能力感到无所企及的时候，往往会想要借助于神的启迪和保佑。但是佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的.生存智慧和力量，开发、实现自己心中的潜能。?这其实和心理学中的第三势力——人本主义的主张是不谋而合的。
没有什么可以天长地久
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛认为“凡所有相，皆是虚妄”，世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。平时我们看到的一切事物的形象，实际上都不是它们真正的形象，事物的真正形象是“无相”。也就是世界上的一切事物都是变动不居的，都是不断的生灭变化的。因此，对于世界上的一切都应该坦然面对，都不应该执着，这就是所谓的“应无所住而生其心”。否则就是“着相”，即有了“我相，人相，众生相，寿者相”。具体的讲，就是个人过多的考虑自己，从自己的需要出发，想得到文凭、知识，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……。其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢?云卷云舒，花开花谢，世事变幻如白云苍狗，文凭会贬值，知识会落后，爱情会枯萎，友情会破裂，财富会流失，美人会迟暮，名誉会消失，地位会跌落，家庭会崩溃，健康会恶化……没有什么可以是天长地久的。
无私奉献
“不住色布施，不住声香味触法布施”， “应无所住行于布施”。
提到布施，有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。
世界上懂得布施{奉献)的人是最富有的人，人们往往贪图别人给予自己，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人的一个微笑，一句悉心的问候，一句善意的劝告，一点力所及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。
而真心给予无私奉献是不容易的，有人给予是为了沽名吊誉，或是谋取钱财……。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上说的， “有心为善，虽善不赏”，真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
我觉得给予是世界上最美好的事情!奉献者是世界上最美丽的人!
心无所往
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”
传说禅宗六祖慧能一闻此言，当下即便开悟。 《金刚经》的“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须咬定青山不放松，以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在，远胜山珍海味高床大屋。
《金刚经》说一切化为泡影，一切就是说智慧的金刚，切断金刚。以下是《金刚经》的关键句及其释义，一起来看一下吧。
《金刚经》中的关键句
在《金刚经》中，释迦牟尼佛说： “诸菩萨摩诃萨应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
意思是说：发愿“上求佛道，下化众生”的大菩萨们应当这样生起清净心：不应当执迷于色而生心，不应当执迷于声、香、味、触、法而生心，应一无所住而生起清净心。
“应无所住而生其心”，这句话是约在《金刚经》经文的三分之一处。当年还是柴夫的禅宗六祖慧能到客店送柴，听客人诵经到此处，他就猛醒，直奔黄梅，见到五祖弘忍。五祖叫他作务，他说：“阿那自家日生智慧，不知更作何务?”后五祖专给他讲此经，又到此处，慧能当下大悟，他说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法!”五祖便付衣钵。五祖开始用《金刚经》教导大家，到了六祖以后，《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。
“应无所住而生其心”是《金刚经》的“心中心”。明代高僧蕅益大师说：“金刚般若大旨，应无所住而生其心一语，足以蔽之。”也就是说，一句“应无所住而生其心”可以包括《金刚经》的全部玄义。蕅益大师又说：生心无住非二，“唯无住故生心”。《金刚经》中又云：“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心，即是清净无住的心。
“心无所住”，是一般人很难达到的高层次境界。
唐代有个三藏法师自诩有“他心通”的本领，他来到高僧慧忠禅师面前，想一展神通。
慧忠禅师谦和地问他：“早就听说你能够看透他人的心迹，确乎如此吗?”
三藏法师颇有些得意地答道：“只是些小小伎俩而已!”
慧忠禅师于是起心动念，想了一件事，问道：“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师运用神通查看，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠禅师微笑着点点头，将心念一转，问道：“请看老僧现在身在何处?”
三藏法师又运用神通查看，答道：“禅师怎么去和山中猴子玩耍去了?”
慧忠禅师面露嘉许之色：“果然了得!”称赞之后，随即一切心念收起，反观内照，进入甚深禅定境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，心中一无所住。
三藏法师神通过处，只见青空无云，水潭无月，人间无踪，明镜无影。
三藏法师使尽了浑身解数，天上地下彻照，但对慧忠禅师的心迹了无所得，一时不知所措。
慧忠禅师缓缓出定，笑着对三藏法师说：“阁下有通心之神力，能知道他人一切去处，好极!好极!可是却不能探察老僧的心迹，知道这是为何?”
三藏一脸茫然地摇摇头。
慧忠禅师笑着说：“因为我彼时没有心迹;既然没有，你如何能够照察得到呢?”
人生为什么有很多痛苦，因为我们有太多的欲望，太多的执迷，心为物役，心为情役。痛苦是因为我们心中执迷的东西不能得到，或者得到了之后要失去。《金刚经》中说：“若心有住，则为非住。”只要内心还有一点执著和贪恋，都会成为轮回堕落的原因。真正的清净心是无有一丝挂碍。《心经》中说：“无挂碍，故无有恐怖，远离颠倒梦想。”内心清净，无牵无挂，才会无所得，也无所失，彻底解脱一切痛苦。
释迦牟尼佛在菩提树下初成道时说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样，那为什么众生又在昏昧颠倒之中呢?那就是世尊当时紧接着说的“唯以妄想执着不能证得”。只因众生执人(人我执)、执法(法我执)着一切相。妄念相续从无间断，所以虽有真心，但不能显现。也就是不能证得。所以《金刚经》首劝人们离相无住，若能生无所住心，便离一切垢染缠缚，便是清净心，即是妙明真心。
无住而生心，功德殊胜，不可思议。生心与不住不二，故可终日生心终日无住，终日无住终日生心，此实深契不二的大乘菩萨境界，不是凡夫与阿罗汉缘觉等所能了知。
明太祖朱元璋建国后，赐给五台山碧山寺方丈金碧峰禅师一个紫金钵，很珍贵。金碧峰禅师也非常喜欢。
金碧峰禅师入定功夫非常了不得。有一天，阎罗王派小鬼来抓他，却到处找不到。
小鬼问监斋菩萨，金碧峰禅师哪里去了?菩萨告诉说在房间坐禅，但是小鬼就是找不到。
菩萨教小鬼一个办法，说禅师最爱那个紫金钵，你去敲敲它即可。
果然，金碧峰禅师听到敲金钵声，动了念头。这念头一动，无常鬼就看到了，铁链过去就将他给绑住了。
金碧峰急中生智，对小鬼说：“麻烦你给阎王老子说，过七天后再来找我，我把事情安排好了跟你去。”
无常鬼听信其言，放了他。
待无常鬼走后，金碧峰禅师立即把紫金钵摔破，不再为心里有这一念爱好放不下而挂念了。
金碧峰禅师于是七天七夜大精进禅定。七天限期到了，无常鬼再来找金碧峰，却怎么也找不到他。只看到金碧峰禅师在墙上留的几句话：
若要抓我金碧峰，除非铁链锁虚空;
若能锁得虚空住，再来抓我金碧峰。
佛把众生分为六道：天道、人道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道。六道是因自我心中的.善恶净垢而上下流转不停：心若为善，便是天堂;心若守规矩，就是人的境界;心若起了嗔恨，就是阿修罗;心若起杀、盗、淫的恶念，便容易堕入地狱;起了贪念，就是饿鬼的境界;心若乱节无伦常，将来就会落入畜生道。这六种境界都是由心所造，心也因此受外界所转动而无法解脱。所有的痛苦和堕落，皆由每个人内心有各自牵挂的“紫金钵”。
心为什么会被境界所转?简单地说，是因为不能生起真正的清净心，有贪、嗔、痴三毒的垢染。心中若有贪念，境界一现就很容易被它迷惑。贪色的人就着迷于男女欲望，有些男人看到漂亮的女孩就忘了自己，极易被女色所迷;轻者引来家庭不和，重者会因而倾家荡产，更严重的会因色而引起欺辱事件。一个心念清净的人，怎么会被女色迷误而干出蠢事来呢?
再比如很多人贪财。其实财不转人，而是人心自转。如一堆白银，它本身虽是银光闪闪，但其物体自在，只是人心自贪迷。心如执迷于财物，则轻者会引发内心的烦恼，重者导致精神失常。比如现在玩彩票、玩股票的情形，常听说有人为了彩票而精神错乱，或为了股票的跌停而精神失常，有的甚至于跳楼自杀。如果他内心清净无所贪求，会导致这样的人生悲剧吗?
人们常说：“色不迷人，人自迷;财不害人，人自害。”一个内心清净的人，把财、色、名、利等看得很淡薄，永葆一颗“无所住”的清净心，把心力运用在利益他人上。
北宋永明延寿禅师所著的《心赋注》曰：“无住心体，灵知不昧。”又云：“心常寂是自性体，心常知是自性用。”《华严经》中说：“彼心恒不住，无量难思议。”当一个人真正拥有一颗一无所住的清净心，不执迷于任何事物，才能使心获得彻底的解放，使心释放出不可思议的能量。
拓展阅读：如何利用金刚经来修行
修行者证到什么果位与境界，不学、不懂者当然不知，若有懂得佛所说之法，当然知道所证得的境界是什么境界。但证得的境界不是提那个名相如须陀洹果，而反过来要认知自己内在心地习性之现象，到底习气是清净多少了呢?
所以持诵《金刚经》者，当要观察内心六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)入六尘(色、声、香、味、触、法)时有无再染着，若已能不入色、声、香、味、触、法中，那是有点样子了，但有点样子不就是等于须陀洹果。因佛陀说一次证得还不算是证得，当您闪神、失神时，压力大、身体有病时，可能使六根入六尘又染着了，所以是未真究竟证得。
故佛说修证过程中，对法要能不忘失、要令增长、要达最后究竟圆满;所以经过长时间锻炼后，任何状况下都能不入流，这才是真正得须陀洹果者;但就是证得此果位者，也不能心里有须陀洹的名相存在，只要知道我可能在任何状况下都已能让六根可以不入流了，不入六尘而染着了。
经云：「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念：我得须陀洹果不?」
须菩提言：「不也，世尊!何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。」
