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一连好几天，都是阴雨天气，沉闷的很，太阳也舍不得出来。
雨天，或许是情种萌芽的日子吧！一直对雨情有独钟。有人说雨是种感性的东西，只有感性的人才会体味出它的涵义；有人说雨给人以遐想，给人以灵感，给人以寄托，给人以思念；有人说浪漫和伤感是孪生，当浪漫逝去时留下的只是伤感；当伤感来临时，又多了那一份对浪漫的追忆。古今多少浪漫的爱情似乎与雨大都有着某种千丝万缕的联系，却总也离不了凄美之感，大概是因为雨的阴柔潮湿所感染吧。但却因此而成就了文人骚客笔下那些流传下来的诗词歌赋，之于古之文人，雨与秋总是两个长永的愁话，于雨为最。南宋李清照有“梧桐更兼细雨，到黄昏，点点滴滴。这次地，怎一个愁字了得！”贺铸有“一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨”，而晚唐李商隐更多有寄情于雨之作，多用忧郁伤感的调子，为“楚雨含情皆有托”的作品。每及这类作品，总是感触极深，多有同感。或许在我骨子里，血液中也就存在这种忧郁的成分吧！
当然，也不尽如此，特别这初春的细雨，淅淅绵绵沥沥，之于万物却是滋润，所谓“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”嘛！
雨是阴柔的！
中国人，或许在其最最原始的意识里就有一种阴柔的特质吧！老子便崇尚阴柔，然而这种阴柔并非我们常识里的那种弱不禁风的柔弱，老子的阴柔，在他看来，是最具力量的。《老子》第七十八掌有:“天下莫柔于水《而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚天下莫不知，莫能行”，在《老子》第四十三章中他说:“天下之至柔，驰骋之至坚”。而《易经》中也有一卦曰“坤”,“坤，至柔而动也刚，至静而德方……坤道其顺乎，承天而时行”，“地势坤，君子以厚德载物”。大概也正是这种尚柔的.哲学，在中华民族的文化性格上打下了一个深深的阴柔的烙印吧，以至于，千百年来，一直为后世所推崇！
然而，在今天这个物欲横流，到处充斥着金钱和权欲的世界里，静静地或许你能感觉到有些什么在离我们远去，渐行渐远。太多太多的争名夺利，勾心斗角，尔虞我诈……掩埋在现实世界貌似美丽的金碧辉煌的高楼，豪华奢侈的广场，四通八达的马路等等之下的意识中的世界早已经面目全非，我们丢掉了什么？
尼采宣称:“上帝死了！”我也在怀疑，仁慈的.引人向善的上帝，在今天，是否仍然还活着？这是个问题！
郝胥黎说：“人们生来就是为了满足自己的欲望，如果不能满足，这个世界就会从内部毁灭；如果满足，就会从外部毁灭！”“轰……”是什么在崩溃？
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂！”醒醒吧，人类，不要再去让欲望去充满你们本就不是太大的心，留点空间给自然，自然很美，真的！
“东风有信无人见，露微意，柳际花边”，看！窗外仍是柔柔的细雨……
《易经》的四大功能，这就是象，数，理，占卜。什么是象呢?那么《易经》中的数，是人们常说的定数吗?理是什么意思呢?那么占卜是不是一种迷信呢?自古以来，《易经》一直被认为是一部占卜的书，但是卜卦对未来的预测为什么有时候灵，有时候不灵?卜卦的真正作用又是什么呢?
《易经》有象、数、理、占四大功能，这是谁都不会否认的。
第一个功能是象。我们中国人很喜欢看象，是有道理的，因为天文、地理都是象，天文是天的象，地理是地的象，看天文、看地理都是看象。天有天文，地有地理，同样人有人相，这个相是假不了的。因为人的相是由心来决定的，心决定相的转换，叫做相随心转。心转了，人的相就跟着心变了，所以人的相貌是时时刻刻在变的。不要以为自己的舌头伸出来就一定很直很正，你可以拿镜子对着自己，伸出舌头看看，能够伸得很直就不错了。很多人一伸出来，不是歪左边就是歪右边，这种舌头伸出来就歪的人，心已经不正了，他已经变了，要靠自己来调正，不可能靠医生。你要正正心，调一调。正心很重要，心一正，五官就都正了。由这些你就明白，看相不是迷信;不会看相的人乱讲，或者会看一点占的人，用它来骗财骗色，那才叫迷信。这个观念大家要搞清楚。
第二个功能是数。《易经》的数，不是数学。数学是死的，《易经》的数是活的。如果说一切有定数，大多数人听了会很反感，会说这是宿命论，其实错了。定数是指最后的结果。比如，考试最后只得60分，那这个60分就是定数，老师给的成绩定了就是定数，谁也不能改。所以定数是结果，而不是过程。过程怎么会定呢?任何过程都是变化的。经过一个学期的学习，加加减减，总成绩及格了，这是最后的定数，不及格也是最后的定数。所以说，定数是讲最后，不是讲过程。
第三个功能是理。《易经》的理是推理。其实它跟科学最接近。一个人按照道理去推，他就可以未卜先知，不需要占卜就知道结果是什么样。因为那个“理”是固定的，所以照着理去做事的结果也应该是固定的，这没什么神奇，而是理所当然，势所必然。形势到这里，先进结果就一定是这样的;顺着道理去走，最后就是这样子。这是很容易的事情，并不难。
第四个功能是占卜。《易经》里面有很多吉、凶，那就是占卜的用语，你可能占出来是“吉”，也可能占出来是“凶”。所以很多人就认为《易经》主张命定论，其实他们都错了。《易经》不主张命定论，它里面最常用的字是“如”。“如”是假如、如果的意思：如果这样，你会怎么样;如果那样，你会怎么样。《易经》的吉凶是有条件，是可以变动的。会占卜的人不会铁口直断，凡是铁口直断的都是不太会占卜的人，可是我们现在就喜欢那种铁口直断的人。加为占卜时搞得神神秘秘的，然后铁口直断地说结果就是这样，不可以收钱了。但是你《易经》按照的道理讲，如果这岁做结果会是吉，如果那样做结果会是凶，大家就认为你不过是讲道理而已，谁还肯交钱呢?这就是一般人错误的观念。
古人云：不学《诗经》不会说话，不学《易经》不会卜卦。自古以来，《易经》就被定位成一部占卜的书，因为人们对卜卦的盲目相信，《易经》不仅被蒙上了一层神秘的色彩，也背上了封建迷信的恶名。那么《易经》为什么会成为一部占卜的书呢?
我们把历史翻开来看，在夏商周的时代，民智未开，《易经》被用来占卜，这是很自然的事情。但是，当时的占卜是有条件的。第一，只能占国家的大事。占卜国家要不要战争，今年会不会风调雨顺，会不会国泰民安，会有什么变故，这个可以。但不能占你的这个股票会不会赚钱，不可以占自己的私利。第二，没办法决定的时候可以卜。古代的时候，当大臣们深思熟虑，想尽一切办法，最后还是不能下决定的时候，可以占卜。如果有明确的单身和方向，是不可以占卜的。第三，占卜完以后不一定要听。如果占卜完 ，就完全百分百地听信占卜结果，那就是命定论。姜太公是辅助周朝建国的军师，当时武王想要伐纣，犹豫不决，就去占卜，结果卜了一个不好的卦。姜太公劝说武王不可以相信那个卦，因为整个情势对西周有利的，不能因为占卜的结果而丧失良好的机会。最后周武王出兵，果然把商纣灭掉，建立了周朝。姜太公的时代离现在已经有三千年之久了，他当时就说，占卜是用蓍草，是用龟壳，人不靠自己的脑筋去想，而去相信这些龟壳和蓍草，那不是很奇怪吗?姜太公当时就明白这个道理。当秦朝几乎把所有书都烧掉的时候，我们很庆幸《易经》这本书没有被烧掉。为什么?因为有人告诉秦始皇，说《易经》这本书不值得烧，因为它是占卜的书，让老百姓用一用也无妨，何必烧它呢?秦始皇就说，既然是没有用的书，那就不要烧了。正是因为《易经》逃过了秦火这一大劫，所以更多人就认为《易经》真神，能算到自己可以躲这秦火这一劫。这是后人演绎的说法，在民间流传得很广，但是我们劝各们不要相信这些。汉代以后，《易经》就分成两派。一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把《易经》看成是一种哲学，我们可以把它称为自然哲学，因为它取法的对象就是自然，是从自然里面归纳出的道理。另一讲相术，就是专门来算卦或者占卜的。
在中国历史上，记载了许多关于占卜的故事，无论是帝王将相还是平民百姓，遇到事情总喜欢卜一卦。可是卜得的卦，有时候灵，有时候不灵，既然卜卦的结果并不一定正确，人们为什么还要卜卦?卜卦的真正目的又是什么呢?
一个人做事情，不能问结果怎条才去做。一个男人要娶一个太太，可不可以先想一想娶到她就可以得到女方三千万家产?不可以，决不能动这个脑筋。可不可以考虑娶她是因为将来她会帮你成功?也不可以。这些动机都是不对的。一个人不能为了结果才去做事情，因为一问结果，作事的动机就不纯正了。一个人应该做的事情，就算不能赚到钱，也要去做，这样才对。如果只是有利可图去做，那就已经是小人了。从这点来分析，我们就知道现在社会中的很多观念，其实是不合乎《易经》的道理的，也就是不合乎自然的道理。一棵树，它能长就长，从来没有想到长大以后会怎么样。如果树想到长大以后会怎么样，那它就宁可不长了，因为长大后一定会被砍掉。任何人只要想到结果，就什么事情都不要做了，因为人生的结果是一模一样，非常平等的，就是一口棺材而已。我们一出生，就有一个共同目标，一步一步走向**。人生就是一步一步走向**的历程，有例外吗?好像没有。如果你想得很长远，想最后都是死，那就什么都不要做了。这样是死那样也是死，那干脆现在就死了算了，这种观念显然是不对的。我们中国人不以成败论英雄，最典型的例子就是关公。关公没有成功，但是我们却拜他。我们中国人崇拜什么样的'人?崇拜做有价值事情的人。关公给我们树立了一个忠义的楷模，我们拜关公是拜他的忠义，不是拜他的丰功伟绩。所以，会拜关公的人是用自己的忠义跟关公的忠义互动。我们只不过是借由拜关公，激发出自己的忠义，让自己向忠义的方向去努力。我们尊重每一个人的选择。但是，不管你信什么，信到差不多就好了，再信下去就是迷信了。迷信是个程度问题，而不是说哪个东西是迷信。天底下哪有迷信这种东西?人信得超过了应有的度就是迷信。《易经》把宇宙所有的事情划分成六十四种代表情境，就是六十四卦。当你卜到某一个卦时，你就知道自己现正处在什么析的情境中，再去查那个卦，它会告诉你，在这种情境下你要注意哪些，然后你就照那样去做，知所警惕，当然可以趋利避害。所以《易经》是用来查的，而不是拿来预知结果的。用占卜来学习每一个卦，是正常的。用占卜来给自己做人做事多一种参考，也是合理的。占卜以后就绝对听它的，这种态度不对。占卜的目的不是告诉你结果，而是给你一个可能的结果做参考，这样理解和应用《易经》，才是懂得占卜的人。
《易经》中有64卦，每一卦都有相应的爻辞，学者们认为，这些爻辞所讲的，都是治国育民的道理，而用《易经》来算命的人则说，这些爻辞就是你未来的命运，那么我们应该怎样理解这些爻辞呢?
《易经》里面多次提到一句话，自天佑之，吉无不利。大部分人都解释错了，认为是有来自上天的保佑，所以做什么事情都很吉祥，都不会不利。说实在话，老天不会保佑任何人。老天就是自然，自然怎么会保佑任何人呢?它如果保佑了这边，就保佑不了那边。自然就是这边该下雨就下雨，那边该干旱就干旱，它跟仁不仁完全没有关系。老天如果保佑任何人，那就是偏心，就是不公平。老天是该下雨就下雨，该出太阳就出太阳，该刮风就刮风，不管你有什么反应。不要认为老天爷会保佑你，绝对没有这种事情。那个“自”不是“来自”的意思。而是指“自己”。这句话是说，你自己努力，老天就会帮助你，要把人跟天联系起来。我想这也是孔子最大的贡献，就是把人跟天联系在一起，叫做天人合一。老天只帮助应该帮助的人，不会帮助不应该帮助的人，这叫自然规律。老天绝不会因为你多拜就保佑你，那样跟贿赂有什么两样?如果连老天都可以送送礼就被打动，可以多拜几次就保佑你，那老天算什么?贪官污吏而已!所以，老天是不会做这种事情的，老天会说，你好好做，我就按照自然的道理帮助你;你不好好做，我也会按照自然的道理收拾你，我怎么会有私心呢?天底下只有一个道理，就叫自然规律。人顺着自然的道理去走，就能吉无不利;不按照自然的道理去走，迟早有凶有祸，这是必然的。所以说，很多书上把“自天佑之”解释为“来自上天的保佑”是不对的。上天凭什么保佑你?老天又没有手没有脚也没有嘴巴。自然是各种现象的一种循环往复，一种变化，并没有神在里面。你自己争气，自己走正道，自己守规矩，自己遵照自然的道理，老天会旁边帮助你。这不是老天对你好，而是顺着自然规律在走。就像你搭上这班火车，自然会到达成都，你搭上好班火车，自然会到达西安一样，是同样的道理。《易经》的主张非常清楚：每一个人都应该为自己的所作所为负起全部的责任。以前的大家庭，生很多小孩，按照现在家长对小孩的态度，怎么照顾得过来呢?其实养一个小孩很困难，但是养五六个小孩反而很容易。因为一个小孩生病，好像天大的事情一样，但是如果养了五六个小孩，很奇怪，心情就不一样，好像死一两个无所谓。所以，过去的小孩有什么病痛，大人就会想，小孩病痛是正常的，休息几天就好了。现在不是那样的了，现在如果小孩一生病，全家人都紧张得要命，这也是不对的心态。人一定要经过不同的历练，什么病都得过，也就不会怕了，百病成良医了。最怕的就是那种从来没有生过病的人，那是最要命的，因为一病就起不来了。所以，很多观念要靠自己去调整。人不管做什么事，自己都要慎重，如果不慎重，自己就要承担相应的后果。你走这条路，结果一定是这样;你走那条路，结果一定是那样。这是必然的，是自然规律，自古以来都没有例外。摆在你面前的永远有两条路，都是你自己去选，如果你要走这条路，就往这边走，如果你要走那条路，就往那边走。不管如何选择，走完这段路，接下来还是会有两种选择，周而复始，永不例外。
孔子在读完《易经》之后，肃然起敬，赞《周易》，并为《易经》写了一本书《十翼》，后来被称为《易传》。其对后世的影响可以和《易经》并举。研究易学的学者们认为，《易传》是研究和学习《易经》的必读之物。那么孔子对占卜是什么态度呢?
孔子很晚才读到《易经》，他读到《易经》好像得到宝贝一样，那他是全心全意地把《易经》整理出来，这是他在中华文化里面非常大的贡献。孔子使《易经》变成一本非常严肃的哲学，而不是象术，但是他排不排斥，他不排斥。我来分析一下，以孔子的个性，他会讲不占就表示他会占，而且常常占，因为一个人你不会占，你又没有占过，你怎么去否定占卜呢?你就没有资格去讲，不可以占。孔了在占卜当中他体会到这个东西是有道理的，但是你不能相信它，你相信它，它或然率(概率)有时候对有时候错，我们今天用数学的概念来看很容易，叫或然率，它可能有三十的几率嘛，它可能有七十的几率嘛。你必须要经过深思熟虑，你大概有一个答案了，你才可以去卜，卜出来之后，它会引导你的思路去想这个问题。多一个卦，让你多一个方向去思考，所以你多看几个卦以后，你就比较会面面周到去考虑问题，这是占卜的目的。连荀子都讲这么一句话，善易者不卜。真正懂得《易经》的人他会卜但是他不卜的。一个人要常常记住，用你的理智去指导你的感情，不要让你的情绪来左右你的理性，那就很好了嘛。只要大多数的行为都是用你的理性来指导你的感情，你这个人就了不起，犯错几率就很小。《易经》里面告诉我们，任何事情都是有配套的，都是有条件的。你要达到那个目的，你有几条路可走，每条路都是有条件的，不是没有条件的。不是说你那样做一定好，天下没有这回事。因为你从《易经》的观念来看，里面有顺有逆，顺里面也有顺有逆，
逆里面也有顺有逆。你有阴阳的观念，太极在这里，前面就是阴阳，阳里面又有阴阳，每个里面都有阴阳，它同时都存在的。时时刻刻会变化。我们讲一个现实问题吧，你看今天气象台设备那么精良，人员那么专精，最后经常测错了，它测热很冷，它测冷很热。它本来就测不准。近代物理学有一个很重要的定律，它就明白告诉你，测不准定律。你不要想歪了，测不准是大家不用心，那不对，测不准是仪器不精准，那也不对。仪器很精密人员很用心，为什么?测了以后它又变了嘛，那又什么办法。我测它是16度，它一下给我变8度，那你怪谁啊。测完了以后后面会变的，一夜之间整个变掉了。我希望各位去想，既然测不准，还要不要测，这个比较重要。
无论是古代还是现代，人们卜卦的目的都是为了预知未来，如果预测是没有准的，那预测还有什么用呢?如果预测是没有用的，又为什么说学习《易经》可以使人趋吉避凶呢?
占卜是有条件的。第一个，资讯不足，数据不全，可卜。我在美国也是这样，我的美国朋友问我，我会测，你测测明天会下雨出太阳。我说这个你就打电话问气象台，你问我干什么?凡是可以问科学仪器的，你问科学仪器。测就是目前我们没有数据，我们资讯不足，我倒请问各位，当你资讯不足数据不足的时候，你要不要做决策?你不做决策你路走不通嘛。你现在要出门，你还是要决定的，像北京这么多条路，我走哪条路比较不会塞，走哪条路一定塞，因为你熟悉嘛。可是就算很熟悉的人你也会搞错，你算准了不会塞你就走那条路，结果塞了，我问你什么道理?就是当很多人都测准那条不会塞的时候，统统挤到那里去，就挤了嘛。所以大家都测就更不准了，这是很清楚的道理。股票市场里面告诉你，哪一支股票今天会涨，我问你有没有效，答案非常简单，你相信它它就有效，你不相信它就没有效了。你看他今天告诉你哪几支股票会涨停板，所有人都相信都去买，它一定会涨停板，是因为你们买到它涨停板，怎么是他测得准?他说这三支会涨停板，没有人相信不去买，它一定涨不起来。孔子不反对占卜，因为它是个工具，它不是绝对可以相信的东西，你可以当参考用，你不能把它当做非这样走的一个决定，那是不对的。我们占卜之后，不要放弃，要去寻找破解之路，要去寻找化解之路，该做的事情，再大的困难，你都要想办法去化解，这才是占卜正确的观念。第二，犹豫不定时可卜。如果没有资讯也没有数据，但是你有很明显的主张，我主见已定不要占卜。我问你为什么会有这么明确的主见，是靠什么?靠第六感。我们常常很忽略第六感，我们很相信五官的感觉，我们不太相信第六感，我很清楚地说出来，五官经常在骗我们。我亲眼看到，看错了，经常看错了。我亲耳听到，听错了。老实讲，一句话经过十个人传，就错了。我自己摸到了，摸错了。五官是最会骗人，但是我们最相信五官，有一种我们不重视，但是它不会骗人，叫第六感。第六感是女性比男性还灵光，所以你不要看女性很少参与外面的事，有时候她讲的话很对，她第六感灵。占卜其实这个过程，就是引发你的第六感，然后去选择那个卦，代表你目前的处境，所以你把第六感引发出来，你就有主见，有主见你反而不必占卜。第三，每次占卜只问一件事情。你不能问老天说，我以后会怎么样?老天说，以后就是死嘛。你问这种笼统的问题，怎么回答?要明确，我这件事情会怎么样?他就会给你第六感引发出来，会得到一个可能，我加上可能，因为《易经》都是讲可能的。可能的结果，给你做参考。每事一卜，不能一次卜好几件事情，你得不到答案。第四，诚心诚意。诚心诚意也不是迷信，一个人只有诚心诚意，你才可以引发你的第六感，否则引发不出来。其实第六感都在你脑海里面，你静下来，不受外面的干扰，它就会出来，太忙的人是没有第六感的，忙到没有第六感，那你自作自受了。
如此说来，卜卦就是一个充分引发自己潜能的过程，同时可以寻找更多的资讯作为自己判断事物做出决定的参考，可为什么孔子在认真研读《易经》之后，却说“不占而已矣”呢?
孔子说，不占而已矣。他有三个原则。第一个，如果相信占卜，就违反了伦理的立场。因为人应该凭良心，不应该问结果。你现在占卜，你就是相信结果而违背良心。本来我应该做的，占卜不好，我不做了，你还有良心吗?完全相信占卜，你就会跟你的伦理立场相违背，这是孔子的第一个主张。第二个，人应该只问耕耘，不问收获。你一占卜，你就是问收获，能赚钱我就做不能赚钱我就不做，这基本上是不对的。因为你商业是服务顾客的，你口口声声服务顾客，那不赚钱不做那还得了。你看我们公共汽车好几条路，有些路赚钱的有些路是亏本的，亏本的我就不开，对吗?不对。你应该把赚钱的去补贴那个亏本的地方，这才叫做为商之道。第三个，做人做事动机要纯正。你今天一占卜你动机就不纯正了。归根结底一句话，从现在开始，只问应该不应该，少问结果会怎么样。应该，虽然万难你要排除，应该，虽然最后会很凄惨，你要去做。你看以前的文天祥，以前的史可法，他都可以逃，他不逃，他认为我不应该逃，我就壮烈牺牲。人的动机比结果重要，过程也比结果重要。可现在我们完全陷在结果论上面，这是每一个要自己回去好好想一想的事情。春秋以前，我们中国人是很迷信的，春秋以后，大家慢慢走上理性，就是孔子的功劳。所以《论语》里有一句话，叫子不语怪力乱神——《论语 述而》就是这个意思。今天我们只讲一句话，各位做参考，不信苍生信鬼神，假定大家都不信苍生而去信鬼神的话，我们为类会怎么样?要重视活着的人，不要完全被那种看现在的鬼神所牵引。你看现在孔子死了没有，你可以说他没有死，你只要心中有他，他就活在你心中。你看我们拜祖先，就是你跟祖先有感应，就好像祖先就在你面前，就这种感应就是了。至于他怎么样，你不要管，因为那东西是叫做死无对证的东西。所以我们作为一个人，要比较理性，不要全盘否定，也不要说这一定有，因为我们没有这个能力，很坦白地讲。所以孔子的态度，敬鬼神而远之——《论语 雍也》尊敬它，但是跟它保持一定的距离。你不可以天天去拜祖先，但是一年总要有几次，特别是**，你要去祭祀祭祀。我一句话讲完了，中国人做给死人看的事情，都是做给活人看的，其实不一定是做给死人看的。所以我每次都讲，**扫墓要全家大小都去。就是告诉你的子女，将来我埋在这里，你也要来啊，你不能不来啊。就是讲这句而已嘛，不然讲什么。这样的话传承下去，一代一代，大家就不会忘记自己的祖先了，不忘记祖先什么呢?不忘记祖先做人做事那种可贵的精神。就这样而已，没有别的，别的都是假的。那我现在请问各位，孔子到底画不画卦?所以我们下一次就要真正地来谈一谈孔子也画卦吗?我先说答案，孔子是画卦的，不然他学《易经》干什么?
伏羲氏根据对自然现象的观察画出了八卦，周文王发现人类社会的规律和大自然的规律是相通的，于是用六十四卦推演出世间的万物万象。但是《易经》流传到现代社会，几乎成了一个算命用的工具，那么《易经》的真正用意到底是什么呢?
《易经》是古人透过对自然现象的观察，获得一些心得和体会，进而提出的假说。其实所有的学说都是从假设开始的'，今天叫虚拟，只不过古代的知识实在是不发达 ，所以神道设教是无可厚非的，而且是当时势在必行的东西。我们用简单一句话“抬头三尺有神明”，来使得每一个人有所畏惧，知道不能太放纵自己，不能为了自己的需求而为所欲为。那是为了安全，为了纪律，为了方便，为了有效。
你去旅游的时候，你听那些导游在告诉你这样那样，有很多成分还是当年神道设教所留下来的。进庙的时候，导游会告诉你，这个门槛是不能踩的，当然不能踩，因为你一踩，头就碰到上面门框了，撞个头破血流谁负责?可是如果他告诉你不能踩，踩了会把头撞破，你一定一百个不相信，然后就踩，等到头破血流的时候你还是会埋怨他，这是人性。所以我们就说踩门槛会运气不好，大家担心自己走霉运，不敢踩，那就安全了。这也是孔子所讲的“民可使由之，不可使知之”，因为讲道理大家不听，就算听懂了也不会记得，就算记得也不会去做，用这种方式，才会引起大家注意。
不要踩门槛是为了安全，有门槛设计也是为了安全。有种说法是寺庙大门不能开，只有皇帝来才能开。我们想想看，寺庙多半是在什么地方?多半是在荒山郊野，那里最多的就是强盗，强盗突然要来，官兵根本来不及防范，和尚要靠自己抵抗，那是很难的。如果中门大开，强盗一来，怎么都挡不住，所以平时就把中门关闭了，前面有一条小桥，两边有两个河，今天叫做放生池，然后把偏门打开，只要老远听到看到有强盗，马上关偏门，来得及，安全有效又方便。
有人说看到尼姑会倒霉，这其实也是好意，就是为了保护尼姑的安全。很多人不了解，说这根本没有价值，怎么会没有价值呢?任何事情用到合理都有价值。我们想想看，尼姑要不要出来办事?要不要出来买东西?要不要出来处理一些事情?总要吧?她一出来，外面只有两种男人，一种是农夫，一种是打猎的猎人。因为一般人不会出现在尼姑庵附近。尼姑一出来，农夫和猎人这两种人的体力都比较壮，然后一看尼姑 ，觉得蛮漂亮的，难免起色心，那尼姑就不安全了。所以我们就说看到尼姑会倒霉 ，不能看。农夫一看走过一个尼姑，转过身不看;打猎的人一看是尼姑 ，赶快不看，尼姑就很安全了。如果朝这方面去了解，我们就不难知道，一阴一阳之谓道在我们中国社会是广为流传，而且普遍地在应用。
《易经》的真正用意，在于通过一些自然现象的规律，来了解人类社会的规律，并反省自己的处境，思考应对的方法。就像寺庙里的一些规矩，虽然看起来有些迷信的色彩，但实际上有利于人群社会的安全。那么，人的命运可不可以预测?求神拜佛能改变一个人的命运吗?
很多人动不动就要求神拜佛，这是不了解拜佛的真意，如果你一拜，佛就保佑你，那这佛算什么佛呢?佛在梵文里面，原意是教授，就是一个人悟到道理以后，就修成佛了。释迦牟尼佛本来也是人，他悟到道理以后才成为佛。这就告诉我们所有的人，只要能悟到道理，又能够认真去做，终究可以成佛。
菩萨是没有到成佛的，所以菩萨比较不能开口，不太说话的，但是像观世音菩萨，像地藏王菩萨，也都具备了成佛的条件，但他们是自己不要成佛，因为他们要救世人。成佛以后就坐在那里，让人家拜，让人家参，还不如实际行动对世人更有帮助。地藏王菩萨说：“地狱不空，誓不成佛。”他知道地狱永远不会空的，但他就愿意这样，岂不是比佛还伟大?所以我们要了解，我们求神拜佛，只是提醒自己有神明在，不要胡作乱为，要好好管束自己，要好好修炼自己的品性。如果送点礼品，烧几个香，然后拜佛，佛就庇佑你们全家，那佛就是贪官污吏，那就不是佛了。
有人跟我讲：有个人算命很灵，他说我会在一个海边安定下来，那里风光很美，我的工作很稳定，现在我果然就是这样。
我告诉他：这是你受了他心理的暗示，然后全力去配合，你全国跑来跑去，一看这地方是海边，环境不错，正好是他算准了的，所以就定居下来了。就是这么简单，你如果不配合他，他就不准，你配合他，他就很准。算命不是叫你听他的话的，你听他的话那你变成他的奴隶，他就变成你的主人了，他就可以控制你了，他就是你的主宰了，那还得了?算命是说他算算看，我听听看，如果对我有利的，我就尽量去达成，如果对我不利的，那我尽量去避免。这才是《易经》告诉我们趋吉避凶的大道理。
有一个人听人说自己有血光之灾，他就躲在家里，躺在床上，把所有窗门都关起来。结果没有想到，外面有人打弹弓，弹珠穿破玻璃，一下打到他头上的镜框，镜框掉下来正好砸到他，正好是血光之灾。然后他就说真灵，算得到，躲不过。其实有那么严重吗?我那一年，有人告诉我会有血光之灾，我就按照《易经》的道理，我就拒绝接受，我说我不要让它发生，我就很谨慎，有很多地方我一看不对劲，就不去了，结果就什么事都没有。
我们讲诚则灵，意思就说你相信它，你就要接受它的摆布，你不相信它，你就可以防备 ，防备到什么地步还是看你自己。所以我们回到《易经》的人本位，这才是人类的尊严。
我们神庙很多，动不动就求神，动不动就拜鬼，那么人的自主性跑到哪里去了?如果说求神拜佛就可以发财，就可以平安，那我们什么事也不要做了，那样人类社会还能进步吗?
人们之所以去求神拜佛，之所以去算命，就是对无常的人生难以把握，希望能提前知道自己的命运，希望有神秘的力量能够保佑自己避免灾祸，《易经》六十四卦常见吉凶之辞，所以被许多人用来占卦算命，以求趋吉避凶。那么掌握了《易经》，真的能够趋吉避凶吗?
自天佑之，吉无不利，这句话我们重复好几遍了，就是提醒我们要自己去了解天理，顺从自然，就会得到吉祥。也就是说，我们所重在人，在自己。其实《易经》就是把自然的规律转移到人事方面的伦理。所以伦理是从自然来，自然那么有秩序，是谁在管呢?如果伏羲氏当年说是神在管，那我们就产生宗教了，他没有，他说是阴阳的互动，是自然的孕育，并没有什么特殊的主宰，是两种不同的力交互作用，很自然地产生万物，不断运行。
《易经》怎么能够那么神?我们用一个神字就表示它很神奇，很神妙，很高明，就是因为它有三个特性。《易经》超越了所有神学、哲学、科学，它涵盖了那么多东西，是因为它有这三个特性。
第一个，《易经》具有模糊性。说起来真的是外国人所讲的，很好笑，它很模糊，因为就那么几个系统，就几个花样，几个符号，其他都没有，给人很大的想象空间，你怎么想它都有道理。因为它简单明了，才能够作用这么大，如果它本身就很明确，它就只能适用于某一个领域，其他领域就说不通了。它的模糊性影响了中国人很深。我们讲话经常不喜欢讲得非常清楚，都是点到为止。大致如此，这四个字很重要，对中国人影响太大，大致如此，其他的你自己去想。为什么?因为我们知道一切都在变，如果事先都说得非常清楚，又说不能变，那一定行不通的。这就是制度化没有办法应变的最大的苦恼。这样我们才知道，小孩要出门了，中国的父母只讲一句话，小心一点，就这一句话，永远不会错的，因为我们无法预料得到未来的变化。
《易经》的模糊性，让我们怎么解释都对，但是要言之成理，而且要会通到本源上面来。只要不违背太极生两仪，一阴一阳之谓道，这个根本的道理就好了。
第二个，《易经》有很大的灵活性，周文王所写的卦爻辞，我们这样解释也对，那样解释也对。所以《易经》非常灵活，怎么讲怎么对，怎么讲怎么不对;对的里面有一些不对，不对的里面有一些对。道理是活的，《易经》是讲道理的。
这一点对中国人影响太大了，大家真的要花点心思去想一想。西方人right is right，wrong is wrong，不可能说对里有错，错里有对。因为西方是讲分的，对、错就是分开的。中国人没有，我们知道绝对对的部分太少了，圣人有时候也会犯错的，神仙打鼓有时候也会打错的;绝对错的人太少了，终归有一些道理的。所以清官难断家务事，哥哥打弟弟，谁对谁错真的搞不清楚，因为一个巴掌拍不响，能说谁对谁错呢?而且就是因为不清楚，所以我们才要慎断是非。是非要慎断，而不是明断。我们今天很喜欢用明断是非，那是很难的。
关于唯心、唯物，我们中国人是不会去争的，我们会认为两种都有道理。但西方人要争的，有外国人问我：“你们是什么主张呢?”我跟他们讲：“我们很少在这方面去琢磨，因为这都是你们西方弄出来的学问，如果要我们讲，中国人只有一个论，叫唯道论。唯道里面有唯心，也有唯物，只是轻重不同。”
第三个，更妙的，叫做空白性。你看西方人画画，他一定全张都要涂得满满的，否则就是未完成的作品。中国人哪里有?中国人一张纸上，这里画一只鸟，那里画一朵花，旁边点几点，就是下雨。然后盖个图章，签个名，留下很多空白。我们会不会觉得中国人这样子是偷懒?不会，我们觉得这样才有想象的空间，如果全部都布满了，那我们还想什么?那就只是看了。
一张有空白的画，西方人认为没有画完，要把它补全。我们却认为这个画家尊重看的人，所以一张国画的意境是怎么样，十个人来看，就有十种意境，这才是符合自然的。
这样，我们就慢慢更深一层地了解《易经》，以及它对我们中国人的影响。可是，这套学问在很早很早以前，民智未开，知识不普及的时候，如果这样讲，谁听得懂?所以《易经》本身的命运也是很坎坷的。这跟《易经》里面所讲的一切事物变化过程中都会不断地出现险阻、艰难，是一样的道理。艰难险阻，不是很艰难就是很危险，常常受到阻碍，这样好不好?看起来不好，实际上这样才是好的，因为这样人类才能够学习，才能够磨炼，才能够增进自己。一个人从小到死都很顺，他等于白活了，他来这一趟，就只学会了四个字：吃喝玩乐，其他什么都没有，这算什么人生?人生经过更多的磨炼，才会更成熟。《易经》本身也是经过磨炼的。
《易经》共有六十四卦，代表着宇宙中的六十四种情境，占卦其实就是一种定位的手段，那么我们应该如何了解卦象，明白其中的道理呢?我们下一集来谈谈：破解占卦。
