《弟子规》是我们生活的一面镜子，是我们养成良好个人行为的指南，是检验我们道德品质的一个标准，是提高国民素质重要的启蒙教育，也是我们终身受益的良师益友。里面的孝道大家学习了?
弟子规 孝篇
父母呼应勿缓父母命行勿懒
父母教须敬听父母责须顺承
冬则温夏则凊晨则省昏则定
出必告反必面居有常业无变
事虽小勿擅为苟擅为子道亏
物虽小勿私藏苟私藏亲心伤
弟子规关于孝的句子
1、父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒
2、父母教。须敬听 父母责 须顺承
3、冬则温，夏则清，晨则省昏则定。
4、亲爱我，孝何难?亲憎我，孝方贤。
5、亲所好，力为具，亲所恶，谨为去。
6、丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生。
7、待婢仆，身贵端，虽贵端，慈而宽。
8、亲所好，力为具，亲所恶，谨为去。
9、出必告，反必面，居有常，业无变。
10、见人恶，即内省，有则改，无加警。
11、谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。
12、兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。
13、财物轻，怨何生，言语忍，忿自泯。
14、尊长前，声要低，低不闻，却非宜。
15、长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。
16、见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。
17、出则悌，兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。
18、亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。
19、亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床，丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。
20、弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信。泛爱众，而亲仁。有余力，则学文。
弟子规孝篇心得
人们常说：“百善孝为先”。一个人如果能够孝顺父母，那他就有一颗善良、仁慈的`心。有了这份仁慈心，才是人们行善业的开始。
《入则孝》父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒;父母教，须敬听;父母责，须顺承。其意是说：入是在家，孝是善事父母。做儿女的若在在家中，父母叫唤我们时，应该一听到就立刻回答，不要慢吞吞的答应。父母有事要我们去做，就要赶快去做，不要拖拉或延误时间，更不应该懒得不去做。父母教我们做儿女的学好、教传我们做人之道的道理时，必须恭敬而听，并且要将话听记到心里。如果我们做儿女的做错了事或犯了错时，父母责备、训导我们时，我们应当顺从父母的责备、倾听父母们的训导，并且承担做错了的事所造成的损失，且不可悖逆父母，让他们伤心不满。
学习圣贤教诲之前，我觉得自己以前很孝顺父母，很知道疼爱父母，从不做让他们担心受怕的事情。学习弟子规后我反省到，看似很容易遵守的孝道，但我却做的不够完好，我时常问自己，现在我的父母虽然不在了，但回想起来还有许多地方做的不够，不够孝顺。有时候对父母的问话不够精心倾听，有时侯还常以不耐烦的口气和父母说话，现在回想起来真是后悔寞机。父母不和儿女计较长短，但做儿女的做的不够孝道时真是太不应该了。
百事孝为先，那么有关《弟子规》入则孝，大家阅读学习了？
弟子规·入则孝原文以及解说
父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。
父母教，须敬听，父母责，须顺承。
冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定。
出必告，反必面，居有常，业无变。
事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。
物虽小，勿私藏，苟私藏，亲心伤。
亲所好，力为具，亲所恶，谨为去。
身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。
亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤。
亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。
谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。
亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床。
丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。
丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生。
【入则孝】
第二条：
【父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒。】
从第二条开始，所指的是从小我们在家里，应当如何扮演好一个好的子女。从哪里开始？就从父母跟子女的应对开始。“父母呼”，“呼”就是叫唤的意思。“应勿缓”，“应”就是回答，“勿”就是不可以，“缓”就是迟缓。也就是听到父母在呼唤、叫唤我们的时候，应该要立即回答。
末学也曾经指导儿童读经，讲到《弟子规》中，“父母呼，应勿缓”的时候，也会问他们：当父母叫你的时候，你都怎么回答？答案就有三个：我在、我在这里、干吗。以回答父母叫他，回答“干吗”的最多，几乎占了三分之二。我再问他们：如果在学校老师问你、叫你，有没有人敢回答“干吗”的？没有一个小孩子举手。他们纷纷地说道：我们才不敢，老师！他不是妈妈，也不是爸爸。可见从小，小朋友在家里，做父母的的确也不注意，他们的回答是不是有礼貌。我们晓得，在家里不懂得礼节，不懂得礼貌，出外怎么会有礼节？怎么懂得要尊敬别人？所以，在第一句“父母呼，应勿缓”，做父母的也往往忽略掉，他跟子女的应对当中是怎样的情形。
我们再看看现代的社会，几乎已经变成了孩子呼，父母应。为什么？因为现在大家养育子女都非常少，一个两个。很多家庭都只有一个，所以一个就是宝贝，从小就惯他。大家宠他，父母宠他，爷爷奶奶宠他，集万千宠爱于一身。所以从小他就养成骄慢、目中无人的这种态度，等到七八岁这个时候要来教他，都已经相当困难了。因为他在童年当中，在四五年当中，从两三岁到七八岁，这一段不长的时间、不短的时间，他已经养成自大、骄慢的这种态度，所以就很难及时地把他教好。
“父母命，行勿懒”。父母在教我们的时候，父母教我们做任何事情，“行勿懒”就是要马上动作，不可以拖拖拉拉的。我们也晓得，现在的子女功课很多，父母往往舍不得他做事，即使是家事，也都是由父母代劳。像在冬天，也曾经问过小朋友：会自己叠棉被的，请举手？几乎非常少，微乎其微。为什么？因为从小就是父母帮他叠被子。由此可知，小朋友这么小，几乎一生出来他就在享受，父母从来没有给他机会学习。所以等到父母要叫他做事，他难免就没有办法服从。怎么以前爸爸妈妈没有叫我做，现在才叫我做？所以他难免就会反抗。也有很多家长都纷纷感慨说，孩子真的是叫不动，叫他写功课不写，叫他洗澡也不洗；可是不用叫的，看电视、打电动样样都行。
我们也晓得，由这一点来看，我们知道从小有很多家长，他就不明白应该如何来教育自己的子女。也有很多人，他有一个错误的观念，小孩子很小，他不懂；小孩子很可爱，就让他玩；他很天真，他很漂亮，他很可爱。什么都舍不得，这个不是在帮他，而是在害他。过去的人，从两三岁会自己吃饭，会走路，就开始教育他。从父母呼唤他，就教他学习要赶快回应；从父母叫他做事，他就要及时地赶快去做。从小就要训练，你没有训练，到大了他不但不会料理自己，而且精神也可以说非常的散漫。我们从很多学生的习惯，他们的习气毛病，也可以略知一二。我们再往下看：
【父母教，须敬听，父母责，须顺承。】
这个意思就是父母要知道，从小就要教育自己的小孩。教育他的时候要特别注意到，孩子有没有专心地听你讲。我们看现在的情形，几乎是父母跟孩子的对应，父母讲一句，孩子可能顶了三五句。父母不说还好，一说孩子就喋喋不休，所以完完全全时代都变了。为什么？因为从小父母在教自己的子女的时候，他没有特别注意到他们的礼貌。一个人在家里不听从父母的话，将来在社会上与人接触、与人相处，也可以说很难用虔敬之心去服从别人、去听从长辈的话，或者长官所命令的话，可以说很难有那种诚敬之心。
所以，“父母教，须敬听”。从小我们就要教导自己的子弟，要有这样
的态度，以恭敬之心来聆听父母所教育他的。父母从小应该要怎么教他？如果我们要培养他的德育思想，培养他的善心、慈悲之心，我们可以讲历史上孝悌的故事，忠孝的故事，礼义的故事，廉耻的故事。每天你能讲一则故事给他听，他从听故事当中，他可以明白什么叫孝，他可以明白古圣先贤所有教化后人的这些典范。用故事来诠释给他听，他不但爱听，而且从小就能建立这些德育的观念。
“父母责，须顺承”。如果孩子他有做错事情，做父母的千万不可以含糊过去。尤其是第一次犯错，就要及时地纠正，所谓“慎于始”，一切都要谨慎于开始。等他一错再错，我们再来纠正他，已经太慢了。所以当父母管教自己子女的时候，也要特别注意到你的子女，他是不是愿意服从你的教诲。如果他有反抗的现象，你是不是会再加以说明？尤其现在讲亲子要沟通，不可以用专制的态度，在爱的教育施行下，父母有很多的权利，教导自己孩子的权利，很多都受到了限制。
所以，我们再看小孩，如果有犯错的时候，一定要好好地教育他，让他改过向善。也要观察小孩子，他在犯错之后，他会不会再犯；如果他再犯，表示他没有顺从。所以从小我们对自己的子女，对家庭的每一个子弟，做父母的要特别谨慎、特别小心来教育他们。如果这一条最基本的，我们没有办法把他教育好，将来就很难培养出良好的这种人格。为什么？犯错不能接受教诲，犯错不能改进，这个孩子怎么教导？所以我们做父母的，对于子女的管教，应该要特别的注意。
做子女的，从小我们也要有一种心，父母对我们所说的，我们要专心来聆听，态度要很诚恳地接纳。有很多学生会跟我反映，他说：妈妈很无理，她都这样严格地要求我。我就会告诉他：教不严，师之惰；同理，子不教，父之过，母之过。所以妈妈要你好，她才会严格教你；老师要你好，才会严加督促你。你要晓以大义，他才能知道，原来父母严格的督促，完全出于一片慈爱之心。
所以，我们在教育子弟时也要特别的谨慎，从自身做起，才能真正让子女效法。家里如果还有长辈在，做父母的一定也要做到“父母教，须敬听；父母责，须顺承”，你的子女看到，你同时也能接受爷爷奶奶的教诲，他们哪有不向你学习的？我们看完第二条之后，接下来我们看第三条：
【冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定。】
“冬则温”，什么意思？“温”就是温暖的意思。“夏则凊”，凊就是凉爽的意思。此地就是指子女渐渐稍微长大的时候，对父母应该尽的这种孝心，到底应该从哪里开始做？就是从关怀父母的起居开始。此地只有讲冬还有夏，春、秋也一样。因为冬天比较寒冷，夏天比较炎热，父母在照顾方面会比较费心。所以此地所指的冬跟夏，并不是春、秋都不管。我们晓得年纪大的人他很怕寒冷，所以冬天在家里，对父母就要特别的照顾，不要让他晚上睡不好，要暖和，让他睡得安稳。现在借着高科技的产品，我们有空调，所以父母在起居方面就方便多了。夏天让父母睡得很舒爽，很凉爽，我们也可以借助冷气机、电风扇，可以让父母睡得也是很安适。
“晨则省，昏则定”。就是每天早上要记得起来第一件事情，就是向父母问候，问早安。同时问完早安之后，还要关心一下，昨天睡得好不好？是不是安稳？一切是不是睡得很舒服？这些都是为人子弟在家里对父母应该有的态度，还有孝敬的这一份心。“晨则省，昏则定”，“省”的意思就是安慰问候的意思。“定”也是如此，也是安慰，让他的心情觉得很好。为什么？能看到子女每天来问安，做父母的哪有不高兴的！
做父母的，你能带领自己的子女来向长辈问候，爷爷奶奶看到孙子也过来，他当然会更为开心。我们知道老人家年纪大了，往往会比较孤单，
比较寂寞，每天你能用笑脸来面对长辈，面对父母，父母一定也会很高兴。但是我们再看看当今的环境，几乎老人很少跟子女住在一起，老人有很多都被送到老人院。他们的生活不像古代，古时候有三代同堂，甚至四代同堂，在历史上陈日方这一家，他们有十几代统统居住在一起，完全没有分家，有七八百口在一起吃饭，我们可以感受到那种温馨的场面。
但是社会的变迁，使现在的父母往往没有像以前那么幸福。所以为人子女者，我们没有办法跟父母居住在一起，也要时时刻刻惦记着父母的生活情形，有空应该拨个电话问候父母。假日也应该携带自己的子女回去探望，让父母高兴。回到家里，能为父母下厨做几道可口的小菜，相信父母会吃得很高兴。即使他没有办法跟子女生活在一起，也会觉得生活相当的幸福。
古人能做到晨昏定省，我们今人刚好恰恰相反。子女早上大部分都是父母去叫他，父母去问他，你起来了没？好不好？完全相反。我们实在没有办法想象，为什么时代会变成这样。所以有很多做父母的，他很感慨子女不孝。为什么不孝？从小我们就没有好好教他，所以长大他不孝也是理所当然的。当然我们也看见现代很多职业妇女，孩子一生出来就是保姆带，保姆带大了，上学。所以亲子关系，母亲的责任与古人相比，可以说是天壤之别，这种亲子的互动很少很少，子女对你没有亲切感。既然没有亲切感，他又如何来孝敬你？更何况从小又没有好好地教他，所以长大他不孝，那这个也真的是理所当然。
所以当我们看到古人的孝心，古人的孝行，我们今人看了，虽然我们也深觉现在的环境的确与古人不同，但是我们可以效法他们的精神。什么样的精神？关怀父母的精神不变，体贴父母的精神也不变。如果我们朝这个方向去做，也可以算是孝顺了。我们再看：
【出必告，反必面，居有常，业无变。】
这里也讲到出门一定要跟双亲禀告。孔老夫子他讲“父母在，不远游，游必有方”，什么意思？当父母都在家里的时候，如果你有事情要出去，一定要向父母禀告，不管你去得远或者近，也一定要讲明你到哪一个地方，好让父母找你方便。尤其现在的社会环境很复杂，治安也没有以前的好，所以为人子女一出门就一定要向父母禀明到哪里，或者说到同学家，到哪一个地方，什么时候回来，都一定要向父母禀告。为什么？绝对不能让父母为我们的行踪担心。
“反必面”，回来的时候，也要跟父母报告讲明。“面”就是要面见父母，让父母看到你安全地回来，让父母得到宽心。
“居有常，业无变”。这个“居”就是居住，居住的地方，“常”就是要固定。我们都晓得，子女长大以后都会到外面工作或者求学，一旦我们在外面已经立业或者成家，我们也要让父母宽心。我们所居住的地方要让父母晓得，不要经常变换，让父母担心儿女在外头居无定所，好像到处漂泊流浪一样。所以为人子女，如果在外面读书求学，或者经商做事，我们也要让父母知晓我们居住的地方。
除此之外，“居”就是我们的生活起居。除了要居有常，居住有一个固定的场所之外，我们的日常生活，也要有规律。有规律地生活，才有健康的身体。如果你不懂得节制，不晓得如何保养自己的身体，生活不正常，也会让父母为你担心。这个也是为人子女所应该特别注意的。尤其在现在的社会里头，几乎子女长大之后，都是自己在外居住。在外居住不会照顾自己，那是一件很麻烦的事情。为什么？人要懂得会照顾自己，你才有健康的身体、才有良好的精神，你要创业，你要做任何事情，你才有那种体力跟精神。
“业无变”，这个“业”，我们可以说事业、学业，或者说你的工作。我们晓得有很多人心如果不定，工作三两个月，他就很想再换一个工作，这个都是不对的。学习任何的才艺，或者我们求学的过程，我们也要专注，一门深入。一门深入，我们这一生才有成就。如果没有定心，不能一门深入，可以说将一事无成。所以古人告诉我们“一切法得成于忍”，这个“法”的意思，就是任何事情的.成就，都是你要能忍耐下来；你没有这个忍的功夫，你就会经常变换。人无定，事业经常更换，父母当然也会为你操心，这个都是为人子女应该要避免的。
我们看到“冬则温，夏则清”，一直到“居有常，业无变”，也告诉我们长大之后，应该如何来孝养父母。从冬温夏清、晨昏定省，已经逐渐告诉我们，长大之后，你的方向是应该要如何的孝敬父母。在我们日常生活起居中，也应该懂得如何来照顾自己，生活和事业方面都应该懂得如何来安排规划，以免让父母操心。能做到这样，才算是一位真正的孝子。
【事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏。】
从字面上我们可以很清楚地看到，“事虽小”，就是泛指一切事情无论大小，即使很小很小的一件事情，“勿擅为”，这个“擅”就是随自己的意思，擅自的意思。也就是说事情即使是非常小，也不可以不经过同意就擅自去做它。譬如说有很多小朋友，他在家里，爸爸妈妈不在的时候，他就好像造反一样，什么事情都碰，父母的房间、抽屉翻箱倒柜，很好奇地都去翻阅它，这些都是不对的。
《中庸》里头告诉我们，人要懂得慎独。什么叫慎独？也就是说在没有人看到的时候，我们内心也要很恭敬，绝对不可以随心所欲，自己想要怎么做就擅自去做。曾子说“十目所视，十手所指”，这个意思也是告诉我们，人要经常怀有这种警戒之心，即使没有人看到，或者在没有人的地方，这种独处的时候也要很谨慎。
孔子也说到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。这也在告诉我们，一个人对自己要能有所节制，同时也要懂得尊敬别人；你能尊敬别人，别人才有可能尊敬你。我们在公共场所，或者在一些很多人聚集的地方，也可以看到一些小朋友或者一些大人，没有经过同意，因为好奇心的驱使，往往会不自禁地东摸西摸，这些都是犯了事虽小而擅为的情形。
所以这里告诉我们，凡是没有经过同意的一些事情，我们都不可以擅自按照自己的意思去做。为什么？你去做了以后，有可能就闯了大祸。有一些人他非常的好奇，看到电铃，看到这个按铃，或者有按钮，他随便一按，结果就闯出了大祸，这都有可能。或者小朋友不晓得，在家里随便乱开瓦斯，或者电器的开关，这些也都非常的危险。所以从小在家里，为人父母的就要告诫小孩，凡是不能做的、没有经过同意的，都不可以随便好奇，然后就去做它、去摸它、去碰它，这些不但很危险，同时也是不礼貌的。
我们再看下一句，“苟擅为，子道亏”。事情尽管是这么小，但是不能做。万一你去做，这个“苟”就是假使，假使你去做它。“子道亏”，就是有损为人子女的品德。“亏”，就是指缺陷、不完美。我们的人品，每一个人都希望他的道德非常的高尚。为人父母的更期望他的子女都是很优秀的，不但品学兼优，课业要好，在他的品德方面，也是要非常优秀的。所以做任何事情，我们无论大小，凡是没有经过同意，都不可以擅自去做它；去做了它，就会让父母感到难过，也有损我们为人子女的品德。我们再看底下：
【物虽小，勿私藏。】
这里也讲到所有的物品，虽然很小，可能是一颗糖果，但是不该你吃、不该你用的，你统统不可以私自把它藏匿，变成己有。这里也特别告诉我们，凡是不应该拿的，不是属于你自己的，应该征求别人的同意；经过同意之后，你才可以拿。如果没有经过同意，你就私自把它隐藏起来，那就等于是小偷一样，这些也是有损我们品德的。所以：
【苟私藏，亲心伤。】
如果你擅自把它藏匿起来，就是你擅自把它偷偷地占为己有，都是品德上很重大的瑕疵。所以会让父母亲感到伤心难过，他会难过你为什么要犯这样的过失。因为小偷这个名，实在是很难听，犯这样的行为会让父母蒙羞，感到是一种羞耻。所以为人子女的，从小我们在家里，凡事应该请示妈妈，哪些可以用，才可以动手去用；哪些不能用，就不应该去碰它。哪些可以拿来自己用，自己使用都要经过同意，如果没有经过同意，就等于是小偷一样，这样做对品德就有很大的伤害。尤其在学校或者没有人见到的地方，东西很多，你很想要，你私自把它占为己有，这样也是不对的，这样还是犯了这种偷盗的错误。所以为人父母的，从小我们就应该注意自己的子弟，经常要查看他们的书包，是不是有多出一些文具，或者多出一些用品。如果发觉他的书包里头，或者口袋当中，有不明来路的东西，为人父母的一定要特别的注意，说不定小孩的手已经做出了不干净的行为。所以，从小我们在这方面要特别的谨慎注意。请看第五条：
【亲所好，力为具，亲所恶，谨为去。】
这一条也告诉我们，为人子女应该如何关心体贴父母。我们都晓得有时候父母年纪大了，他所需求的，他不方便自己出去买，或者他不好意思开口，为人子女的这个时候应该要善察亲意。譬如说看到母亲什么东西比较缺乏，我们应该要主动地为她补充。母亲喜欢吃好吃的，她经常喜欢吃的食物，我们也要尽到孝心，经常满足她的愿望，希望她能吃到她想要吃的。尤其是年纪大的人，可能胃口差一点，如果我们可以经常关心体贴他，双亲也一定会非常的高兴。如果我们能用这样的方式来告诉自己的子女，将来他们长大，我们年纪大的时候，他也会记住当时母亲（父母）是怎样来孝敬爷爷、奶奶的。
所以“亲所好，力为具”，这个“好”就是喜好，他们的嗜好。“力”就是要尽心尽力，“具”就是要为他准备。所以母亲或者父亲或者长辈，他们有任何的需求，为人子女的要尽心尽力为他去准备。如果你现在还是一个很小的小学生，父母最喜欢的无非是你的功课要很好，自己的作业要自己努力去做；应该学的，也应该努力去学习。我想父母在你幼小的时候，一定最希望你能在功课上好好的努力，这个时候你也应该要尽心尽力在你的课业上努力，让父母得到欢喜。
“亲所恶，谨为去”。这个“恶”就是不喜欢、讨厌的、厌弃的。“谨”也是要用恭敬之心，很谨慎地为父母去排遣，或者排除，为他去除掉。譬如说父母不喜欢的东西，我们应该尽量把它去除。父母见到我们有不良的嗜好，不良的习惯，自己应该要赶快改正过来，让父母能得到欢心。
这个“恶”，它还有其他的解释，譬如说父母不想见到的人，我们是不是也应该要帮他支开。所以这个好跟恶，完完全全要看子女平常与父母相处的时候，要仔细地去观察父母心里所想要的。如果你能体贴父母，他一定能得到宽心。我们再看下一句：
【身有伤，贻亲忧。】
“伤”就是身体有受伤，或者有病痛。“贻亲忧”，“贻”就是遗留，会让父母牵肠挂肚，“忧”就是挂心。我们想一想，从小到大，当我们身体受到伤害或者病痛的时候，最担心的莫过于父母。他们会忧心，忧心我们的身体是不是没有办法好转。我们能有这样体会父母关心我们、照顾我们的那一份心情，我们就懂得爱护、照顾自己的身体，免得让父母为我们操心。
子女长大之后，我们在外面结交朋友，更要特别的小心。结交不好的朋友，如果有不好的习惯，也会让父母伤心。为什么？如果年长之后，你在外面，如果你不懂得处理你的感情，你因为心情不好，你受到创伤，父母也会为你担忧。所以一个人从小到大，可以说父母无时无刻不在关心我们，所以我们也要懂得如何来照顾自己，这样才是孝顺的表现。如果不懂得照顾自己，长大之后还让父母操心，那也是不应该。
如果我们现在年纪很小，我们也要注意自己的衣食，自己的穿着。冬天、夏天添加衣服、减少衣服，我们都要特别的注意。还有我们的饮食习惯也要特别注意，所谓“祸从口出，病从口入”，在日常生活当中，为人子女都要特别的注意，千万不要让自己的身体受到伤害，让父母为我们担心。
【德有伤，贻亲羞。】
这一句是说父母他们最大的期望，无非将来小孩在社会上能有成就。不但有成就，也希望所有的子弟都能成圣成贤，那是父母最期望不过的。假使我们不能做到如此，反而还有品德上面的瑕疵，一定会让父母非常的伤心，非常的难过。为什么？从小我们在父母这么辛苦养育之下，才能长大成人。我们如果不懂得珍爱自己，没有报恩的心不打紧，还让我们的品德有瑕疵。这个品德有瑕疵，就是什么？譬如说在外面跟同学打架，就是你品德有瑕疵；在外面逗留，晚上不回家，也是你品德有瑕疵。为什么？那么晚了还在外面游荡，肯定没有好事；年纪轻轻就跟人喝酒，这也不是好事，这些都是品德有瑕疵。或者赌博、打电动，输了很多钱，这些都是品德上有很严重的瑕疵。所徒留的只有让父母感到伤心难过而已。
《经·蓼莪篇》里头提到“哀哀父母，生我劬劳”，这里就在赞叹父母生我们，养育我们，的确是非常的辛苦。我们有今天健全的身体，我们有受到良好的教育，哪一样不是父母恩赐给我们的？所以我们想到这里，我们就应该要想到饮水思源，我们从哪里来的。我们一定要想到父母，看他们年纪大了，我们有能力应该要尽到子女的孝道，在品德上面更不应该有瑕疵让父母蒙羞。古人讲到孝顺这个最高的境界，他能光耀门楣。如果今天我们不能光耀门楣，起码我们要做一个好人，千万不能让我们的品德有缺陷，徒让父母伤心，这是很不应该的。我们再看底下：
【亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤。】
这里也提到了，双亲从小就这么爱护我，我孝顺理所当然，是天经地义之事，怎么可以不孝！如果我今天不孝敬我的父母，将来我的后代，同理也是不会孝敬我，想想人可不能像人家所说的“衣冠禽兽”。人为什么称为万物之灵？就是因为我们有仁慈之心。有仁慈之心的人，一定会孝养他的父母。
“亲憎我，孝方贤”。“憎”就是讨厌。即使双亲不喜欢我，讨厌我，我还能恪尽子女的孝道，这个“孝”才称为贤。“贤”是圆满的意思。历史上有很有名的孝顺的故事，我们都听过虞舜，他的父母对他不好，可是他还能顺亲意，顺母意。即使后母对他相当的不好，甚至都要害他，但是舜都能顺从，逆来顺受，最后感化他的父母。这一则故事也告诉我们，即使我们跟父母亲的缘分没有那么好，但是我们也要想办法让父母能改变。为人子女，虽然辛苦一点，但是至诚可以感通。如果是发自内心真诚的孝心，肯定可以感动父母的。所以，最后这里也提到了，父母亲这么爱我，我们同样用父母亲爱我们的心，也能来爱我们的父母。这不是一件困难的事情，这是每一个人都可以做到的，不分年龄老少，不分大小，我们都可以做到的。
在历史上，有一个叫陆绩的小朋友，他有一次跟他的父亲去做客，小小的年纪才六岁，主人招待他吃了橘子。他看到主人还有剩余，所以就把这个橘子藏了两个，放在他的袖子里头。回家的时候，拜别了主人，跪拜礼谢主人，这个橘子就掉下来。主人就笑他说：你这么贪吃！可是这个小朋友就跟主人讲：因为我母亲她很喜欢吃这样的橘子。所以趁主人不在的时候，他就拿了两个，想要带回去给母亲吃。虽然这是不好的行为，但是他想到母亲。因为他想到母亲平常对他的爱护，现在看到母亲喜欢吃的东西，他没有忘记母亲，所以他就顺手多带了两个，放在这个袖子里头。由此可知，孝顺不分贫贱，不分年龄，只要你懂得让父母高兴，你能体贴父母。你能让父母得到欢喜，你就是孝顺。
“亲憎我，孝方贤”，虽然有一点困难，但是在历史上我们看到这么动人的故事，也说明，人本性还都是善良的。即使父母对我有不善之处，只要我们肯用心，肯定可以感化父母对我们这个态度的转变。所以孝顺不是困难，孝顺也不是挂在嘴上，一定要落实在我们的日常生活当中。接下来我们再看下一则，请看第六条：
【亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。】
这里就讲到在家里，假使父母亲有过失、有不对，为人子女要基于尽孝，我们也要劝父母不可以这样做。但是在劝勉父母的时候，这个“谏”就是劝谏。在劝谏父母的时候，我们要注意我们的神情，我们的表态，是不是很尊重？是不是很客气？是不是我们的脸色也和颜悦色这样来劝勉？“亲有过”，这个“过”的意思就是有过失，或者有不当的这种行为。谏就是劝勉的意思，劝解的意思。
“使”就是使他能更正，或者能及时停止。我们晓得，这种事情相当难为。可是我们看到也有一些不是的父母，譬如说染上恶习，好饮酒，或者沉迷赌博，这时为人子女的要来劝解、劝谏，也要特别注意我们的态度、举止。古人说，如果劝勉三次之后，这里就有讲：
【谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。】
这里就讲到，如果我们和颜悦色地劝谏父母让他能及时更改，或者能停止。万一父母不能接受，“谏不入”，不入就是不能接受。“悦复谏”，我们可以委婉地再劝谏。古人告诉我们，如果劝谏三次之后，可能会觉得很难过，很伤心。说不定我们第四次劝谏的时候，就会“号泣随”，就会觉得很伤心、很难过，为什么父母不能接受我这样的建议？所以难免会伤心、会落泪，“号泣随”。
如果这样父母还不能接纳，“挞无怨”，这个时候如果父母恼羞成怒或者他不愿意听到我们这样劝他，即使被打了，也不应该有所怨恨。在此地，我们也要特别注意到，一个人如果发怒的时候，往往出手的力量非常的大，所以没有办法节制。因此，假使有被打的时候，我们也要衡量当时的情景，应该要躲避的时候，我们也要赶快离开现场。
像历史上很有名的曾子，因为有一次他的父亲觉得他有过失，于是当时就拿着手上的杖，就是一根木头，就打他。结果一打，大概是打中了要害，曾子就昏迷了。孔老夫子针对这一件事情，他就说是曾子的错。为什么？你昏迷了，万一你死了，你不是害了父亲杀人的罪名吗？所以我们在此要特别的注意。
历史上还有一个有名的故事，那就是唐太宗，当他年纪很轻的时候，他随着父亲李渊到处平定，当时因为天下很乱，所以他就陪着父亲一起打仗。在当时父亲有一个决策，就是连夜拔营要攻打另外一个地方。当时还没有当皇帝，李世民就跟他说：这样做的话，我们可能没有办法成功，因为可能后面有埋伏，前面不但不能得到胜利，可能后面又被围剿，反而不利我军。当时唐高祖（也就是他的父亲），他不采纳。三次之后，他仍不采纳。
眼见明天父亲整个军队就要拔营了，这个时候，唐太宗就在这个帐篷外面号啕大哭，哭得非常伤心。为什么很伤心？他知道父亲这个举动是错误的，从整个局势来看，唐太宗已经看出他相当的危险。李渊在帐篷里头，突然听到外面有很大的哭声，而且哭得非常的伤心，所以就走出去看。看了之后，他才晓得他的儿子在那里哭泣，于是他就问他是什么原因。唐太宗这个时候就做最后一次的劝解，说他为什么哭泣的原因。他希望能阻止父亲的这一项军事行动，但是父亲不能采纳，他非常的伤心，非常的难过，就在那里唉声叹气。他的父亲看到儿子这么伤心，他所分析的道理又这么的中肯，就及时停止这项军事行动。后来唐高祖跟他儿子太宗，终于平定各地的这些贼寇，奠定了唐朝的基业。
由此可知，当我们对父母有所劝解的时候，首先应该注意我们的态度，我们不能义正词严，这种脸色很凝重，或者好像是很有正义，然后那种脸色好像是以大来说服小，这样是完全不对的。所以晚辈如何用和颜悦色，还有委婉的神情来告诉长辈，来为他们建议、分析。千万不可以大人的这种角色，用训勉的话来对待父母，父母肯定不能接受。
所以人与人之间的交谈都希望对方能尊重。最先的接触一定是看到你的脸色，如果你的脸色很难看，表情非常的严肃，而且是一派指责的言语，肯定没有办法让对方接受。更何况此地所讲的是父母有过失的时候，当然我们如果碰到这种事情，为人子女的应该要三思，而且也要掌握时机。时机的掌握也是非常的重要，因为时机不对，我们所说的话不但别人不能接受，父母更不能接受。
所以在这一条里，我们应该要特别注意，为人父母，我们读到这一条，也更应该警诫自己，经常反省自己有无过失。有不良的习惯，我们要及时把它改正；不能一时戒掉，我们也要慢慢地来戒除，这样才能做好榜样让子女效法。接下来我们再看第七条：
【亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床。】
第七条就是告诉我们当父母生病的时候，为人子女应该怎么样来侍奉汤药。我们晓得在过去，这个药几乎都是水药，刚煮起来的汤药一定非常的烫。我们要端给父母的话，要特别注意它的温度是不是太高了，太高了唯恐烫到父母。所以在古者，他往往会倒一点点，然后喝喝看，舀一小瓢试试看，它是不是温度太高，或者太低。所以古人对父母的侍奉，可以说是无微不至。
“昼夜侍，不离床”。昼就是白天，夜晚都侍候在旁，不离开床边。为什么要做到这样？我们晓得父母养我们，这样的恩德非常大。我们想想小时候，父母照顾我们，当我们会走路，他怕我们跌倒；当我们生病的时候，他半夜不晓得要看我们几次，摸了我们的额头，一摸再摸，怕我们发烧。随时随地都在关心我们，体贴我们。这个时候父母年纪已经大了，他们生病了，身体不好了，正是我们回馈的时候，所以说“药先尝”，应该的。“昼夜侍，不离床”，也是应当的。
我们现在医药发达，现在父母吃药就方便多了，但是我们也应该注意到要按时让父母服药。这个时间我们要经常注意，不可以服错药，就是照顾的时候不可以服错药，一定要特别的注意。尤其病情危急的时候，更应该守在床边，稍微的闪失，都有可能使父母病情恶化。所以在照顾年老的父母，这个时候为人子女应该要很细心很仔细的来服侍。能让父母在晚年的时候，得到好好的照料，不但是父母所期望的，同时为人子女有这样的机会为父母尽孝，我们也应该要好好珍惜这一段因缘，一定要尽心尽力侍奉自己的双亲。
【丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。】
如果不幸父母走完了人生之后，这时候如果办丧事，我们也一定要尽孝，尽到为人子女所应该尽的这些礼节。礼节，不在于铺张，不在于浪费。如果父母有信仰，我们应该要用他所信仰、他所期待的这个丧事来为他办理。佛教徒有佛教徒的仪规，基督教、天主教也有他们不同的弥撒祷告，我们在送走父母最后的这个丧事，也要让父母感受到我们对他的尊敬与追思。
所以，“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝”。尤其古人都有守丧三年的美德。为什么要守丧三年？因为在过去，父母养育子女，他们哺乳都有三年，为人子女在父母过世守丧三年，也是理所当然的。所以在以前，经常孝子就会在坟墓的旁边筑一个围庐，就在那里居住。
历史上有很有名的王裒泣墓。在晋朝的时候，有一个叫王裒的人，他的母亲生前很怕打雷。母亲过世的时候，他就在墓旁边筑一个小屋，就在那里居住。每一次碰到风雨交加又是打雷的时候，王裒都会跑去墓前，跟母亲呼叫着说：妈妈！你不要难过，你不要害怕，你的儿子就在这里。他经常在打雷的时候，下雨的时候，在墓前安慰自己的母亲。
由此可知，每一个人都有孝心，只是我们在现在这样的大时代环境里头，很少人提到孝道。但是当我们看到古人尽孝的表现，我们也会深深地感受到，父母的确对我们的恩德非常大。王裒这样的故事，也可以给后人很大的启发，是值得我们效法的。效法他的精神，对父母那样的追思，那样的仰慕，即使母亲过世了，他还念念不忘母亲最怕的是什么。
所以尽孝，不在一时，也不止三年，有道是孝子终身仰慕父母。所以“丧三年，常悲咽”，只是形容父母刚过世的时候，我们因为思念他，经常不自禁地眼泪会涔涔下来，这也是为人子女所经常有的。如果有的父母已经过世，即使已经多年，我们想到当年父母跟我们在一起的这种情形，也不免会伤心落泪。
“居处变，酒肉绝”。这里就提到当我们面对家里有过世父母，生活应该要简朴，在这个时候如果我们能茹素，那是最好不过的，为父母祈祷。在这个时候，我们想到平常父母跟我们一道吃饭，此刻一个位子空着，我们看到这种景象，往往是吃不下食物。所以在这种情形之下，深信有很多人也无心吃好的、穿好的、用好的。
当我们守孝的期间，应该要遵从古人的礼节。我们的饮食、我们的日常生活都要特别的节俭，可以说是对父母的一种哀悼。虽然我们现在物质环境这么好，但是在这一段时间之内，我们也可以让父母的钱财遗留人间，替他布施或者做有意义的事情，也是非常好的，也是一种尽孝的表现。我们再看底下：
【丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生。】
这里就提到办丧事的时候，我们一定要尽到礼节，不可以随便。但是这个礼节并不是很铺张，很浪费，应该要庄严肃穆。在庄严肃穆当中，我们也要树立良好的典范。什么典范？我们也看到一般民间的这种丧礼很铺张，完全是做给别人看的，这个不是真正的孝道，反而是一种浪费。所以，我们在办丧事的时候，也应该以庄重肃穆为主。每一个人、每一个子女，或者晚辈，能在此刻，能有孝思追念之心，而不是做给别人看的。形式的丧礼不是真正的尽到礼节，发自内心才是真正的礼节。
“祭尽诚”，这里“祭”所指的是祭拜的时候要真诚。我们祭拜祖先，或者祭拜刚过世的父母，要有怎样的心？要有他仿佛就在我们旁边这样的心。所以，我们不可以好像我有拜一下，我有祭祀这样就好。我们说“祭神如神在”，虽然他们已经远离了我们，但是我们在祭拜他，就好像我们呼请他回来一样，这样的亲切，让父母在天之灵也能得到宽慰。为人父母的，你能这样做给你的子女看，让他也能了解什么叫对父母的一种礼敬。
古人讲“慎终追远，民德归厚矣”。人能感恩祖先，能感恩过世的父母，这样我们就不敢胡作非为，我们有父母在，我们有祖先在，我们不敢贻羞祖先，我们不敢丢自己祖先的脸。所以，我们祭拜的时候，能用这样的心，很诚敬，好像他们就在我们周遭，跟我们在一起，这样的祭拜才有意义。
“事死者，如事生”。这个也就是刚刚所讲的，祭拜的时候要把过去的人，虽然他已经远离我们了，但是也应该像他还在我们身旁一样。过去舍姐曾经住在末学家里有几年，她过世后，我们吃饭的时候、喝茶的时候，都不忘摆一副碗筷、摆一个茶杯在旁边，也请她随时随地都回来与我们团聚。为什么要这样？我们这个感觉，就是她永远都在我们身旁。虽然她已经不在，不跟我们生活在一起，但是我觉得她的精神就常在左右。
所以追思父母，不一定是形式，经常能想到父母他所教育我们，他所指导我们，所教诲的种种言行，或者其他这个很有道理的情形，我们都要牢记在心里。为什么我们要这样？因为我们要秉承父母所教我们的，能一代传一代，这样才不辜负父母的养育之恩，也才不辜负古人为什么要立教垂范于后世。
为什么要教我们孝？为什么要教我们悌？因为没有这些基础的话，我们又如何能做人？所以，最基础的应该从“入则孝”，在家里这么幼小的时候，就应该好好学习如何孝养父母。做父母的也更应该好好把握时间，在他们三岁到七岁入学的年龄当中，不要任意放弃这一段宝贵的时光；这一段时光他们没有好好建立这种家庭教育，实在是非常的可惜。
【信】
凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。
话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。
奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。
见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。
事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。
凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。
彼说长，此说短，不关己，莫闲管。
见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。
见人恶，即内省，有则改，无加警。
唯德学，唯才艺，不如人，当自砺。
若衣服，若饮食，不如人，勿生戚。
闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。
闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。
无心非，名为错，有心非，名为恶。
过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。
第十九条：
【凡出言，信为先，诈与妄，奚可焉。】
讲到信，我们看“信”这个字，人、言构成信，人讲话一定要真实，不真实就不信。讲话也要注重你有没有真诚，有没有诚意。我们晓得人与人之间交往，最频繁的、最容易沟通的就是言语，最容易表达的就是言语，言语如果不能建立在互信这种基础上面，人与人的交往就可以说是非常的虚伪、非常的虚假。
所以这里也告诉我们，从小我们要教育自己家里的弟子要有诚信、要诚实，从小做人就要懂得诚实;在家里不能诚实，到外面就有可能犯诈欺行为，欺骗别人的这种言语都有可能会出现。
所以这里讲到“凡出言，信为先”。凡是讲话，我们首先一定要注意到，你讲出来的话是不是真话。所以所讲出来的话，要以信实为第一。
在《论语》里有这样一句话，“古者言之不出，耻躬之不逮也”。什么意思?就是说以前的人，对于自己的言语非常的重视，每一次要讲话之
前，他都会三思，思考看看这句话可不可以讲、该不该讲，讲了之后我有没有办法做到。所以每一次讲话，就很怕自己没有办法做到。“耻躬之不逮”，这个“耻”，就是会认为自己讲出来的话，做不到是一个很大的耻辱。这里又讲到，讲话首先要建立在信用上面。
再来告诉我们，“诈与妄，奚可焉”。这个“诈”就是欺骗，“妄”就是不真实的语言，不诚实、不老实的语言。“奚可焉”，“奚”是怎么可以的意思，怎么可以做?“可焉”，可以做。讲话已经要很老实了，那么这些欺骗别人，讲不真实的话，怎么可以做?不真实就是谎话，说谎话。
这里也要特别提出一点，有很多家长非常相信自己的小孩，自己的子弟，小小年纪肯定不会说谎话。在过去，父母可以这样认为，很有道理，很正确。可是我们晓得，现在环境大不如前，有一些孩子他很聪明，他从电视上、从电影里头学到了很多绝活，欺骗的绝活。老师有时也会被学生欺骗，譬如说作业，回到家里跟母亲说作业放在学校，或者说今天没有作业。去到学校以后，就骗老师说昨天家里有事情，所以作业来不及写;昨天因为家里有重要人物来，所以我们就陪他吃饭，做什么什么，谎话一大堆。所以我们在家里，也要看子女的言语，你只要看着他的眸子，如果有讲谎话，我们从他的神情当中，也可以窥见出来言辞有闪烁，就可以晓得孩子有诈骗的行为。
过去也有一个学生，他写暑假功课。我看了这个功课以后，我发觉为什么他的生字、生词还有造词这么少，明明课文有两三面，照理讲我看到里面生词有很多，但是他才少少几行就没了。后来我就说：来来来，我要看你的课本，要对照一下。凡是画线的地方，就是要写生词的地方，我就看了一下，我看到很多用铅笔画的画线被擦掉了，有被擦过的痕迹。所以我才知道道高一尺，魔高一丈。我们面对小孩子，不要小看他，年纪小小的，在现今社会里，他们在外面被污染的机会相当大，当我们觉得有异样，做父母的千万不要因为忙而失于去追查，我们一定要追查，要看看。
所以这个“诈与妄”，从小我们就要告诫自己的子弟，千万不可以说谎话，一发觉，一定要马上处理。处理管教的方式，前面讲“父母责，须顺承”。你要看孩子他有没有接纳你，有没有接受你的教诲，你从你跟他的对应当中，你就可以清楚，可以了解。如果你看到孩子的眼神是瞪着你，这个时候父母的教育方式，要再稍为调适一下。如果你在教小孩，你发觉孩子的眼神，他没有忏悔，没有悔改，心里怀恨会表现在颜面上，我们也要特别注意，这个时候你必须要观察孩子的习性，有的吃软不吃硬，有的是吃硬不吃软。所以我们在教导孩子的时候，没有一定标准，你要善于观察小孩。我们再往下看：
【话说多，不如少，惟其是，勿佞巧。】
这里指出人不要有太多话，太多话往往是惹祸的根源，所谓“病从口入，祸从口出”，我们都晓得话传来传去，讲来说去，到最后都变质了。所以我们深深感受到讲话当中，彼此之间都有可能马上当场就听错;听错之后，它所延伸出来的问题可能会更大。我相信每一个人都有这样的经验，经常受困于流言，或者你不经意的一句话，到最后都惹出很大的麻烦。所以我们深深了解，话讲多了容易出毛病，我们就要特别注意。我相信有很多人都有这样的经验。有这样经验，我们今天读到《弟子规》了，一定要切戒之，一定要戒除自己这种毛病，讲话多说无益。
如果要说话，“惟其是，勿佞巧”。这个“惟其是，勿佞巧”，就是说我们讲话要把握一个纲领，凡是无意义的话，我们不要讲;有意义的话，可以彼此互相勉励。真实之话，我们可以多说;鼓励的话，彼此修身养性可以互相提携的言语，朋友之间可以多说无妨。讲好的话，讲真实的话，讲善良的话，这些都很好。“勿佞巧”，就是说我们讲话当中，有的人讲话八九不离十，都是讲一些人我是非，说一些人家是非种种，都是讲这些无意义的话。或者说自己受到委屈，好像别人欺负他，不重视他，讲一些无关紧要的话。这些话讲得如果有偏颇的话，都会变成佞巧。为什么?因为有人讲话就是到处告状，不真实的话他到处讲。佞就是不真实，偏颇。巧是巧辩，讲一些不应该讲的话语，这些都是不好的。
【奸巧语，秽污词，市井气，切戒之。】
“奸巧语”，奸巧也是不真实之话。有时候我们总会感觉我没有做错，为什么会有很多流言?这些流言大部分都是有人破坏，讲了一些很难听的话，一般人所谓讲话狠毒，一般人就会感受到有些人讲话真的会伤人会刺人，这些都属于“奸巧语”，相当不好。有一句话提到“利刀割体痕易合”，就是被刀子割到，伤痕很容易愈合;“恶语伤人恨难消”，如果你用不好的言语去伤害别人，往往让他一生都觉得非常痛苦，很遗憾。所以这种恨会怀恨在心，往往他也会伺机报复。
所以我们在言语当中，也要特别注意，为人父母的这些言语都一定要确实的戒，不能讲。如果父母经常在子弟面前批评这个，批评那个，这个子弟将来也会养成看到什么他也会不平则鸣。我们晓得，不平则鸣也很容易得罪别人。所以在言语上面，这一条就告诉我们一定要特别注意。
“秽污词”，就是不好的言语，粗鲁的言语。有人骂人会讲一些脏话，甚至帮别人封一个不好听、不文雅的绰号，这些都相当不好。尤其同学之间，小朋友当中，都很容易犯这种毛病。什么毛病?随便取绰号来取笑别人，这些都是属于“秽污词”，孩子千万不可以有这样的习气毛病。如果在家里，父母发觉自己的子弟经常口出恶言，也要很谨慎小心地来教导他。一定要告诉他：你不喜欢别人讲你不好，不喜欢听别人骂你;同理，你也不可以用这样的言辞来强加于别人。
“市井气，切戒之”。“市井气”，就是指前面的这些，可以说是一般人，市井小民。这里“凡出言”到“奸巧语，秽污词”，可以说是一般人经常会犯的毛病，所以“切戒之”，应该要切实地改正过来。修行是修正自己的行为，学《弟子规》也就是改造自己，让自己更好。
【见未真，勿轻言，知未的，勿轻传。】
这一条相当相当的重要。何以说?我们都晓得人与人相处，最难的就是相知。与人相处当中，最为遗憾的，就是朋友之间，听到谣言之后，朋友引起误会。所以与人相处当中，难免就会有纠纷，有不愉快的事情发生。我们追根究底，可以说是从口舌是非所开始的。一开始的时候，往往每一个人都没有注意到。为什么?我们看到事情之后，内心就会起了分别、起了争执，于是就会把话讲出来。讲了之后，这些话往往还会再散播出去，就好像往池塘里丢石头，你丢了，扑通一下，一个小小的旋涡，慢慢慢慢就扩散到整个池塘。所以人与人之间，我们在言语方面，一定要特别谨慎小心。
古人在此告诉我们，“见未真，勿轻言”。就是你看到事情，你看到的不是很真实，不是很明确，你不可以妄加揣测。妄加揣摩，然后轻易地把话传开;传开之后，话愈传愈离谱。有时候我们不经意的一句话，可能影响一个人的声誉，让这个人非常难过。
“知未的，勿轻传”。“未的”就是不是很明了，真相不是大白;这个“的”就是清楚明了。“勿轻传”，传就是把这件事情传开出来。所以这两句话，“见未真，勿轻言;知未的，勿轻传”，相当相当的重要。
深信每一个人都有一些痛苦的经验，就是被这些毁谤的谣言所困扰着。即使明明自己没有做这样的事情，但是总是会听到很多谣言，把你传得很难听;没有这样的事实，也被捏造成有这样的情形。所以人与人之间往往疏于言语，只要一不小心就会造成朋友之间的误会，家庭当中的误解。误解之后，一定会争吵;争吵之后，小者争吵没事，大者会引起斗殴。
所以言语上，我们一定要特别的谨慎小心。即使你看到的是真实的，你所明白的是事情的真相，也不可以轻易地讲出来。我们一定要有智慧，讲话之前一定要想一想，这句话讲了之后，它有没有后遗症?会不会毁谤对方?会不会影响整个民心?所以事情的大小，我们都要特别谨慎小心，千万不可以为所欲为，看到什么讲什么。看到别人好像不对，但是也不分青红皂白就讲出去，讲出去害了对方，对自己也很不好。
对这样的言语，我们也要知道，凡是讲是非者一定是是非人，我们也不要轻信别人的话语。为什么?小者，这些言语影响一个团体的和谐;大者，影响整个国家，让人心惶惶，都不对。尤其现在舆论媒体传播非常的快，一有风吹草动都会影响整个民生生计，这是属于比较大件的;小，则会影响个人的声誉。所以我们在讲话的时候，一定要很谨慎很小心，即使我们看到的是正确的，所了解也是正确的，我们肯定也要想一想，它到底有没有利害关系?会不会影响别人?会不会破坏人的声誉?会不会破坏整个团结和谐?都要谨慎小心。
这一条最值得借鉴的、警惕的，我想应该是大人。在这一条，如果我们读到这里，一定会有很深的感触，在这一生当中，我们难免也会受到流言的困扰，我们读到这一条应该要特别的谨慎小心。除了与人相处，这个言语之外;另外，如果是为人师表，你对这个内容不是很清楚，不是很了解;做学问，对于这个学问里头有所怀疑，你不是很清楚，也不可以轻易地传授。因为你轻易传授，会误导学生，误导弟子。所以在我们知见不是很清楚，我们的看法不是很明了的时候，我们作为师长，对于教导子弟或是学生，这一点也应该要谨慎小心，要实事求是才对。接下来我们再看
下一条：
【事非宜，勿轻诺，苟轻诺，进退错。】
这里也讲到与人接触的时候，我们都晓得人要有爱心，要有包容之心。在团体里头，我们有时候要借重别人的帮忙，才有办法把事情做得圆满。所以，人与人之间的交往，互相帮助一定是很好的美德。此地讲“事非宜”，“非宜”就是不妥，不是很恰当，这个事情不是很好的事情。我们在答应之前，一定要想想看，这个事情你帮助他是对还是错?我们要建立在这个智慧之上。一定要明白，你这样做是对的，是真的帮助他，还是在助纣为虐?这个都要很清楚。譬如说你明知道这个人他好赌，他现在赌光了，再跟你借钱，你再把钱借给他，就很明显，你这是助纣为虐。你不是在帮助他，你是更进一步地在陷害他。
所以，我们面对别人有求于我们的时候，我们要衡量这一件事情它的对错，千万不可以变成帮凶。我们知道有一些小朋友，他到书局去看书，一些比较大的大哥哥、大姐姐，他就讲：我这一本书先寄在你这里。等一下忘记，走出去以后，就变成这一个人他被误以为是小偷。所以这种事，我们没有经验没有关系;但是我们一旦明了之后，在某些关键的时候，我们不要答应得太快。这里是讲“勿轻诺”，“轻诺”就是轻易地承诺，轻易地答应。所以在做任何事情的时候，我们也要小心，免得招惹灾难到头。
“苟轻诺，进退错”。如果我们没有明辨是非，我们不晓得，轻易地答应之后，“进退错”，进就是做也不是，退就是不做，都错。为什么?我们讲话首先要有信用，没有信用，我们又会觉得面子挂不住。所以这一条，它告诉我，在与人应对进退的时候，一定要谨慎小心。
拒绝也是一种艺术，很高的学问。如果你没有办法达到，你要婉转，讲得让对方觉得你不是很严峻地拒绝他，也要让他下得了台。千万不要口气非常的强硬，这样也不好。
在佛门里头有一句话说，“慈悲多祸害，方便出下流”，有时候我们与人方便，别人却变成随便。因为我们帮助了他，却反而造成反效果;有时我们一直同情他，你帮助他以后，反而让他更进一步造作罪孽。所以我们在帮别人做事的时候，在答应之前，我们要详细地问问看，他这个内容是什么，不要先答应之后再后悔，那已经来不及了。
所以这里也特别的告诉我们，我想很多人对于财物的借贷，往往都会有痛苦的经验。当好朋友或者亲人向你开口，向你借贷，借也不是，不借也不是。怎么办?这个时候我们要三思而行，一定要建立在智慧上。如果他是一时有困难，他的确是真的遭遇到困难，我们义不容辞，一定要雪中送炭，一定要帮助他。如果我们看到这件事情，它的影响，它有后遗症，它的危害很大，我们千万要适可而止，不能帮。肯定不看人情，一定要严加拒绝，免得造成往后的遗憾。我们再看下一段：
【凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。】
这里也提到讲话的时候，“凡道字”，“道”是讲话的意思。“凡道字，重且舒”，这个“重”，一定要把重点讲出来，“舒”就是要流畅，你交代的这些话语要流畅，要把重点讲清楚。不可以讲了一大堆，不晓得交代的事情为何，这样就等于白讲。同时也让对方没有办法明了，你所交代的是什么事。所以，此地也告诉我们，尤其是在团体里头，或者你是主管，或者你是部属，面对这样的沟通，有这种上对下或者下对上的沟通，我们一定抓住讲话要清楚、要明白，尤其很重要的事情更应该要特别谨慎。
末学过去曾服务于公职，如果长官从远地打电话回来，交代一些重要的事情，我都会再重复、再反复反述一次，让长官明白我所听到的，我从电话中所听到的是不是真实。为什么?从电话当中，有时候我们会听错。言语当中有很多的字发音是一样的，如果没有很仔细，有时候我们也会会错意，这些都是不可预料的。所以讲话一定要清楚明白，让对方听懂，他的感觉是完完全全地清楚明了。
“勿急疾，勿模糊”。它就告诉我们，讲话不可以太急躁。有时候很急，漏掉关键的一句话，或者一两个很关键的字，结果你因为太赶，漏掉了，就有可能差之毫厘，失之千里。所以我们在言语上面，一定要把握住一个要领，当你在交代或者传话的时候，一定要注意自己的吐字清不清楚。讲得不清楚，让对方做错是我们害他，不能责怪对方。讲得不明白，交代得不清楚，往往会有很大的后遗症出来，可能所做的全部都错误。
所以在言辞当中，我们讲话要清晰、要明白。同时我们也要注意，你说话的声音速度太快的话，对方没有办法吸收，没有办法听清楚。尤其老师也要很注意。记得小时候上数学课，老师的乡音非常重，往往到很重要的几何数学时，听不懂。为什么听不懂?因为不明了老师所表达的是什么意思。所以在此地我们也呼吁，凡是为人师表者，你在讲话、在授课的时候，也一定要注意到音声速度的快慢。太快学生听不懂，太慢可能人家要打瞌睡。所以这种音声的传达，一定要把握住重点要讲到。而且这个“舒”就是要流畅，把你的言语要表达清楚，免得让人没办法理解你所说为何物。
有的人讲话速度非常快，像连珠炮一样，从电话当中，我们也都有这样的经验，滴滴答答讲完，讲完我们也忘了他刚刚讲的是什么。所以碰到这种情形，如果我们是接电话的人，我们也不要紧张，一定要缓和下来，反复再问他。因为如果交代我们是负责传话的人，在这一方面把关更要特别的谨慎小心，尤其是重要的事情，我们更不能忽略掉。所以在此地，我们看到这一条，如果讲话时很快，这个语音有模糊的地方，我们也要特别谨慎小心。如果你没有把握，对方可能听不懂你的话语，我们也要告知他说：我这样讲你听得懂吗?如果不懂请你可以反问，哪里不太清楚。因为有时候人一急，或者一兴奋，很多话他有时候会漏掉，或者讲得太快，都会让人觉得你讲得词不达意，这样就很不好。接下来我们再看下一段：
【彼说长，此说短，不关己，莫闲管。】
这里就讲到人与人之间相处，往往什么话都不谈，只是讲一些人我是非。此地也特别告诉我们，当你有听到或者是看到人家一堆三五成群在讲一些不好听的话在讲别人的是非的时候，我们千万不要插进去，不要再去讲，把这个是非扩散。有时候，我们听到刚好别人讲的是我们的亲人，或者是我们的好朋友，都会觉得很难过。所以我们耳根清净，不听其他不好听的话，不听闲言是非，可以让我们不但耳根清净，而且心也会很安定。
再者，如果没有人我是非的困扰，我们这一生也会过得特别的快乐。为什么?流言的困扰往往很令人难过，甚至会难过一辈子。尤其伤害很深的言语，往往都是因为大家爱说话，传来传去，传到最后变了质，等你听到的时候，都已经不堪入耳，这个时候反而内心会很难过。所以当人家在讲话的时候，不关自己，千万“莫闲管”，千万不要去管他。不要闲着没事，电话拿起来就找朋友聊天。有时候就在你聊天当中，不经意的一句话，朋友把你的话再传出去，这个是非就扩散出来了。
所以我们没事的时候应该多读书，或者学一些才艺，学种菜，学烹饪，学中国传统的书艺，学画画，都很好。千万不要把我们的宝贵时间，浪费在彼此的闲聊当中，不但造口业，也对自己很不好。为什么?我们前面提到“祸从口出”，我们要深深地警惕自己，言语一定要特别小心。接下来我们再看第二十一条：
【见人善，即思齐，纵去远，以渐跻。】
前面第二十条告诉我们，言语特别的重要，要谨慎小心，它攸关一个人的声誉，攸关一个人一生立身处世的信用问题。这一条，它就告诉我们要扩充我们的心量。“见人善，即思齐”。当你看到别人有善行，有好事，行好事，我们应该不吝于赞美，不应该鄙视他，更不应该有嫉妒的这种心态。我们说“见贤思齐”，就是告诉我们要有这样的心胸，要提升自己。看到别人好的善良的一面，应该要想一想，“即”就是马上，马上反观自己，想一想他这样做很好，我们应该要向他学习才对。这个“齐”，就是希望也能达成像他这样的水平，达到这样好的境界。
“纵去远，以渐跻”。即使我们做不到，能力没有办法像他，我们也要慢慢地学习，慢慢扩充自己的心量。“以渐跻”，希望渐渐地也能达到他的境界，像他这样的目标。
为什么要这样勉励自己?我想人都希望自己的境界、生活都会逐渐地提升。当我们看到人家美的一面，善良的一面，这些我们从来没有听过，没有做过;我们看到这么美的事情，我们把美的事情，自己也能变成这些美好的事情，不是很好吗?所以这里就鼓励我们见贤思齐。有很多家长，看到自己的子女表现不错，往往都吝于鼓励，我想我们也应该要修正自己的一些观念。为什么?我们想想，我们大人在外面工作，如果我们表现得不错，主管或者长官对我们给予奖励，我们也会感到非常的安慰，非常的高兴，觉得我的付出、我的努力有了价值。
当小孩表现得不错，我们也要适时地奖励他。所以经常在课堂上，学生如果表现得不错，我通常都会赞美他：不错，要再接再厉。我最经常奖励学生的就是卡片。卡片里头，写了一些历史上的名言，或者鼓励他的话，我希望他能做到更好，他能再接再厉，百尺竿头，更进一步。
曾经有一个小朋友得了不少的奖卡。他的母亲说，她的儿子自从得到这些奖卡之后，他都默默地把它保存起来，每天晚上他会一再地看这些鼓励的字眼。这些鼓励的话对他的功课、对他的为人，母亲观察之后说有很大的效益。
所以为人父母的，当你看到美好的句子，或者鼓励人的这些励志的言语，我们也可以随时把它摘录下来，适时地鼓励自己的小孩。做老师的也不吝鼓励自己的学生，用好的言语，说不定他一辈子受用不尽，他可以得力于这一句话，一生精进不懈，这都有可能。
所以我们平常看到好的，我们也应该把这些好的故事，把它收集起来，随时随地可以讲给子女们听，或者讲给学生听，也都是非常好的，因为它的鼓励作用非常的高。这里讲到我们看到好的要向他学习。如果看到不好的，我们应该如何?这里就提到：
【见人恶，即内省，有则改，无加警。】
这里就讲到当我们看到别人有过失、有不对的时候，“恶”就是有过失、有不对、有不法的情形，“即内省”，这个时候立即要先想到反省看看，自己是不是也像他这样，犯这样的过失。
所以孔老夫子讲“三人行，必有我师焉”。这三人，不是真的三个人，而是指：一个是自己，一个是善人，一个是恶人。善跟恶都可以成为我们很好的借鉴，也就是我们很好的老师;看到好的我们向他学习，看到不好的我们要警惕自己，不能跟他一样的犯错。所以这里就讲到当我们看到别人做错不对的时候，第一个不是骂人家，不是批评别人，而是要赶快的自己想一想看，反省自己，反躬自省，想想自己是不是也经常犯这样的错误。
“有则改，无加警”。如果我们也同样的犯这样的过失，这样的错误，就要赶快及时改正。“无加警”，没有的话也要自己勉励自己，警惕自己，不要做这样不好的事情。
人很难看到自己的过失，可是却很容易看到别人过失的一面。所以看别人的造作，看到别人不管是善或者是恶，可以说他就像一面镜子一样。每天我们都看得到，世间的种种，镜子它呈现在我们面前，我们如何帮助别人?如何让这个社会更和谐?有很多人说我的能力很微浅，我没有办法做到。但是如果我们看到世间是一面镜子，我们看得很清楚，心里也很明了，这个时候我们就要从本身做起。本身做得好，影响所及，你的'家人也会向你学习，也会向你效法;扩充到整个社会，你影响的就是你在的团体。人人能如此，社会风气也会因为大家的努力而渐渐地改善。
所以，当我们看到善的，一定要再加以发扬光大，从内心做起;看到不好的，从内心反省。这样这个社会善良的就会愈来愈多，善事扩充层面也会愈大;不好的也会逐渐地萎缩，逐渐地减少。所以读了《弟子规》，我们仔细想一想，的确是一本非常好的生活宝典。我们再看下一则，第二
十二条：
【唯德学，唯才艺，不如人，当自砺。】
从前面我们知道，人要扩充自己的心量之后，我们也要向这个好人学习;看到不好的，我们要反思自己。我们都晓得，做人最重要的是要有德行;你有德行的话，你就能服众。你在家里有德，你这些孩子也会向你学习。我们说祖上有德，《易经》讲到“积善之家，必有余庆”。
这里就讲到如何扩充自己的德行，“唯德学，唯才艺，不如人，当自砺。”这个“德学”，我们所谓的八德，“孝悌忠信礼义廉耻”，这是八德;“忠孝仁爱信义和平”也是八德。所以好的这种德行，好的德能，不但自己要能扩充，要能学习，要能效法;同时，如果感觉自己在这些方面有欠缺，应该要勉励自己，好好在德学方面要加强。最简单的就是从孝悌开始。
前面我们已经提到做儿女的、做学生的，做儿女的在家里懂得要孝顺自己的父母，做学生的在学校明白自己学业一定要认真，像这样也是德学的一种。因为你能尽自己的力量，达成应尽的责任，这个就是德学。
“才艺”如果不如人，应该要“当自砺”。这个才艺我们都晓得，现今的人很重视子女学有才艺，拥有才华的人，他在社会上往往比较吃香。如果你能一门深入，就变成这种才艺的专家。我们看到别人很有才华，他的才艺非常的高超，我们不能只有羡慕，我们都晓得成功的背后，往往是很多的血汗所堆积成的。所以我们在才德方面、学艺方面输给别人，这个所谓“输”，并不是你一定要跟他竞争。而是你觉得别人为什么可以做得那么好，学得那么好，我们应该要想一想，我是不是不够努力?所以才做得不好，才学得不好，成绩才会一落千丈。
此地是告诉我们，随时要勉励自己，看到人家好的，看到人家学业好、功课好、品德好、才艺好，我们都要反观自省，想一想我尽心了吗?我尽力了吗?如果你没有达到尽心尽力，当我们看到别人的好，就应该要向他学习，甚至请教他都可以。
我们说“好学近乎智”。很好学的话是一个有智慧的人。如果一辈子不好学，我们没有能力，不但立身处世很困难，就是连照顾自己吃饭的能力都没有。所以从小对于家里的子弟，我们一定要告诉他，从小就要努力好好的学习。尤其在德行方面，做父母的更要加以谨慎地教导。
【若衣服，若饮食，不如人，勿生戚。】
这里就讲到品德才学，这些非常的重要，看到别人很好，我们要向他学习，向他效法。可是如果在物质的享受方面，我们就要降低我们的享受。不要看到别人穿得好，吃得好，生活水准很高，然后拼命向他追求学习，这个是不对的。
曾经有很多有钱的人家，看到你穿名牌，明天我也穿名牌，这些都是不对的。因为物质享受，这是无底洞的欲望。人唯有能降低自己的欲望，他对生活来讲会更为安舒，更为快乐。而快乐也不是建筑在物质生活上，一杯清茶，看看书，或者听听音乐，这样的生活已经非常的惬意，已经是相当的快乐。
所以人要懂得知足，唯有知足的人，才最能享受到人间的快乐。这里讲到你的衣服、饮食，实际上这里所讲的应该是指我们的生活，物质生活，不是只有在衣服。还有行的方面，我们也要注意。曾经有家长向我反映，他的孩子说：爸爸，你不用去学校接我了，因为你开的那个烂车，我很丢脸，人家别的同学的父母开的都是名牌的轿车，你不用来接我了。结果这个父母听了非常的难过，由这一点我们也要谨慎小心。为什么?小小的年纪他就懂得追求物质的享受，长大之后，他这个欲望怎么能填满?欲望可以说无止境。
所以从小我们给予子女的，我们要晓得，如果衣服，老大衣服老二可以穿，我们应该要留给老二穿。老二穿完觉得还不错，家亲眷属有人也适合，也可以穿，我们也可以再把它转送出去。但是我们一定要记住要把衣服保存好，免得失礼。所以如果能养成勤俭的美德，对于我们一生，我们对物质享受就不会很重视，就可以清淡。所以从小对于家里的子弟，我们在物质的给予方面，也要特别的注意，一定要让他有勤俭的观念。
“勿生戚”。这个“戚”就是觉得难为情，觉得脸上挂不住，很难过。物质享受比别人差会起了这种羡慕难过之心，这些都不对。所以从小孩子吃得好，穿得好，给他非常的安适，不见得是好的一面，反而有助长他欲望增加的这种嫌疑。为什么?我们说“由俭入奢易，由奢入俭难”。我们如何让孩子有勤俭的观念，从小我们就要培养他，不可以从小让他过得相当的舒服。这个所谓相当舒服，就是给他都是最好的。给他都是最好的，他将来长大，万一环境没有这么好，影响所及，都有可能变成作奸犯科。所以在这一方面，做父母的一定要很注意，从小孩子他这个物质方面的享受。接下来我们再看下面的第二十三条：
【闻过怒，闻誉乐，损友来，益友却。】
这里又提到了人与人相处，我们都晓得彼此见面，我们都希望对方能讲好话，我们也讲好话回应对方。可是我们难免也会听到，有人会直接讲我们的过失。如果是这样的话，就诚如这一条所说的，你喜欢听好话，不喜欢听不好的;当别人专门讲你不好的，你会很生气。如果是这样的话，这个好的朋友会渐渐地远离你。
这里就讲到“闻”，就是你听到，“过”就是直接讲你不对的地方，你听到很生气;你听到人家赞誉你，赞美你，你很高兴。这样就是“损友来，益友却”。因为你喜欢听好听的，这就会引来很多专门讲好话给你听的，你永远看不到你的过失，损友会渐渐地接近你。“益友却”，好的朋友也会逐渐地疏远你。
人会讲别人的过失，如果没有到达一个程度，往往他不轻易来跟你讲你有哪里的不对。每次如果他看你不对，他讲你，你很生气，他讲了一次，下一次肯定不会再讲。为什么?他怕跟你结怨，结怨仇。我们刚刚有提到，人很难明白自己哪里有过失、有缺失。如果你不能接受朋友规劝你的，讲你不对的，你没有这样的雅量来接纳，你的朋友、好的朋友当然会渐渐远离你而去。不好的朋友，损友就是不好的朋友，他会渐渐地接近你。
我们都晓得交朋友非常的重要，如果朋友相聚在一起，几乎都是在吃喝玩乐，都是在享受，只知道这些，这些都是会有损我们的品德。为什么?每天只有欲望，往欲望里头贪求，这是造业的现象，也是灾难来临的征兆，所以我们不能不小心。
此地讲到损友跟益友，它的标准在哪里?在你的心量。你有这样的心量，你就会广结善友;你没有那样的心量，所有的好朋友都会远离而去，不好的朋友，他就会接近于你。因为你只想听你爱听的，你不想听真话，人家就用虚伪的话来欺骗你。最后，你潦倒，你祸害来临，你都不晓得。所以，朋友当中的交往，我们也要谨慎小心。
孔夫子说“益者三友，友直，友谅，友多闻”。损友也有三，也有三类，所以我们也要特别的谨慎小心，“友便辟，友便佞，友善柔”。这是讲到不好的朋友有这三类，专门讲好听的话，专门找你去吃喝玩乐，专门讲一些虚假的话，用这些话来欺骗你、诱惑你、蛊惑你，这些都属于损友。所以，结交朋友非常的重要。
在一生当中，朋友也是五伦之一。朋友，他在我们人生的历程当中，扮演着相当重要的角色，也是很大的关键。有时候我们受到委屈，有挫折，往往第一个想要倾吐的，不是父母，也不是长辈，而是比较亲近的朋友，相处共事比较好的朋友，我们往往会跟他切磋探讨。所以好的朋友，他讲信义，他讲信用，他会真正的帮助你，规范你，当你在危难的时候，他也会适时地站出来替你讲话，或者让你有所依靠。
所以，我们在选择朋友时也要特别的小心。为人父母的，从小也要告诫小孩。像有的父母，他不了解自己子女在外面交友的情形，等到接到警察通知之后，他才知道自己的子女在外面干了些坏事。所以有一些贤明的家长，他也会去了解，他的朋友是哪些人，往往也会邀请他到家里来观察。如果像这样的话，我们就可以说相当的保险。为什么?我们知道他的朋友是好还是不好，做父母的也可以在这个时候有机会教育，告诉子女哪一类是好朋友，哪一类不可以结交，应该要疏远。所以，此地也讲到一个标准，好朋友我们要接纳他的规劝;不好的朋友，我们记得要远离他。我们再看：
【闻誉恐，闻过欣，直谅士，渐相亲。】
这里就讲到当我们听到有人赞美我们的时候，一定要怀有恐惧之感。为什么?当一个人听到别人赞美的时候，他会很高兴，有时候那种骄慢的态度，他就会因而生起。
“闻过欣”。听到人家讲你不好，你会觉得很安慰，会觉得很欣慰，因为我做错事情有人肯愿意跟我指出，让你更为提升，这是非常难得的。就好像唐太宗跟魏征一样，唐太宗他有宽广的心量，接纳魏征跟他规劝一些不是的地方。如果没有唐太宗的心量，魏征老早就不敢给皇帝讲这些真话。皇帝如果有过失，他都会及时来加以制止。
所以，这里就讲到“直谅士，渐相亲”。“直谅士”就是好的朋友、正直的朋友，他会渐渐地与你接近。我们都晓得，人一生不可能没有犯错，但是你听到别人对你有所过失会肯跟你讲，我们第一个应该要感激他。为什么?他没有让你罪上加罪，恶上加恶。尤其做错一件事情，你侥幸没有人发觉，你下一次再犯，你会觉得大家都不晓得，你这些罪恶就一直往下堕落。如果我们今天第一次做，第一次就过失，第一次就不对，就有人来告诉你。你应该要庆幸，因为你无心的过失，别人肯这样的帮你忙，让你能及时的制止，不再继续造作恶业下去。
所以我们对于肯告诉我们过失的人，要抱着感恩的心，一定要感激他，不要气他。有很多小朋友做错事情，听到别人跟他讲，他就很难过跑来跟我讲，他说别人说我怎样。听了以后，我分析给他听是你的错，别人愿意讲出你的不对、你的不是，你应该觉得高兴。为什么?因为你将来会变得很好很好。孩子听到以后，他就觉得很安慰。
这里我们也要提出一点，当我们如果要讲对方不是的时候，我们的言语、我们的容貌一定要平和，不要让对方觉得：你是在骂我。也要记得时间场合，如果在公共场所当中，你让那一个人下不了台，直接指责他，或者指出他过失所在，不给对方面子，这也是很不好的。
所以当我们看到好朋友有过失，我们也要知道让他有楼梯下，让他觉得这样不会难为情。所以，古人告诉我们“规过于室”。要规劝别人，尽量在单独的地方，让他能缓和自己的心情，同时也不要让他太难堪。这里也是相当重要的。
【无心非，名为错，有心非，名为恶。】
这一条也非常的重要。何以说?“人非圣贤，孰能无过”，我们首先要了解，怎样的过失称为“错”?怎样不对的事情，我们称为“恶”?这里最大的分别在于你的心，在于你的起心动念。此地讲“无心非”，你不是故意的，不是有心去做的，这些称为错误、过失。“无心非”，非就是错。不对的事情，不对的言语，或者不对的造作，我们称为错，是无心的;有心去造作，我们就称为恶。这里它有很大的差别。
所以每一个人，我们想一想，这一生都有过失，都有过错。如果无心所犯的，如果有人告诉我们，我们应该存着感激之心，及时地改正自己错误的言语，错误的思想。如果你有心去做，故意去为非作歹，那就是相当的不好。这是有意造作恶业，他的结果灾难肯定会到来。有道是“举头三尺有神明”，一个人心地要纯善;没有纯善，我们也要向善人学习。即使我们今天知道自己有过失，你能改正过来，可以说这是好人一个。我们也不要由于自己曾经犯了过失，就非常的难过，难过到终日没有办法原谅自己，这样也是错误的。所以，此地讲道：
【过能改，归于无，倘掩饰，增一辜。】
这里讲有过失不要怕，只要你能改过，不再犯，这个过就永远不再造作;不再造作，这些过失就等于没有了。因为你能忏悔自己过去的不对，你能及时地改正过来。像孔老夫子就非常赞赏颜回，他说颜回是一个不贰过之人。什么叫不贰过?就是同样的过失不再犯，知道自己有过失，肯定不再造像以前这样的过失，不再重复，不再重蹈覆辙。
“倘掩饰，增一辜”。如果你有过失，你有过错，你故意再去掩饰，不要让人知道你曾经做错事情，像这样的人也不对，有这样的心态更是不对。因为“倘掩饰”，如果你再去掩饰，再去讲一些谎言来弥补你的过失，同时“增一辜”，辜就是再增一条罪。你就增了哪一条罪?谎言之罪。
因为人很怕人家指证他有过失，也很怕改过向善，这是一般人的通病。过去的人，往昔之人，他们对自己的过失，往往很在意。所谓修行，就是修正自己的行为，自己的行为有过失，我们要及时改正，不要怕改。有道是“知耻近乎勇”，知道过失不是一件耻辱，知道过失能及时改正向善，就代表我们是不断往上追求之人，我们不是往下堕落之人。所以我们看到这一条，对于自己有无心的过失，一定要及时改正过来;有意的犯错更应该避免，更不应该有这种心态，故意去害人，做出一些不当的言论或者行为，都是相当不好的。
人一生最难得的就是能清清白白，仰不愧于天，俯不怍于地，这样的人生才有意义。所以此地也勉励我们有过失不要怕，要能及时地改过。同时我们看到别人有过失，我们也要怀着宽恕的心情来对待别人。尤其是别人无心的过错，我们要原谅他没有那种智慧，他因为一时不小心，我们也不要得理不饶人，也要有宽恕的心情来原谅对方。千万不要恶上加恶，把别人逼到没有地方伸展，这也是很不对的。所以，除了勉励自己有过失及时改正之外，同时我们也要懂得“得饶人处且饶人”这个哲理。
我们看过了第二十四条之后，接下来我们要扩展我们的心胸。怎样扩展?就是要有慈悲，要有爱心，对待世间的一切众人，我们要怀着这样的爱心来对待一切众人。
