金刚经文字的格调形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。下面是其第十一品无为福胜分的解说，仅供参考。
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
不可数的福
今天金刚经说到第十一品了，是无为福胜分。这个题目，虽然都是后世加的，但是重点都标出来了。
无为福属于清福之类，无为福胜就是说清净的福气高过世间一切功名富贵的福气。胜就是超过，超越的意思。
上一品讲到大身的问题，就是指一切众生的生命，肉身后面，那个形而上的那个根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
现在就转到福气的问题!人要找到自己生命的本源，得到那个不生不死的大身，那是需要多大的福气啊!这个福气是无为之福，这一品就是讨论这个问题。
【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。】
恒河是印度一个主要的大河，就像中国的黄河一样。现在佛提出来一个问题，恒河里头沙子有多少?数也数不清，多到没有办法计算，这是第一句的一个观念。
第二个观念，‘如是沙等恒河’，还有很多条恒河，像恒河沙那么多条的河，这是第二个观念。‘于意云何’，你的意思看看，‘是诸恒河沙’，是所有这么多条恒河里头的沙子，‘宁为多不’?是不是很多?‘须菩提言，甚多，世尊。’须菩提就说了，世尊，佛啊!这当然很多很多啦!
佛又说：‘但诸恒河，尚多无数，何况其沙。’这个世界里，我们这个宇宙里，在印度是看到一条恒河!在中国还有一条黄河呢!在欧洲或其他各地，都有一条极大的河，很多像这样的大河，还多得很。
这里我们看到两个观念，第一个就是佛说的三千大千世界，佛的世界宇宙观，每一个宇宙里河流多少?佛经上常说，我没有办法告诉你，因为你们的知识不够，无法了解。过去我们听了好像说空话，现在因为科学的证明，就晓得他所说是老实话。
其次第二点，他就告诉须菩提，像恒河一样的河流都多得数不清了，何况每一条河流的沙子呢?更数不清了。
【须菩提，我今实言告汝。】
讲到这里，他又叫一声须菩提，我老实告诉你：
【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数。三千大千世界。以用布施。得福多不。】
这几句话连起来是一个问题，我现在要老实告诉你，假定现在所有世界上不管男的女的，用人世间最贵重的七宝，‘满尔所’，装满了你所住的这个像恒河沙数多的三千大千世界，都拿来布施给人家，救济世界上所有的众生，你想这个大好人，得福多不多?他所得的善报多不多?
须菩提言。甚多。世尊。
这当然太大了，这个人做了这样的善事，这福报太大了。
受持四句偈
【佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】
这就很严重了，他说假使这个世界上，有一个善人，对于金刚经的内容完全了解了;乃至‘受持’，这两个字特别注意啊!意思是接受了，并且照着经典上去修持。
进一步说，对于金刚经的道理义理了解了，功夫证到了，有所领受;道理上领受没有用，是真的懂了佛法，身心有感受，有转变了，这个才叫受。光是受还不算数，要永恒保持那个状况，那个境界，所以叫做受持。
受持二字不要随便把它看过去了，有人天天一卷金刚经，也叫受持，那是普通的，因为念完金刚经，你就不管了。
如果懂了经的扼要，等于吃饭吃菜一样，最精华的营养已经吸收到了，用不着管那些渣子。金刚经中也讲过，佛所说的法，像过河的船一样，你已经过了河，这个船就不要了;你金刚经不念都没有关系，就是要你真懂得，那才叫受持。
假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。
这个很严重啊!这样说来，那讲金刚经的人，福报就大的不得了啦，大得没有办法装了，连宇宙都装不下了吧!这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。
关于这个四句偈等，前面已经提过，是千古以来研究金刚经经常问的!因为金刚经四句偈不止一个，经里头好的句子，都是四句连起来的，没有说究竟是那个四句偈，这是一个大问题。
我们可以告诉年轻人作参考，我的话不一定对，你们诸位用自己的般若去参究。佛说过的，他说的话不算数，他的话就是医生开的药方，治你的病，你的病治好以后，如果你还捏着这个药方不放，那你就变疯子了，这是金刚经里他自己讲的。
禅宗各宗各派，经常提到一句话，要‘离四句，绝百非’，这样才能够研究佛法。离开了四句，绝掉了百非，一切都不对，都要把它放掉。
离四句绝百非，也就是一切的否定。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是‘空’‘有’‘亦空亦有’‘非空非有’，这四句。世界上的事情、道理，都是相对的，正，反，不正不反，即正即反。
所以说，离四句绝百非，才是真正受持了金刚经的要义，四句偈的道理，就是这个要义。
这一品是说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅槃，涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。
从这一点说起来，大家在那里打坐做功夫可不是无为啊!相反的，那是非常有为!在那里打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有时候偶然来一点清净，把清净抓得比七宝还要牢，深怕清净跑掉了。
有些人打坐，两个眼睛看着地下，我在年轻的时候就过来问，你丢了什么东西?他说没有丢什么呀!我说那你为什么老是盯在地上看，好像东西掉了一样。
可见多数人都在有为之中，达不到无为;真达到了无为，那就是成道的境界。
资粮
那么，要怎么样才能成道呢?要依循行为上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以学佛只有两种要事，一个是智慧资粮，一个是福德资粮。譬如我们现在研究金刚经，以及所有的佛经，都是找智慧，就是储备智慧的资粮。诸恶莫作，众善奉行，是找福德的资粮，智慧不够不能成道，虽有智慧，福报不够也不能成道。
但是在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界;所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的.，希望求到一点缺陷。
因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点;命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。
现在看为颂无为福胜的偈子：
第十一品偈颂
万斛珠量斗富豪江山无主月轮高
娑婆泪海三千界争入空王眼睫毛
这是我给这一品的结论，这个偈子的意思就是说，古代有钱的人用斗量珠斗那些豪富。譬如魏晋时候，一个有名的大富豪叫石崇，家里财产不晓得有多少，金刚钻，珍珠都是用斗来量。有钱人家都爱跟别人比斗自己的财产，就是：
‘万斛珠量斗富豪’。在普通人眼里，这个人福气大，有那么多财产;不过，有人比他还厉害，就是皇帝。如果皇帝发了脾气的话，一概没收，他也就没有了，所以皇帝的福报比他还要大。
‘江山无主月轮高’，但是我们看看历史，大福报的皇帝们，现在都过去了，也没有了。这个江山世界，谁能够做得了主啊!一代一代，一个一个都换过去了。但是几千年前那个月亮，今天出来，明天还是出来，汉朝出来，唐朝还是出来，它管你世界上的人闹些什么!以帝王之富贵，也不过是一场春梦。
‘娑婆泪海三千界’，可是这个世界上的众生，对于富贵的福报，看得很重，由生追求到死，到死还不肯放手。所以，常啼菩萨永远在哭，悲痛这个众生的愚痴，愚蠢。这个世界叫娑婆世界，娑婆泪海啊!个个都是可怜人。
‘争入空王眼睫毛’，空王就是释迦牟尼佛，成佛了的人称空王。成了空王的人，眼睛这么一眨，看一下，一切皆空;一万年的历史也是弹指过去了，这一切的富贵像灰尘一样的过去了。但是，要想证到这个道果，就要超越人世间的福德，要有真正大福报的人，才能了解金刚经的经义，有智慧成就的人，才能成佛。
由此我们可以了解，这一品里所讲的福德，才是真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，这个智慧的福德不是钱可以买的。
世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱，智慧是绝对无价;但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。争入空王眼睫毛，大家争先恐后的想成佛。
金刚经的八大金刚以及四大菩萨，各自有本愿，而这些愿力即为金刚经息增怀诛的简单具体化。以下是其第四品的妙行无住分解说。
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教祝】
第一等和次等
昭明太子的标题叫做妙行无住分。妙行无住的行不是走路，是讲修行，妙行修佛法的意思。
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。】
这就是我们上一次讲的布施，也是内在的用功。大致上布施分内布施、外布施。我们中国禅宗后来流行一句话──放下，这个话就是布施，一切丢开。人生最难的就是丢开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。作到了内布施就可以成就，就可以成道。这里佛告诉须菩提内布施的法门，复次，白话文就是其次的，次一等的告诉你。第一等的，佛怎么说我们还记得吧?须菩提问如何住?如何降服其心?佛就告诉他，就是这样住，就是这样降服其心。等于没有说，这是第一义。
第一义很难懂，大家都看过西游记唐僧取经，唐僧到了西天，见到了佛，佛就把大徒弟迦叶尊者找来，说他们从东方震旦中国来的，很辛苦啦，功德圆满，你把书库打开，把最上等的佛经给他们带回去。当唐僧带领三个徒弟到图书馆门口取经的时候，守门的说：拿红包来。孙悟空气得拿起棍子就想打。唐僧说：你不要动粗了，这是最后一步，不然我们那么辛苦，不是白费了吗?我们没有钱却有一件袈裟，拿到当铺里当了，给他红包。孙悟空又气又骂的，迦叶尊者很难为情，所以庙子里塑的迦叶尊者，都是歪着脖子缩着头。其实西游记只是小说，最后拿到了经典到了山门口，孙悟空跟师父吵，说那个老和尚靠不住，还要我们红包，要把经打开看看，结果发现佛经上一个字都没有，只是白纸。孙悟空立刻大吵大闹，被佛听见了，就叫迦叶尊者来问，迦叶尊者说：你老人家吩咐，给他们最上品的经嘛!我就拿最上等的给他们。佛说：唉呀!那些众生不懂啦!没有文字的经他们看不懂，你还是拿有字的给他换一下，拿那个差一点的。所以复次是差一点的，有字的经。真正的经典啊，一个字都不须要，本来空嘛!应如是住，如是降服其心，这个是第一义，就是一张白纸。既然第一等的不懂，现在复次只好讲差一点的。
无所住
佛告诉须菩提：我告诉你，一个真正修行的人怎么修?‘菩萨于法应无所住’，就是这一句话。
此心应该随时随地无所住，如果你此心随时在空的境界上，那已经错了，因为你住在空上;如说此心住在光明上，或住在气脉上，都错了，因为那不是无所住
‘应无所住，行于布施’，什么叫修行?念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留;就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住
譬如今天，有人批评你，骂你两句，你气得三天都睡不着觉，那你早住在那个气上。今天有一个人瞪你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看这一边，那一边就如梦一样过去了，没有了;回头看另一边，这一边做梦一样就过去了。但是我们作不到无所住，我们永远放不下，小狗没有喂啦!老爷没有回来啦……这一切都不要去管它，无所住行于布施，布施就是统统放下。下面告诉我们所谓不住色的布施。
不住色
什么是色?色法在佛学里，分为有表色、无表色、极微色、极迥色。
‘有表色’指世界上的光色，青、黄、蓝、白、黑，以及长、短、高、矮等，是可以表示出来的。就连我们地、水、火、风，物质世界的东西，包括我们肉体，都可以表示出来。
‘无表色’是属于精神方面的，是抽象的，没有办法表示。譬如说，我们大家都晓得原子能，那个能是什么东西?老实讲，除了正式学物理、科学的以外，一般人并不清楚。能的本身是空的，因为空，它的能力无比的大，甚至最后在科学仪器上都看不出来，只知道是这么一个东西，但却是无法表达的，称为无表色。
‘极微色’，等于现在讲原子、核子，微小到几乎看不见的程度，经由科学仪器还可以看得出来，故称为极微色。
‘极迥色’，远大的很，延伸到银河系统那一边的，包括了整个宇宙中间的这一些东西，称之为极迥色。
这些就是色法，简单的说，色就是地、水、火、风四大，也就是我们这个身体。所
谓‘菩萨于法应无所住行于布施’，是叫我们不要住在色相上布施，不要有物件的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。学佛的人帮助人、救助人，应该不觉得有物件，有物件的观念要丢掉，不要留一念在心中。
布施善行的福德，叫做人天福德，是小果报，并不是学佛的大福报。福德跟功德大有差别，金刚经专讲福德，重点在福德，不在功德。什么是人生最大的福德?悟道，成道。智慧是人生最大的福报，所谓智慧的成就，指的.并不是普通的知识。
再说我们在身上做功夫，闭着眼睛坐在那里，心里念佛也好、参禅也好、念咒子也好，都在那里住色布施。嘴里说要放下，放下，结果什么都放不下，两个腿在那里发麻，受不了。为什么两腿发麻受不了?因为他住在色法上，念头住在色身上。如果念头不住在色身上，感觉就可以空掉，感觉空了，两腿两脚发麻你也不会感觉了。所以一切众生都在住色修持，而菩萨所谓‘不住色布施’，是不住于这个色身上面，一切都放下，身体也放下。
不住声香味
‘不住声香味触法布施’，有些同学们，用功好一点时，听到念佛念咒的声音，然后自己觉得得道了，最后道没有得，得了个神经。真的，好几个就是那么就走了，走到阴国去了，因为他不懂不住声的道理。有些人打坐，在座好多同学都有经验，坐得好的时候，突然一阵檀香味来了，其实并无檀香味，可是他的确闻到了。香味那里来的?是你内在定境到了极点，人体内部清净光明就会发出香味来。实际上每个人都不臭的，真的健康的人，口液口水也都不臭的，只有另外一股人味;像西游记上说的，一闻就知道这里有人味，妖怪非要吃不可了。也像我们到猪栏一闻，就知道那里有猪味，狗窝里一闻，就知道那里有狗味。那些神仙到我们这个楼上一闻，唉呀!都是人味，受不了。
这个经验我也有过，在高山顶上住了三年，一下来离都市还有五六里，就受不了那个人味了。其实我也是人啊!只因为在那个山顶，四顾无人的地方住惯了，下来以后觉得人味扑鼻，受不了，要隔很久很久才能习惯。学医学的就晓得，人体内部并不脏，但是身体内部的东西，一接触到外面的空气，与细菌一碰，马上就有味道了。当我们坐得好，内部发出一种香的时候，如果自认功德无量，闻到菩萨的香味，那你就住香了，那就不对!要应无所住，赶快放下。
内触妙乐的菩萨
‘香味触’这个触很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的时候，不愿下坐。你们初学的两腿发麻难过，坐得好的人，功夫够了，两个腿发舒服快乐，快乐得你决不愿意把腿放下来。这叫菩萨内触妙乐，身体内在奇妙的接触到从未有过的快乐。菩萨的戒律，不准入这种定，因为耽着这种禅定，就不肯去度众生了!谁都愿意享受内触妙乐，哪个人还愿意跑来站在这里讲课啊!所以说，菩萨境界是内触妙乐，触是身体的感受，但是一个真正学大乘佛法的人，是不应该住于内触妙乐的境界，是要应无所住行于布施。
‘法’是意识境界，是属于观念、思想、精神方面。如果你心里还有个空空洞洞清清净净，就已经落在法上。所以说，把身体外面的一切丢完空完了，再把意识方面的也丢下了，这才叫做学佛，也就是不住色布施，不住声香味触法布施，佛说要这个样子才对。
讲到这里，佛又叫了一声，须菩提呀!我告诉你呀!你看这个老人家对弟子多亲切，他意思是说孩子啊，下面我再给你讲。
雁过长空
【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。我们拿中国的文学形容它，就是：‘风来竹面，雁过长空’。等于风吹过竹林子，竹林子煞……一阵响风过了，风绝对不停留在那个树叶子上，风早过去了;修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有胸襟，要有这个境界，这叫做内布施，苏东坡有一首名诗，也是由佛学里头来的：
人生到处知何似应似飞鸿踏雪泥雪上偶然留指爪鸿飞那复计东西
他说人生一辈子像什么?像下雪天那个鸟，在雪地上站了一下，留一个爪印，飞走了以后，雪又下来，把那个印子又盖住了。雪上偶然留一个爪印，那个鸟一飞了以后，早把东南西北一起跑掉了，那个爪印啊也就不留了。
人生一辈子说要成家立业，子子孙孙，等到你两眼一闭，两手一张，鸿飞那复计东西啊?什么都没有了。这是苏东坡的名句，也就是风来竹面，雁过长空的道理，就是说菩萨应不住于相。
年轻的同学要特别注意啊!最近我发现年轻的同学特别喜欢学佛修道，我都有些担心，我常常跟年轻的同学们谈，你年纪轻轻，学这个干什么?我这个话你不要难过，这有两重意义。首先世界上什么都容易学，唯有学佛是最难最难的事;第二重意义啊，人生画虎不成反类犬，老虎没有画成反画成了狗，学佛学不成，我不晓得你变成什么!所以啊，希望先把做人的道理完成，再来搞这个学佛的事。但是既然要学佛了，千万要注意不住于相四个字;一住相，什么都学不成了。
功德和福德
刚才讲到不住于相这个重点，下面佛又说了：‘何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量’。这里突然冒出福德二字，他说假使一个修大乘菩萨的人，能够不住相布施，那么他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊!功德是积功累德，是功夫时间慢慢一点一点的累积起来的。就像我们一件工程，一天一点累积起来就是功，功力到了所得的结果，就是德。
福德是不同的，上次也讲过。福德大致分为两种，一种是人世间的福德，文学上称鸿福，是世间法;另一种是所谓清福，出世间法。清福比鸿福还难，所以人要享清福更难。可是一般世间上的人，到了晚年可以享清福时，他反而怕寂寞怕冷清了，此所谓蛮可怜的!这是着相的关系，因为有人相我相的原故所造成。看到孩子们长大出国了，一个人对着电视，或者俩夫妻坐在那里，变成流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人。其实那个清净境界是最好的时候，结果因为住相，把世间各种会变的现象抓得太牢，认为是真，等现象变时，他认为什么都不对了。一般同学跟着我做事常常说：‘我看最可怜的是老师’，我说对啊，我想得到一秒钟的清净，都求不到很可怜的，求一分钟的清福都没有。可是人真到了享清福的时候，往往不知道那是真正的福报来了。事实上，平安无事，清清净净，就是究竟的福报。
如果问人世间什么福最大?答案当然是成佛啦!超凡入圣。靠什么才能达到超凡入圣呢?智慧的成就不是功德的成就;更不是迷信，要一切都放下了，你才能够达到智慧的成就。所以佛告诉须菩提，假使能够不住相布施，这个人的福德不可思量，这个福报太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次两次，一丈两丈，一斗两斗，所以叫作不可思量。
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。】
须菩提啊，你的意思怎么说呢?东方虚空，一直向东方走，这个太空有多大?你可不可以测量得出来?须菩提回答说：不也。世尊。四个字两句话，这是须菩提答覆佛说的。‘不也。’古文就念否，不念不也。现在人念成不也。现在很多话与我们文化不合，涨价的涨字，现在人说成膨胀的胀，说起来道理也通啦!涨价当然就是膨胀起来，潮水上涨，不是潮水上胀，不过现在的国语没有办法，我们只好照现在的国语说。他答覆佛的问话是说：不可以，世尊。由这里向东方走，整个的太空有多大，人是没有办法测量的。
【须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。】
南西北方是三方，加上他讲过的东方，东南西北叫四维，四维以外还有上下。佛问南西北方，四维上下、虚空，随便向那一方，整个的太空有多大?你能不能量得到?须菩提回答说：‘不也。世尊。’他说这是不可能的。如果用我们中文来说就很简单：‘六合虚空，可思量不?’东南西北上下叫做六合，‘六合虚空，可思量不。不也。世尊。’一句话就完了嘛!可是印度话分两句，两句还是鸠摩罗什法师简化的翻译，如照老式翻译就是‘于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。’‘于意云何。南方虚空可思量不。不也。世尊。’‘于意云何。西方虚空可思量不。不也。世尊。’六百卷的大般若经就是那么说下去的。所以看大般若经六百卷，那真是我的菩萨我的妈呀!但是金刚经被鸠摩罗什浓缩一下，构成了另外一种文学味道。
可是你不要忘记了，这里为什么先提东方虚空?这里为什么不像阿弥陀经先提西方呢?药师经、金刚经都是先提东方，讲密宗的即身成就法先提北方，讲大光明法只提南方不提北方。所以学佛研究佛法，这些都是问题，不要老是写些五阴啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，翻来覆去就是这一些。
东方佛西方佛
东方是所谓生气方，所以要求长生、长寿，就要念东方琉璃光世界药师如来。药师佛是东方世界的佛国，西方世界是讲归宿的，东方世界是谈生法的，生生不已，所以东方文化也是生生不已!显教的经典包含了很多秘密的道理，要大家去参究。你们要学禅宗参话头，这些都是话头，话头都在经典上。如果你以为自己已懂了，光以为东南西北，很简单，为什么不南东北西呀?这里为什么先提出来东方?先讲了东方，再讲南西北方，四维上下反而落在最后，什么理由?这其中要发挥起来，就牵涉得很多了，同我们修持的道理都有关系。
我们大家要学佛修持，先要有东方的生机，生命之机，气脉发动，色身转变，才能得定，才能得到妙乐。代表这个的符号，在方位上是东方，是所谓生气方，像太阳一样，从东方上来。
为什么念阿弥陀经要念西方?日落西山，夕阳无限好，只是近黄昏，所以赶快打主意，回家吧!念念西方。这些并不是偶然的说一说，佛学里头，这些地方都有道理。
【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教祝】
这是佛严重的吩咐，他又告诉须菩提，一个学佛的人，要能够做到无相布施，一切相不祝为什么人要布施、要慈悲呢?拿中国古文来讲，就是‘义所当为’四个字，人生就应该这样作。利人、助人、慈悲，这样不住相的布施，他所得的福德果报，大得像虚空一样不可思量。须菩提啊，你要记住啊!一个学大乘菩萨道的人，应该如我所教你的，无所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦脸，住在愁眉苦脸的当然不对，一天到晚在散漫无所归的也不对，不空也不对，要一切无所住，物来则应，过去不留，这是大乘菩萨般若道的修法。
所以禅宗五祖教六祖先看金刚经，就是走的这个法门，一切无所住，这就是大乘佛法最基础的修法，也是最究竟的。可是有一点，大家要注意，我们看金刚经讲般若，常常有一个非常严重的问题，就是认为金刚经是谈空。金刚经没有一句谈到空，他只拿虚空来作比方，大家认为金刚经讲空法是一个错误。金刚经只告诉你无所住!无所住并不是空啊!无所住，如行云流水，你看那个流水在流，永远不停留的过去了，但是又有来的，而一切是无所住，并没有叫你空啊!这一点青年同学要特别注意。
在第四品中，佛告诉我们一个修行的方法，认识真正佛法，无所住而不是放下，‘菩萨但应如所教住’，就是这样去修。第二个要点告诉我们，真修到无所住，就是福德成就。
我们晓得做生意要有三种资本，一种是开设的资金，二是货卖出去货款未收回时，还要占一笔资金，第三笔是周转金。学佛只要两笔资本就够了，比做生意划得来。那两笔资本呢?就是智慧资粮和福德资粮。资粮就是资本，所以我们中国传统给朋友写匾额，写一个──福慧双修。慧就是智慧，所以福慧双修就是佛境界。有些人有福报，又有钱又有富贵功名，但却没有智慧;有些人智慧很高，穷得要死，世间福报不好，也没得办法。佛境界就是福德与智慧都圆满，这叫作福慧双修，智慧资粮圆满了，福德资粮圆满了，就成佛。所以大家念经的时候，念到皈依佛两足尊，就是这个两足──智慧具足，福德具足。金刚经告诉你，真正的福德要怎样修呢?就是不住相布施。
阿育王的沙子
佛经上记载了一个故事，佛过世百年后，印度有一个有名的阿育王，年轻的时候不信佛，中年以后开始信佛。他一生修了八万四千个佛塔，其中有一个塔，唐朝以后飞到中国来了，不晓得因为地震还是其他道理，这个塔悬空飞过来，落到浙江宁波的阿育王寺，这个塔里边是佛当时本身真的舍利子，所以这个庙子本身也称阿育王寺。亚历山大东征打到印度时，碰到了阿育王，把他打回去，这是历史上有名的故事。
阿育王的时候，有一位尊者优婆，是大阿罗汉，与阿育王两人是好朋友。你们翻开阿育王传，佛出来托钵化缘，遇到两个小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又见佛手里端一个钵;这时，一个孩子手里正抓一把沙子，就说：这个供养你!佛说：善哉!善哉!另外一个也最至诚的随喜了。于是佛就预言了，百年以后，以此功德，一个当治世的帝王，一个当辅相。阿育王就是那个供养沙子的小孩，他有供养佛的好因缘，可是他供养的是沙子，所以一生患皮肤病，皮肤发养。
历史上这种人很多，我们清朝末期中兴名将曾国藩，功盖一时，也是一辈子皮肤玻相传曾国藩是大蟒蛇变的，皮肤养抓得一片片掉下来。阿育王一生也吃这个苦头，这个印度一代的名王，非常爱布施，盖庙子、救济穷人、救济社会，结果把国库的钱快布施光了。最后当他躺在病床上，还要布施，左右的大臣去告诉太子，你不能再让他布施了，等你接位的时候，国库里一毛钱都没有，怎么办?所以大家就把他的布施命令封锁了不能下达。他知道之后心里很难过，自己躺在病床也没有办法。有一天吃一个梨子，他把自己儿子等都找来说：我问你们，今天世界上，谁的威权最大?太子和首相都跪下来说：当今世上当然是大王你的威权最大了。阿育王说：耶!耶!你不要欺骗人，我是很有威权，我的威权现在只能达到半个梨子，我现在叫你们布施也做不到，这半个梨子我不吃了，你把它送到那个庙上去供养。他这么一讲，大臣没有办法，就用金盘子去接那半个梨子，这时那个尊者在庙子里就知道了，打钟打鼓，全体集合，披袈裟到山门口，迎接阿育王最后一次布施。
这位尊者接到阿育王的半个梨子，向大家宣布这是阿育王最后一次布施，没有办法每个人都分到，就用最大的大锅煮稀饭，把这个梨子丢进去，大家都跟他结缘。等到阿育王一死，这位尊者说也要走了，就圆寂了。
历史上这些故事很多，就像道家北派丘长春一样，成吉思汗一死，丘长春告诉徒弟们说要洗澡，跳近水池洗完了以后说，我那个朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。
这是讲到福德，这个故事说明什么?阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的确是无心的;如果说我们大家学学阿育王，明天拿点东西到佛前供供，来生也得一个治世圣王，办得到吗?办不到!因为你是有心，是住相。小孩子拿着沙子，他看那个沙子就像黄金一样，一念的诚意供养，所以叫做不住相布施。
周利盘陀伽的扫帚
还有个佛经上提到的周利盘陀伽的故事。佛在世时他也跟着学佛，笨得无比，岂止金刚经不会念，连个阿弥陀佛都不会念，佛最后就叫他念‘扫帚’两个字。他念了‘扫’，忘了‘帚’，念了‘帚’，忘了‘扫’，学了好多年才会念。可是后来他的神通最大，还救了几次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山压过来，周利盘陀伽在后面一指，就把山推开了。那个气功真算到家，有大神通，就是念扫帚念出来的。
佛经里讲到他也有一段因缘，当他要到佛那里出家时，年纪已经很大了，我们这些师兄阿难呀，须菩提呀，舍利子呀，都挡住不准。他就在山门外面大吵，佛在里边打坐听到了，出来问大家，为什么不让他出家!这些大弟子们都有些神通，说观察过这个人，五百生以来都没有跟佛结过缘，因此无缘出家。佛就骂他们了：你们啊，就只晓得当罗汉，神通只通到五百生，五百生以前他是什么你们知道吗?五百生以前那一生他是一条狗，与我有缘。它跑到一个地方吃大便，那个茅厕叫做吊足楼，你们在这里很少看到，在大陆高山上住，那个茅厕上面有人大便，大便一落一丈掉到茅厕底。所以古人有两句诗：‘板狭尿流急，坑深粪落迟。’大便要很久才落到底。这个是挖苦古代专门读书做对子的人，连茅厕也做成对子。那只狗到这种地方吃大便，上面大便掉下来，正好掉到它尾巴上。那只狗吓得掉头就跑，一边跑看到一个古塔，是个有道罗汉的墓，狗看到这个古塔就要翘尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到这个罗汉的坟堆上面去了。佛说：他啊，当时就是以这个大便供养我，所以跟我结了缘。那个塔，就是那一生修到独觉佛的骨灰塔。
想想看，那不偶然啊!狗吃大便等于我们吃红烧肉一样的香，那是它的粮食。它以最好的粮食，尾巴一甩上去，无心的，不住相的，因此啊，它是福德无量。佛说：以此因缘，所以他可以出家。
这位老头子跟佛出家以后，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都没有办法教会他，稍微多两句，他就忘了。佛只好叫他去扫地!教他一边扫，一边念‘扫帚’，搞了好几年，他才记住了扫帚，后来他也悟了道。
修行就像扫帚一样，心里头杂念都要扫掉，无住相布施，所以无住相这一句话就是扫帚，你心里头什么妄念都要扫掉。如此修持，就是如所教住，心中随时随地都达到空其念，不住相而住，这才是真学佛。这是第四品，妙行无住分，我给它的偈子做结论：
第四品偈颂
形役心劳尘役人浮生碌碌一心身繁华过眼春风歇来往双丸无住轮
这一首偈子，也就是说明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是这样子。
‘形役心劳尘役人’，我们这个身体就是形，我们这个身体活着很可怜，大家读过陶渊明的归去来辞吧!讲人生心为形役。我们人都做了身体的奴役，冷起来要穿，热起来要脱，饿了要吃，吃饱了要吃泻药，一天到晚为身体忙。外境界的尘劳指挥我们，我们成为外境物质世界的奴隶。
‘浮生碌碌一心身’，中国文学讲我们这个人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一样浮在那里，等一下散掉就没有我了，水还是水，所以人生如浮萍一样飘浮在那里。一天忙忙碌碌，就是为了这个身体，为了一个思想、一点念头在忙碌，自己骗自己。
‘繁华过眼春风歇’，功名富贵呀，儿孙满堂呀，五代同堂呀，好像热闹得很，等于春天到，满院百花盛开。年轻到中年这一段，唉呀，前途无量，后途无穷，觉得天上天下唯我独尊;尤其站在十二层楼，国宾饭店，或者中央饭店那个旋转厅一看，台北市我最大，就是那个样子。这些繁华景相，几十年眼睛一眨就过了。春天没有了，百花也掉了，什么都不属于我了，只有什么呢?
‘来往双丸无住轮’，两个弹子，一个太阳，一个月亮，永远在转。我们死了以后，太阳月亮照样的转下去，这个宇宙照样的是无量虚空，决不因为我们死了就没有了。所以有许多老年人感叹，唉呀，不得了啦!现在年轻人真不成话。我说：我以前跟你想法一样，现在我搞通了，你不要看到年轻人乱七八糟，我跟你老兄死了以后，太阳还是照样从东边出来，西边下去，他们乱七八糟的历史啊，也是很繁华的过下去，决不会因为你我死了以后，历史改变了形态。所以人生要把这个道理看通，太阳、月亮，它永远不断的在转，因为它无住，不停留嘛!太阳、月亮有一秒钟停留不转的话，这个世界整个没有了。
所以，我们要知道此心此念，怎样叫做无住，并不是叫你求空，你定在一个空上，早就有所住了。金刚经并没有告诉你是空啊!如果解释说金刚经告诉我是空的，那你完全错解了金刚经。第四分我给它的偈子是如此，我这些话也是随便说着玩玩的啊!你不要信以为真，如果你信以为真，那你就有所住了。
引导语：“弟子”就是学生，“规”是标准、是规范，那么《弟子规》就是学习学习的标准规范？这只是我们通俗的理解，我们一起来学习下面的弟子规就知晓了。
《弟子规》第一讲总叙
【原文】弟子规 圣人训
【注解】做人的规范，圣贤的教育。
【讲解】《弟子规》原名《训蒙文》，为清朝康熙年间秀才李毓秀所作。其内容采用《论语》学而篇中第六条“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”的文义，以三字一句、两句一韵编纂而成，分为五个部分加以演述;具体列举出一个人在家、出外、待人接物、求学、工作应有的礼仪与规范。后经清朝贾存仁修订改编，并改名为《弟子规》。是启蒙养正，教育并指导每个人敦伦尽分、防邪存诚，做人、做事的经典。
“弟子”就是学生。学佛的人称为佛弟子，上了大学还是佛弟子，退休了还是佛弟子，在成佛之前都是佛弟子。所以，弟子跟年龄没有关系。我们学习《弟子规》就是中国古圣先贤的弟子，在没有成圣、成贤之前我们都是圣贤的弟子。怎么可以说《弟子规》是小朋友们学的东西呢?认为《弟子规》只是学龄前儿童的读物，这种观点有两个误区。首先：弟子，不是专指学龄前儿童;而是在我们没有出师以前都是弟子。什么时候才算是出师呢?就是我们能够把《弟子规》上写的一千零八十个字、说的一百一十三件事全做到了，我们就算出师了，就算做人完全合格了。其次，我们要搞清楚《弟子规》究竟是用来干什么的。是学了、背了就完了吗?不是。《弟子规》是指导我们一生做人、做事的基本规范，是拿来践行的。只要我们还活着，还在做人、还在做事就离不开《弟子规》。我们千万不要小看了这本薄薄的《弟子规》，三岁小孩都知道，八十老翁做不到。《弟子规》里只要还有一条我们没有做到，我们做人就不能称为圆满，做人不圆满生活就不会美满。
“规”是标准、是规范，是儒家修身的戒律。天下之乱，乱在国家;国家之乱，乱在家庭;家庭之乱，乱在男女;男女之乱，乱在思想;思想之乱，乱在文化;文化之乱，乱在教育;教育之乱，乱在标准。做人标准的混乱，正是今日世界混乱的根源。中国近百年来受西方文化的影响，在主张个性张扬、言论自由的今天，每个人都有每个人的标准，标准多了就没有了标准;每个人都有每个人的道理，道理多了就没有了道理。天下怎么会不混乱呢?道理很简单，如果我们每个人都按自己的想法去制定一套《交通法》的话，道路就无法通行。车辆行驶的规则需要统一，那做人的法则需不需要统一呢?所以，驾驶要守《交通法》，做人要守《弟子规》;驾驶不守《交通法》会出车祸;做人不守《弟子规》会出人祸。
“圣人”指的是觉悟的人，是通达了宇宙人生真理的人，在印度称为“佛陀”，在中国就称为“圣人”。佛经里有一句话叫“佛佛道同”。什么意思?只要觉悟成佛，智慧都是圆满的，佛与佛的智慧相比较，谁不比谁多一点，谁也不比谁少一点。佛又称为佛陀，那印度的佛陀与中国的圣人，他们的智慧有不同吗?没有。佛陀的智慧用印度话说叫“阿耨多罗三藐三菩提”，翻译成汉语叫做“无上正等正觉”;圣人的智慧同样是“无上正等正觉”。用世间人能够理解的说法，可以简单地理解为佛陀与圣人的智慧相当于博士生导师的级别，事实上比博导要高得多。为什么这样说?因为佛陀与圣人用的是真心，而世间的博导还在用妄心;佛陀与圣人可以通过禅定进入无量空间维次，而博导借助再先进的科学仪器能了解的东西仍然没有超出四度空间。既然佛陀与圣人的智慧都是一样的，那他们讲的东西为什么不一样呢?那是因为受众群体的根器不同。这就好比：释迦牟尼佛、老子、孔子都是博士生导师级的人;孔老夫子教的是小学生，老子教的是中学生，释迦牟尼佛教的是大学生。对象不同，授课的内容就不同，不代表他们的智慧有高低啊!
在人类历史上出现过许多圣人。比如：释迦牟尼、耶稣、穆罕默德、老子、孔子、禅宗六祖慧能等等。六祖慧能大师开悟时说了五句话：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本无动摇，何其自性能生万法”。其中六祖慧能大师的报告里谈到的“自性”就是我们本有的智慧;佛陀与圣人是回归自性的人，而我们还生活在习性当中。《三字经》上说：“人之初，性本善”。那个本善的天性也是出自我们的自性，天性是善，自性即本性是空性。慧能大师说出了我们自性的五大特点：“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法”。释迦牟尼佛在菩提树下开悟时说的：“原来一切众生皆有如来智慧德相，但因妄想、执着不能证得”。如来智慧德相就是我们的自性。那我们的自性有没有丢掉?没有!一直都在。只是被我们的习性给蒙蔽了。什么是习性?《三字经》上说的：“性相近，习相远”。这个“习”指的就是我们的'习性，也就是佛祖说的“妄想、执着”;说得更具体一点就是我们的贪、嗔、痴、慢、疑五大习性，蒙蔽了我们每个人本有的如来智慧德相。为什么会这样?《三字经》上说得很清楚：“苟不教，性乃迁”。因为没有接受过圣贤教育，所以天性就被习性给蒙蔽了。圣贤教育就是帮助我们“拨云见日”;把贪、嗔、痴、慢、疑的习性除掉，天性就显露出来了;我们再把本善的天性回归到自性，我们就与佛陀、圣人、六祖慧能一模一样了。
“训”就是圣贤教育。就是帮助我们去除习性，回归自性的教育。孔老夫子在《论语》里说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。君子是明白人，小人是糊涂虫;天命就是自性，大人是胸怀天下之人。《弟子规》就是圣人之言，我们怎敢不心存敬畏，依教奉行呢!
《弟子规》凭什么可以作为我们做人、做事的标准而不是其他东西呢?《弟子规》是儒家文化的行为规范。儒家文化所倡导的“五伦”是客观存在于人类社会的人与人之间的五种关系：父子、兄弟、朋友、君臣、夫妇。人与人之间的这五种关系在孔老夫子出世以前它就存在;并非孔老夫子的创造发明，孔老夫子只是发现并总结而已。这五种关系是不以人的意志为转移的客观实在，所以它是规律、是真理。儒家文化所倡导的“五常”：仁、义、礼、智、信，是人类本有的属性，这不是孔老夫子的创造发明，而是人的天性。至于贪、嗔、痴、慢、疑，不是人的天性而是习性;是“苟不教，性乃迁”的结果。既然儒家倡导的“五伦”、“五常”是真理，是出自人的天性;那建立在人类社会伦常大道上的行为规范——《弟子规》，不拿它来作为我们做人、做事的标准，我们拿什么来做标准呢?《左传》里说“人弃常则妖兴”。做人不守《弟子规》就会偏离伦常大道，人就变成妖魔鬼怪;长着人的模样，其实是人面兽心。
今天很多学校都在推广《弟子规》，老师和家长也在要求学生和子女践行《弟子规》，但为什么就是一阵风?过了就过了，收效不大。问题出在哪里呢?问题就出在老师和家长身上，学生和子女都会问一个问题：“既然你们当老师的、做家长的天天都在说《弟子规》好、好、好!那你们为什么不照着做呢?”所以，老师和家长们不可以把《弟子规》做为教材，而是要做为剧本;老师和家长要把《弟子规》演绎出来，用榜样的力量来教育学生和子女，这才是真正圆满的教育;我们也才能得到《弟子规》中圣贤教育的真实利益。
学习和践行《弟子规》是我们每个人一生一世，乃至生生世世的功课。很多人做人、做事不成功，找不到原因，其实翻开《弟子规》，答案全在里面。那是不是学了《弟子规》就万事大吉了呢?不是。《弟子规》只是告诉我们要这样做，但它没说为什么要这样做。所以，《弟子规》只是入门的课程，后面一定要学习圣贤经典，我们才能知道为什么要这样做;以及不这样做会有什么后果。如果仅仅是学了《弟子规》，硬着头皮去践行，不学习圣贤经典的话，坚持不下来，不信大家可以试试。我们既要知其然，也要知其所以然。佛家讲修行的四个步骤：信、解、行、证。首先要相信古圣先贤们不会害自己的后代子孙;然后通过学习经典明白《弟子规》中的道理;再把《弟子规》作为我们做人、做事的标准。这样，我们才会拥有幸福美满的人生。
《弟子规》第二讲
【原文】首孝悌 次谨信
【注解】第一：孝顺、友爱;第二：谨慎、诚信。
【讲解】“首孝悌”。“首”就是第一，头等大事，人生第一要务;“孝”是子女对父母的敬与爱。延伸到对领导的孝叫做“忠”，对尊长的孝又称为“顺”;“悌”是对兄弟姐妹的友爱，具体地说叫“兄友弟恭”。为什么要把孝、悌放在第一位呢?因为“孝”是对父母的敬爱，“悌”是对兄弟姊妹的友爱;敬爱和友爱是人类天性中本自具足的本善，也是一个家庭最基本的道德规范。这两样东西出了问题，家庭一定出问题;家庭出了问题，社会一定出问题;社会出了问题，国家一定出问题;国家出了问题，世界一定出问题。
孔老夫子在《孝经》里说：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。什么意思?践行孝道是一个人德行的根本，教育的根本任务就是传承孝道文明。孝的核心内容就是爱与敬。《孝经•士章》里说：“资于事父以事母，而爱同;资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺”。敬与爱合于一身则是对父亲的“孝”，而对母亲的孝侧重于爱，对领导的孝侧重于敬。对领导的孝又称为“忠”，对尊长的孝又称为“顺”。
孔老夫子在《论语》里说：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与!”什么是为人之本?仁，仁者爱人。“仁”字为什么由“人”加“二”构成?就是告诉我们：做人不是我们一个人的事，而是你、我双方，考虑自己也要考虑别人，这才叫仁。什么是仁的根本呢?孝、悌!
“次谨信”。“次”是第二，是其次。人生第二重要的事情;“谨”是谨慎、认真负责;“信”是诚信，是不欺骗、不妄语。谨与信为什么放第二位呢?谨是谨慎，做人要谨慎;这跟西方文化所倡导的“个性张扬”刚好相反。做事如果不谨慎，一是容易出错;二是容易伤到自己，也容易伤害别人或遭人妒忌。连开车我们都要谨慎驾驶，更何况是做人呢?
信，讲的是诚信。诚信是信任的基础，没有诚信就没有信任可言。如果地球上就我一个人，这一条可以不用管。可事实不是这样，没有人可以一个人在这个星球上生存下去，总要与别人打交道。与人打交道，诚信和信任就非常重要，因为人与人之间的关系是相互作用的。我们对人不讲诚信，别人也会这样对待我们;我们不信任别人，别人同样不会信任我们。当我们跟身边的人既没有诚信也没有信任的时候，我们就成为了“孤家寡人”，不要谈做人、做事，就连生存都会有问题。
人言为信，说到做到就是人言，说到做不到就是鬼话。诚信二字，诚是信的基础，没有诚就没有信。什么是“诚”?曾国藩说：“一念不生谓之诚”。简单地说就是：不要用脑去算计，用心对人就叫做“诚”。我们要怎样才算是用心对人呢?让别人觉得我们真诚那不叫真诚，我们自己觉得自己很真诚也不叫真诚;只有我们自己都感觉不到自己的真诚，而每一个起心动念、言行举止都是真心本性的自然流露的时候，我们才真正做到了真诚。这正是老夫子在《中庸》里说的“自然真诚”;也是老子在《道德经》里说的“大音声稀、大象无形……”的境界。
