近代中日的着者，有人根据‘大般若经学观品’中，世尊所说有与本经几乎全同的文句，就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的，《心经》的首尾乃是后人所增添。
一、古译心经的开头和结尾：(黄念祖老居士开示)
在我国广泛流传家喻户晓的《心经》，是唐代大德玄奘法师的译本。它的格式不同于其它经典，它前面没有如是我闻这一段证信的序分，结尾也没有大家欢喜，信受奉行，作礼而去之类的流通分。秦代罗什大师所译也与此相同，但其它多种古译(到清季共有七种)以及在西藏的藏文心经，则仍和其它经典一样，包括了首尾这两部份，玄奘、罗什两大师译本的不同，乃由于他们的简化，心经正宗分(即常见的心经)只二百多字，首尾两部份所占的百分比数过大，为了重点突出，故删除未译。现在把玄奘大师没有译出的部份，简单介绍于下：
甲、序分(证明分)
‘如是我闻。一时婆伽梵在王舍城灵鹫山与大比丘众及大菩萨众俱，尔时婆伽梵入深明法门三昧，是时复有圣观自在菩萨摩诃萨观照般若波罗蜜多深妙之行，照见五蕴皆自性空，尔时寿命具足舍利子承佛威力自圣观自在菩萨摩诃萨言’。佛的聚会在王舍城灵鹫山，很多大比丘大菩萨都在左右，佛入了深明法门三昧。这时观自在菩萨也正在观照般若波罗蜜多甚深微妙之行，这时就照见色受想行识这五蕴皆是空幻。这时舍利子(即舍利弗)依仗佛的`加持，乘此威力敬问观自在菩萨说：善男子，若欲修般若波罗蜜多深妙行者作何修习?舍利弗代我们大众而问，所说非常切要。我们如果现在想修般若波罗蜜多深妙行的人应该怎样修习呢?圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言(这里就肯定了，是观自在菩萨答复舍利子的话。近代中日的着者，有人根据‘大般若经学观品’中，世尊所说有与本经几乎全同的文句，就主张《心经》也是释迦牟尼佛说的，《心经》的首尾乃是后人所增添。此说不敢苟同，佛说与《心经》一致，正表佛佛道同，且古译中有首尾居绝对多数，西藏经本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德对经文极为尊重，妄以己意编造经文，实为戒律所不许也。且流通分中复有世尊赞叹印证观音所说之文、殊不应全看成是伪造。
乙、流通分(结尾)
观世音菩萨说咒之后对舍利子说：‘菩萨摩诃萨应如是修行深妙般若波罗蜜多。’于是‘婆伽梵’(就是世尊，就是佛)释迦牟尼佛从三昧起，出定后就告圣观自在菩萨说：‘善哉!善哉!’两个善重覆说，表明世尊非常赞叹。佛又说：‘善男子如是如是。’(善男子就是这样，就是这样。)来证明观世音菩萨所说的话，就是这样，就是这样。这是世尊由衷的无以复加的证明与赞叹。我国唐代禅宗祖师证明人的开悟时说，‘如是，如是，汝如是，余亦如是。’这就是以心印心。‘如汝所说(就像你所说的)，深妙般若波罗蜜多应如是行，一切如来亦皆随喜。’佛证明了，深妙般若波罗蜜就应该这样做。一切如来都欢喜赞欢，都跟你一样做。释迦牟尼佛说话后，‘寿命具足舍利子圣观自在菩萨摩诃萨及诸眷属、天人、阿修罗，乾闼婆等一切世间皆大欢喜、宣赞佛旨。’最后舍利子，观世音菩萨和他们的眷属(道友弟子)、天、人和会中的天龙八部，阿修罗等，和一切世间的修学道众，都产生了前所未有且无法形容的安乐和欢喜，此等安乐和欢喜，超越一切世间所有的安乐和欢喜，所以叫作大欢喜。向佛礼拜辞去，大众感受佛恩，感恩便要报恩;于是便宣扬赞叹本人所亲闻的般若妙法。把从佛所听到的向具有根器的人传播，这才是真的恭敬。
整理者总结的重点：
1、古译的众多版本的心经有开头和结尾。
2、心经为观世音菩萨开示。
3、舍利子即舍利弗尊者。
二、玄奘大师承受心经的因缘(黄念祖老居士开示)
我们念诵这部经，是玄奘大师蒙一位神僧亲授的本子。经过是这样的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些经典翻译不够好，他想再去印度找原本对证一下，但是李世民觉得大师是国宝，不愿他冒这么大的风险，所以不肯放他出国。用现在的话，他就偷越国境，私自出国的。出发时约有三百多人随从，但因他又没有得到国家的批准，所以困难重重，回国时跟着的人几乎死光了。可见是十分困难的。途中走到一个地方，他正赶路，突然听到有人呼叫的声音，他找到一个庙，看到一个人生病了，长了一身癞，正在呻吟，他就给他医治。本来他要赶路去取经，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取经的事暂时搁下，照顾这病人。这个病是传染的，他也不管，一直照顾他，他把这个病人照顾好了，病人感谢他，就送他一本梵文的《心经》。玄奘大师就一路念这个经。念经免难有很具体的实况。一次走到一个河边上看到很热闹，正是外道婆罗门举行祭祀的时候。婆罗门有九十五种外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蛮的。这种外道就是野蛮的，他们相信河神，并且每年拿一个活人扔到河里，就象中国的河伯娶妇一样，都是极端迷信。这时玄奘大师碰到他们，正是他们举行祭祀，而且已经指定了一个人，要把这个人扔到河里去。这个人有家眷，他要与家里人死别，自己也哭，家里人也哭。正在这极度悲伤的时候，突然看见一个外国人(玄奘大师)来了，就决定把这个外国人送到河里祭祀。家属都很高兴，把玄奘大师用绳子捆起来，要把他往河里丢。他这个时候看到大众无理可喻，也就无话可说了。只是有个要求说：‘我们出家人都要修行，要念经的，你们送我祭神，我也没有办法，你们让我念念经好不好?我死之前想念念经。’大众说：‘好吧!你念吧!’他拿起《心经》就念。念到第三遍时，天地变色，飞沙走石，这些人害怕了，忙说，这样的人我们不能得罪，赶快把他放了，并且给他磕头。于是玄奘大师非常感谢给经的和尚，等他取经回来，循原路去找;不但这个和尚没有了，就是当初那个庙也找不到了。于是就感觉当初所遇不是世间的凡人，这是《心经》到玄奘大师手里的经过。玄奘大师翻的是这部经，我们念的也就是这部经。玄奘大师得到神僧传授本经，一路消灾免难，证明《心经》威力无穷。般若妙力不可思议，更重要的是显示了经中般若妙义无上尊贵不可思议。以下为藏传《心经》经过汉译后的版本：
《薄伽梵母智慧到彼岸心经》
如是我闻，一时，薄伽梵在王舍城灵鹫山，与大比丘众及大菩萨众俱。尔时，薄伽梵入深明法门三昧，是时，复有圣观自在菩萨摩诃萨观照般若波罗蜜多深妙之行。见五蕴皆自性空。于是寿命具足舍利子承佛威力，白圣观自在菩萨摩诃萨言："善男子，若有欲修般若波罗蜜多深妙行者，作何修习?"
圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言："舍利子，若善男子善女人乐修般若波罗蜜多深妙行者，应作是观色即是空，空即是色，色不异空，空亦不异色，受想行识，亦知是空。舍利子!以是诸法性空无相，不生不灭，无垢亦无离垢，无减无增。舍利子!是故空中无色、无受、无想、无行、无识;无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意;无色、无声、无香、无味、无触、无法;无眼界乃至无意识界。无无明、亦无无明尽;乃至无老死、亦无老死尽;是以无苦集灭道，无智无得，亦无不得。舍利子!是故菩提萨埵以无所得故，依止般若波罗蜜多， 心无罣碍故，无恐怖，远离颠倒，究竟涅盘，三世安住，诸佛亦依般若波罗蜜多，得于阿耨多罗三藐三菩提圆成佛道。故应谛知般若波罗蜜多咒，是大明咒，无上咒、无等等咒，除一苦咒，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。爹雅他：嗡!噶德、噶德、巴喇噶德、巴喇桑噶德、菩提娑哈。舍利子!菩萨摩诃萨应如是修习深妙般若波罗蜜多。" 于是薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言："善哉!"复云："善哉，善男子!如是如是，如汝所说，深妙般若波罗蜜多应如是行，一切如来亦皆随喜。"薄伽梵作是语已，寿命具足舍利子，圣观自在菩萨摩诃萨，暨诸眷属，天人阿修罗，干达婆等，一切世间，皆大欢喜，宣赞佛旨。
1、中国人一直很崇敬隐士，没有人曾经对此作出过解释，也没有人要求解释。隐士就那么存在着：在城墙外，在大山里，雪后飘着几缕孤独的炊烟。从有文字记载的时候起，中国就已经有了隐士。
2、在574年，周武帝下令所有佛道僧徒全部还俗，财产统统充公或被摧毁。这道敕令直接导致大量僧尼逃向南方，禅宗的二祖慧可也在其中；它还间接导致了北周的灭亡：以隋代周的杨坚曾是北周武帝手下大将，他从小被一名尼姑养大。
3、他的修行方法是持名念佛，念阿弥陀佛。“阿弥陀佛”的意思是“无量光佛”、“无量寿佛”。爬过那么多座山，遇到过那么多隐士之后，我们终于慢慢地明白了“无量”的含义。
4、佛陀曾说，正法不灭，但人类领悟正法的能力却会随着时间的推移而衰退。佛祖据此列举了三个不同的时代：正法时代、像法时代和末法时代。而慧思认为，末法时代已经开始，他要求弟子们在弘法时能顺应时代，也就是强调虔诚修行，不提倡空谈顿悟；换句话说，多磕头，少喝茶。
5、清风明月才是我心之所向，时不时来块南瓜饼就更好了。
6、而有趣的是，只有当我们独处时，我们才会更清楚地意识到，我们与万物同在。
7、从外人的角度看，合肥与其它的中国省会城市看起来都差不多，如同一只只破土而出的幼蝉，头角峥嵘，急于摆脱陈旧的躯壳。然而讽刺的是，那些匆忙堆起的漫画一般的新房子，和它们急于拆掉的旧躯壳基本上一样惨不忍睹。
8、只要你不受欲望的困扰，只要你的心不受妄想左右，那么你是出家人还是在家人，根本没有什么区别。一旦你的心很清静，你就能理解业。如果你种下佛种，你就会得到佛果。重要的是诚实。如果你不诚实，你永远也不会成就。你知道，我只是一个山人。我只是把话串在一起，它们并不一定有什么意义。
9、我们每个人都从自己生命的起点一路跋涉而来，背上的`行囊一日重似一日，令我们无法看清前面方向。这场漫长的旅行中，有些包袱一念间便可放下，有些则或许背负经年，有些竟令人终其一生无法割舍。但所有这些，都不过是我们自己捏造出来的幻象罢了。
10、在净土宗的修行里，我们只是念佛号，再也没有什么了。我们用心去念。我们不出声念，可是声音却完全是清晰的。当我们听到那个声音的时候，就再开始念。如此周而往复。念没有停止，心也没有动。声音升起来，我们听着这个声音，但是我们的心没有动。我们的心不动，妄想就消失了。一旦妄想没有了，就是一心在念，结果与禅是一样的。禅意味着无分别。
11、在佛教里觉悟是主要目标。在道教里，觉悟是次要的。觉悟以后你还要继续修行，直到你逐渐地、非常自然地与道融为一体。
12、有人曾经向一位西藏上师请教获得证悟的方便法门。他给出的答案是：离开你自己的国家。做一个外国人可以使你有机会重新审视你自己的文化中习以为常或引以为傲的东西，并选择一些新鲜的、不那么消磨意志的事物来搭建自己的生活。我选择了中国古诗和佛经、乌龙茶，还有午睡——都是些明显无害的东西。
13、他们中大部分是佛教徒，但也有很多是道教徒；大部分是和尚、道士，但也有很多尼师和道姑；大部分上了年纪，但也有很多年轻人。他们都很清贫，但是他们的微笑，使我们觉得自己遇见了中国最幸福、最有智慧的人。
14、如果人静，那么他们在哪里都能静下来；如果人不静，那么他们就是在这里也静不下来。什么事情都取决于你自己。生命是短暂的，就像一道闪电，或者一个梦。八十年如云掠过。我们出生了，然后又死掉。但是在我们得到人身以前，我们还有另外一幅面孔——我们的本来面目。我们用眼睛看不到它，只能用智慧去了解它。经中说“离相即佛”。我们都有佛性，我们都注定要成佛。但是成佛不是一两天就能办到的事情。你必须修行，然后才能觉悟到你的真性、你本来的面目。
15、一时端坐，但无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，坦然寂静，即是大道。
16、在整个中国历史上，一直就有人愿意在山里度过他们的一生：吃得很少，穿得很破，睡的是茅屋，在高山上垦荒，说话不多，留下来的文字更少—也许只有几首诗、一两个仙方什么的。他们与时代脱节，却并不与季节脱节；他们弃平原之尘埃而取高山之烟霞；他们历史悠久，而又默默无闻—他们孕育了精神生活之根，是这个世界上最古老的社会中最受尊敬的人。
17、一个外国人在追寻隐士的路上，寻找到了这些空谷幽兰的所在，他比我们更了解道与佛的区别和相同。喧闹的世界里，什么是值得追寻的，什么是值得放弃的？幽兰与俗人之间的取舍相差万里。所以，他们才是幽兰，所以他们绽放并不在意观看。
18、对于城市中的人来说，置身滚滚红尘浪滔天，每天面对无数欲望颠沛，若能保持自持修行的坚韧，遵循品德和良知，洁净恩慈，并以此化成心里一朵清香简单的兰花，即使不置身于幽深僻静的山谷，也能自留出一片清净天地。
金刚经属于《大正新修大藏经》中般若部的经典之一，主要讲述大乘佛教的空性与慈悲精神。由于该经旨在论述成道境界，即无上正等正觉，在佛教中亦为“不可说境界”，故尽管经文篇幅短小，其文字结构仍然晦涩复杂。经文中强调“真理”本身的不合逻辑，必须躬亲体验才能感悟，而无法透过文字和简单逻辑推理而得。由于其精神与禅宗“直指人心，见性成佛”理念相契合，《金刚经》在禅宗五祖弘忍、六祖惠能以后的禅宗具有至高无上的地位，其影响也随之源远流长。
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
照中国人读书，就是这样念，如果照念经的方法，要敲个木鱼，嘟嘟嘟……一路念下去。为什么敲木鱼呢?鱼是昼夜瞪着眼睛的，鱼睡觉就是停在那里不动了，休息一下就算睡觉了。所以我们庙里敲这个木鱼，是要我们精进，修道要效法鱼的精神，昼夜努力不停。本经第一章，是说明一切各有因缘不同，佛讲楞严经时，开头另有不同;说佛有一天刚吃饱饭，他的兄弟阿难在城里头出事了，佛就马上显神通，头顶放光，那光可大了，化身一出来，传一个咒子，叫文殊菩萨赶快去把阿难救回来。经典的开始虽都不同，但是只有金刚经特别，没有什么头顶放光、眉毛放光、胸口卍字放光等等。金刚经只是从吃饭开始，吃饭可不是一件容易的事，在北平白云观有副名对，从明朝开始的一副对子：‘世间莫若修行好，天下无如吃饭难’。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯是最高的，真正的真理是在最平凡之间;真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住金刚经开头佛的这个榜样，这个精神。
佛这样说
【如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园】
每一本佛经开头都是四个字：‘如是我闻’。涅槃经上说，佛在涅槃的时侯，阿难问他：你要走了，将来我要记录你的言语，别人怎会相信呢?还以为我是假造的。佛就告诉阿难，在一本经开始时，加上‘如是’二字，‘我闻’的我是指阿难自己。‘如是我闻’就是我听到佛这样说。
阿难的头脑，像答录机一样，佛所讲的东西，他一字不漏记得。为表示负责，他特别说明是‘我闻’，是当时听到佛说的。‘如是’两个字是古文，照我们中国文字的写法，应该是‘我闻如是’，佛经翻成中文，产生了另外一种文学，用倒装的文法。‘如是我闻’成为中国佛教文学的一种体裁，优美而有文艺气息，鸠摩罗什译经加上‘如是我闻’，味道就不同了。
如果照旧式的讲经方法，‘如是我闻’这四个字，又可以讲上两个月。怎么样叫做如?如者，如如不动之如也，然后怎么样叫如如不动?如如不动者佛法之境界也……这么讲起来就没完没了，现在我们就不讲得离题太远了。
那个时侯
‘一时’这两个字，倒是一个大问题，没有一本佛经记载时间、年龄;佛经都是‘一时’这两个字。拿白话文来解释，‘一时’就是‘那个时侯’。那个时侯就是那个时侯，那个时侯也就是这个时侯，所以这个‘一时’很妙。
我们研究印度的文化及历史，知道印度人不太注重时间，所以印度人没有历史观念。十七世纪以后，靠着英国以及东西方一批学者的整理，才有了印度史。不像中国的历史，是从古老开始五千年一直下来的。所以有些人要学梵文来研究佛学，那就是一个非常滑稽的事。尤其是现在的梵文，是十七世纪以后的梵文，唐宋以前的梵文，连一本原经都找不到了。而且唐宋以后的梵文，有南印、北印、东印、西印、中印，五方梵文各自不同。我们当时翻译过来的梵文也有不同，咒语的发音也有不同，这些旧的梵文，现在影子都找不到了。所以说，一般研究梵文的佛学家，用十七世纪以后，欧洲人整理出来的梵文，追究少数留下来南传佛教的本子，想探讨整个的佛法，拿孟子一句话来说：‘缘木而求鱼’。
当然，这个事情我也很少提到，严格的来说，真正的佛法，全部都在中国大藏经里。这一两百年来，西方人似乎有意否定东方的佛学，日本人也跟着乱叫。所以说，花很大的精神学梵文，为了研究佛学，真是浪费光阴，又误人子弟。你慢慢三大阿僧祇劫去找吧!当然，梵文也是一种文字语言，可以去学，但是它同真正佛法是毫不相干的。
再说，印度人除了没有时间观念而没有历史外，数位观念也非常差，所以佛经上这里八万四千，那里八万四千，等于杭州人说：‘木老老’，多得不可数的意思。印度人说多得很就是八万四千。
‘一时’意思非常好，真正悟了道，就没有时间观念。金刚经告诉我们，‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’。时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：‘风月无古今，情怀自浅深’。
月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来人看到的也是。风月虽是一样，但是情怀有浅深。有些人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。
在科学上的了解，时间是相对的，在佛法上时间是唯心，不是绝对的。痛苦的时侯，一分一秒却有一万年那么长，幸福快乐的时侯，一万年一百年，也不过一刹那就过去了。因此佛法已经点题了，‘一时’，就是无古今，也无未来。
舍卫国的讲堂
‘一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。’佛由三十一岁开始说法，直到八十岁，在四十九年之间，他的教化工作，大部分都在舍卫国。舍卫国在中印度，经济文化发达，财富很多。舍卫国的国王，就是楞严经上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那里有位长者，年高有道德，是舍卫国一个大财主，名叫‘给孤独’长者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去给儿子相亲，遇到了佛，对佛产生了信仰。他请求佛到波斯匿城去说法，而且要给佛盖一个讲堂。佛说：有因缘，你盖好讲堂我就来。他回到波斯匿城，找了一个最好的场地，但是却属于祗陀太子所有。太子提出来一个条件，如果长者能把黄金打成的叶子，一片片铺满了八十顷的地，就把这地卖给他。
给孤独长者爱布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都帮忙，专门做好事，所以叫做‘给孤独’。他真的把金叶子一片片去铺那八十顷地，铺了一半的时侯，有人报告了太子，太子问他为什么这样作?长者说：‘那真是佛啊!是真的圣人。’太子说：‘我相信你的话，你不要铺了，我们两个人共同建造吧!’所以这个讲堂就是祗树，祗陀太子、给孤独长者两人合力所盖，称为‘祗树给孤独园’。楞严经也是在这个地方讲的，这个园林是佛的大讲堂，经常在这里说法。
千二百五十人
【与大比丘众。千二百五十人俱。】
每一本佛经，都提到这两句话，不论佛在那里说法，都是与大比丘众，千二百五十人俱。佛说法的时侯，难道都是出家和尚听吗?它这里只讲和尚，没有讲居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛经记载佛说法的时侯，天龙八部亿万，不可知，不可数，不可说，那就很多了，那就是‘木老老’。普通说法都是千二百五十人，这一千二百五十个佛弟子，叫做常随众，佛走到哪里跟到哪里。拿我们现在的名词来说，这是基本的学生，基本的队伍，都是出家人。
为什么只提千二百五十人?佛出来传法以后，第一批招收的学生，拿我们现在的话讲，最难降伏的学生，就是这一千二百五十人。其中的舍利子，在佛没有出来说法之前，他已经是大老师了，跟他的有一百个学生。还有三迦叶兄弟(不是拈花微笑那个迦叶)，其中两人各有二百五十个学生，另一位有五百个，合起来一千个学生，他们都是影响当时社会宗教的大学者。另外有神通的目连尊者也在那里，年龄也比佛大几岁，也在传教，他也有一百个基本徒弟。还有耶舍长者子，朋党五十个，所以佛有这六个徒弟皈依了以后，他们带领出家修道的学生，一起皈依佛，才变成了一千二百五十个常随众，就是经常跟着佛的;每次说法，他们都是听众。
不过千万记住啊!其中有些人年龄都比佛大几十岁，佛是三十一、二岁开始说法，舍利子年纪较佛大二、三十岁，目连也比佛大。所谓比丘是出家人，翻译成中文的意思就是‘乞士’。乞士是一个好听的名辞，意思是讨饭的，讨什么饭呢?不是讨一口吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。
世间与大千世界
【尔时世尊。食时。著衣持钵。】
尔时，这个时侯。世尊，是佛的另外一个代号，佛经里所称世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不过我们要注意，所谓这个世界，不是只讲这个人世间;佛学里所谓世间，有三世间与四世间两种概念。所谓三世间是：器世间、国土世间、有情世间。
器世间：就是国土世界，用现在的观念，就是物质世界，是这个地球上，有人类、生物存在的世界。
国土世间：就是地球上各个分别的国土，中国、美国、欧洲等，是这个世间观念里的一个范围。
有情世间：有情就是一切众生，有生命有灵知性的存在，这是一个世间的观念，等于我们现在讲社会、人类等观念差不多。
所谓四世间，除了前三种之外，另外第四种就是圣贤世间，也就是得道的圣贤所成就的另外一个范围。拿佛教来讲，阿弥陀佛西方极乐世界，就是有道之士所居住的圣贤世界。其他宗教所讲的天堂，是另外一种圣贤、善人所居住的世间。
佛学里有净土，有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方极乐世界是净土。所谓土，有两种观念，一种是常寂光土，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。另外一种观念是指我们这个世间，是凡圣同居土，圣人与凡夫共同居住的地方。这个世界也可以说同时包括了四世间，与各个国土的观念。所以说佛经里所称的世界，是包括我们这个世界，以及超过这个地球范围所有世间的世界。
另外一个观念是说，释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛，为了我们初学同学们的研究，我们再说明一下三千大千世界在佛学上的概念。
在我小的时侯，有一位老前辈就问我，你晓不晓得世界上有一个吹大牛讲大话的人是谁?我说不知道。他说：是释迦牟尼佛!他所说三千大千世界这个数位，无量无边，谁能够把它对立破得了?那真是摸不到边，大极了。当时年轻，听了也是笑笑而已;但是时代到了现在，更加证明佛的说法真实，他的神通智慧，更是了不起。他对于世界的看法，认为一个太阳系统是一个世界，这个是普通观念的世界，一个太阳，一个月亮，带领了九大行星，中间有一个地球，就是一个太阳系。
过去物理学天文学称太阳为恒星，现在有人反对，不一定叫它恒星，这个是科学上没有定论的。在这一个太阳系中，地球是面积很小的，与其他行星的寿命来比较，也是很短的。可是在我们看来已经是不得了啦!这算是一个世界。
佛说，这个地球上的人，以六十岁或者以一百岁为一寿命。这个世界上的人，认为一昼夜很了不起，而在月球上是半个月白天，半个月黑夜。现在人到了太空，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空中，像这样的太阳系统，带领很多星球构成的世界，是无量数、不可知，如恒河沙一样多;也像中国的大黄河里头的沙子一样的多，数不清的。
一千个太阳系统这样的世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。他说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。
吃饭穿衣
佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么呢?‘佛观一碗水，八万四千虫’。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
‘尔时世尊食时’，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食;后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭了，这个是佛的制度。
关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过;或者被埋在土里，感觉气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支援生命的存在。所以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
现在本经所讲吃饭的.时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是他以身作则，吃饭时间到了，‘著衣’，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我们读礼记也可以看到：‘仲尼闲居’这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，‘持钵’，拿着饭碗。这个钵传到中国来有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊饭啊放在一起的一个钵。现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端着自己的钵吃自助餐。
衣服穿好了，端了吃饭的钵，‘入舍卫大城’，到这个首都。‘乞食’，讨饭，土话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代不同，慢慢就有所改变了。
乞士生活威仪
化缘，规定弟子们不要起分别心，穷人富人一样，挨次去化，不可以专向穷人化缘，或专向富人化。譬如迦叶尊者，是印度的首富出身，但是他特别同情下层的贫苦社会，所以他都到贫民区去化缘，同时收些弟子也都是穷苦的人。另外一个弟子须菩提尊者则相反，喜欢到富贵人家乞食化缘，佛曾把他们两人叫来说：你们这个心不平，不管有钱没钱，有地位没地位，化缘的时侯，平等而去，此心无分别，而且人家给你多少就是多少，这一家不够，再走一家。我们现在看到出家人站在门口拿个引磬叮叮，那个就是释迦牟尼佛留下来的风范。
说到乞食的制度，泰国还保存着。泰国信佛教的家庭，中午饭做好了，出家人没有来化缘以前，锅盖也不敢开;出家人来了，锅盖赶快打开，用勺子在饭锅中心挖起装上一碗，再把很好的菜给他装满。化缘的走了，自己才吃饭，这是佛教所遗留的制度。
【入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】
这一段是讲化缘吃午饭的事。我们研究佛经，会发现所谓夜里到白天，昼夜二六时中，佛都在禅定中，在如来大定中;只有中午吃了饭，才打坐休息一下。大概从下午一两点到五六点钟说法，等到天快要黑了，大家闭起眼睛又入定去了。
在舍卫国首都的大城，他挨门挨户的化缘。化好了以后，‘还至本处’，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，‘还至本处’，在规定的地方吃饭，‘饭食讫’，饭吃完了。‘收衣钵’，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，‘洗足已’，还打水洗脚。
所以我说这一本经是最平实的经典，佛像普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
‘敷座而坐’。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，金刚经会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了金刚经，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
